ཨང་ ལེའུ་མཚན་ དབྱིན་གྲངས་༡ རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ། ༡ ༤༨༢ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲི་ཡིག་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་མཛད་པ་རྗེས་གནང་གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་མཐའི་གསུངས། ༤༩ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་འཆི་མེད་གྲུབ་པ། ༡༢༥ གསེར་ཆོས་ལྔའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ། ༡༤༧ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ། ༢༢༡ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག ༢༥༡ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན། ༢༦༧ འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག ༢༩༩ བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ༣༢༧ ༣༤༢༡༠ བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ། ༣༤༣ ༣༦༠༡༡ དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ༣༦༡ ༣༦༨༡༢ བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན། ༣༦༩ ༣༧༦༡༣ ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། ༣༧༧ ༤༠༤༡༤ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཁྲིགས། ༤༠༥ ༤༡༨༡༥ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས། ༤༡༩ ༤༤༤༡༦ འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར། ༤༤༥ ༤༥༦༡༧ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས། ༤༥༧ ༤༧༠༡༨ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཚད་མ། ༤༧༡ ༤༩༦༡༩ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་མ། ༤༩༧ ༥༢༤༢༠ ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་དང་ཐེམས་ཡིག་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་ གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན། ༥༢༥ ༥༤༤༢༡ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། ༥༤༥ ༥༧༢༢༢ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག༥༧༣ ༦༢༤༢༣ གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ། ༦༢༥ ༦༢༨༢༤ མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས། ༦༢༩ ༦༣༢༢༥ ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། ༦༣༣ ༦༣༨༢༦ བླ་མ་ཤངས་པའི་རླུང་གི་བསྐོར་རྣམས། ༦༣༩ ༦༦༨༢༧ ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག ༦༦༩ ༦༨༨༢༨ ཟབ་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐོར་མང་པོ། ༦༨༩ ༧༡༨༢༩ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ། ༧༡༩ ༧༣༢ (༡)རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། (༢)བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མའི། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་སོང་བའི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། རྩ་གསུམ་གསལ་འདབ་བོ། །དེ་ནས་གཡས་རཱ་ས་ནའི་ནང་ན་ཨ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟར་དཀར་བྲེང་ངེ་བསམ་མོ།

藏文文献目录与内容翻译
目录部分
序号 章节名称 英文数字
1 尊者珍珠项链的面授教诫次第 1-48
2 速行智慧护法六臂及眷属的食子仪轨与不死心宝座文，王旗十万所著的灌顶后四金法精要，尊者度母那那所说 49
3 不死身的修炼法轮根本偈颂《不死成就》 125
4 五金法上师传承祈请文《道次第发愿文》 147
5 《不死成就》注释 221
6 苏卡悉地六法 251
7 《不死成就》三十二瑜伽轮的实修法 267
8 《无误道行三要》引导文 299
9 上师口诀《光明显现门辨识》 327
10 《普贤行愿品》 343-360
11 《吉祥胜乐轮速修法》 361-368
12 《胜乐空行持明》 369-376
13 钦波瑜伽士传承的胜乐五尊本尊观修 377-404
14 胜乐五尊供养仪轨 405-418
15 胜乐轮五尊本尊观修 419-444
16 胜乐轮三摩地灌顶 445-456
17 胜乐五尊四灌顶程序 457-470
18 白空行母修法周仪 471-496
19 尼古六法单座修法 497-524
20 六法明解词与要义书《基道果阐释》，十五教授，六支幻身 525-544
21 尼古六法引导 545-572
22 大手印甘露引导文 573-624
23 利他圆满缘起 625-628
24 空行母修持法 629-632
25 香巴传承长寿修法 633-638
26 香巴上师风修炼法 639-668
27 六法口诀《关键钥匙》 669-688
28 甚深义单座诸法 689-718
29 尼古六法详细纲要 719-732
正文翻译
(1) 尊者珍珠项链的面授教诫次第
(2) 顶礼诸位至尊上师！恭敬顶礼身语意三门，现将智慧空行尼古母的面授教言记录如下。
修持尊者珍珠项链法者，应在寂静处柔软垫上，以毗卢遮那七支坐法安住。先发菩提心，然后刹那间观想自身为吉祥胜乐轮尊，明观三脉。之后，观想右侧日脉（拉萨那）内有十六梵母（元音字母），如线贯珠般清晰明亮地排列。


 ། (༣)གཡོན་ལ་ལའི་ནང་ན་མར། ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱེ་རུ་བཅག་པའི་མདོག་ལྟར་དམར་བ། དེ་ཉིད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྩ་ནང་ནས་མར་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་བ་དང་། ལྟེ་བའི་འོག་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་སར་སླེབས་པ་དང་། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་པོ་འདོམ་པའི་སར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་གདེངས་ཡོད་པའི་ནང་ན་མར་ཁྱོགས་ཆུད་པས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རྩ་གཉིས་ལས་དོན་ཏེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་དཀར་དམར་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་སོང་བ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་པ་རྩ་མདུད་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ (༤)འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེར་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བསྐྱིལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་དཀར་དམར་དུ་ཁྱི་ལི་ལི་འཁྱིལ་བས། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ལས་རྗེ་བཙུན་མར་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱི་བོལ་མན་ཆད། པུས་མོ་དང་བརླ་གཉིས། རྐེད་པ། ཐུགས་ཁ། ཕྱག་གཉིས། མགྲིན་པ། དབུ་མ་ན་གསལ་སིང་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ། མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཧྲིག་ཧྲིག་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གི་སོ་ནང་དུ་བསྟན་ནས་དཔུང་པའི་ཐད་དུ་འཛིན་པ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་ན་ (༥)ཁ་ཊཱྭྃ་ག་བསྣམས་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་། གཞོན་ནུ་ལངས་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སིང་པར་དམིགས་ལ། སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་གི། ཨོཾ་གཉིས་བཞག་ནས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །དེ་ལས་སྐྱོ་ན་ཕྱག་གཡས་པའི་གྲི་གུག་དེ་ཇེ་དམའ་ལ་སོང་བ་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས། གྲི་གུག་གི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དཀྲུགས་པས་འོད་དུ་ལྟེམ་ཞུ་ནས་གྲི་གུག་ལ་ཐིམ། གྲི་གུག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཐིམ། རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་ (༦)ཡལ་བ་དང་། དེའི་ངང་ནས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་བཞག་གོ །དེ་ལ་སྐྱོ་ན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྗེ་བཙུན་མར་ལངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །ཕྱིའི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས། ནང་གི་བར་ཆད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི། གསང་བའི་བར་ཆད་ཉོན་མོངས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དེ་གནས་པ། འཕེལ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་སྔར་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ལ་སུམ་བརྒྱ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སུམ་བརྒྱ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ལ་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། དགུ་བརྒྱ་སོང་བ་དང་། ཨོཾ་གཉིས་བཞག་སྟེ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ།

珍珠项链修法完整翻译
（3）在左侧拉脉内，有如同红珊瑚碎片般颜色的三十二辅音字母（噶厘），呈红色。它们本质为光明，从脉内向下缓缓流动，当达到脐下三脉交汇处时，左右二脉在交汇点与中脉（阿瓦杜提）相连，中脉口张开，字母从两侧脉流出，进入中脉内向上红白交融地缓缓上升。脐部变化轮处有"脉宝楼阁"，即三角形脉结，应观想为
（4）三角法源，外白内红。字母们如同卷曲状态般，在法源内红白交错盘旋，字母们融化为光的本质，从光芒中逐渐显现尊者，从足底开始，依次显现双膝与双腿、腰部、心间、双手、颈部，最后头顶完全清晰显现。尊者为一面二臂，身红色，面带忿怒微笑，微露獠牙，三只眼睛炯炯有神，头戴五个干颅冠，颈挂五十干颅项链，以五种骨饰庄严，右手持金刚弯刀锋刃向内于肩高处，左手持盛满血的嘎巴拉于胸前，腋下
（5）持卡当嘎杖，裸身披散头发，身形丰满乳房突起，右足微屈左足伸展，以舞姿立于法源中央，状如青春正盛的少女，安住于熊熊火焰中央。观想其现而无自性，如同镜中影像或水中月影般清晰明亮。持诵三咒相连（其中）省略两个嗡字，尽力诵念。若感疲倦，观想右手弯刀逐渐下移，插入左手嘎巴拉内，搅动嘎巴拉中甘露，甘露闪烁融化于弯刀，弯刀融化为光融入尊者，尊者融化为光，如同
（6）对镜呵气般从边缘向中央消失。在此状态中，自然安住于无生大手印中。尽可能长时间保持这种状态。若感疲倦，从空性中再次显现为尊者后，可进行日常活动。最后将善根回向菩提。
如此不间断修持，外在障碍如魔鬼邪灵，内在障碍如四大失调，秘密障碍如烦恼都将无法损害，自心将生起、安住并增长无量功德。
若要进行近修，如前观修尊者，持诵"嗡萨尔瓦布达"三百次，"班扎贝若扎那"三百次，"班扎瓦尔纳尼"三百次，共九百次。然后省略两个嗡字继续持诵至十万遍。此法加持力大且甚深，应极为秘密修持。


 །ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའི་ (༧)སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔས་ཁེངས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པས་ཕྱི་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་དག །ནང་གི་རྒྱུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས་དག་པས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག་སྟེ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ལུས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་སིང་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྔར་གྱི་ཐུན་ཞབས་ལ་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། ལུས་ལ་ཚ་གྲང་གི་ནད་བྱུང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུག་པར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་བསྒོམ་ལ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་ནས་མར་སངས་སངས་འཐོན་པར་ (༨)བསྒོམ་མོ། །དེས་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་རྟགས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི་ཐིབས་ཀྱིས་འགྲོ། དེ་དུས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ། རྐང་པ་གཡས་པའི་རྒྱུ་མ་ཁུགས་ན་རྩ་མདུད་ཡོད་པས། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ལ། དེ་རྩ་ནང་ནས་ཡར་རིམ་གྱི་དྲངས་ཏེ། བོལ་དང་བྱིན་པ་དང་། པུས་མོ་དང་། བརླའི་རྩ་བོ་ཆེ་ན་ཡར་རིམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ། སྐུ་སྨད་ན་རྩ་གསུམ་འདོམ་པར་སླེབ་པ་དང་། རྩ་དབུ་མའི་ཁར་ཚུད་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་མེར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། མར་སྣ་ཤེར་བཏབ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་དྲངས་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཤེས་པ་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་འགྲོ། དེའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྤྱི་བོར་དྲངས་ (༩)ལ། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཏེ་འཐོན་པ་དང་། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ། ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལམ་གྱི་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ནམ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་མོ། །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཤི་ན་བར་དོ་མེད་པར་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པའི་སྐབས་སུ། སེམས་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བདེ་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ནོར་བུ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བྱུང་། ཡུམ་གྱིས་པདྨ་ནས་ (༡༠)ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་། །དཀར་པོ་གཡས་ནས་མར་སོང་། དམར་པོ་གཡོན་ནས་མར་སོང་ནས་ལྟེ་བར་འཛོམས་པ་དང་། མས་ཡར་འཁྱིལ་ཏེ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས་ལུས་སེམས་ལ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་བཞག་གོ །སེམས་འཕྲོ་ན་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་ཚ་གྲང་གི་ནད་གང་བྱུང་ཡང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཀྱི་ནད་ཚ་གྲང་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་གཤང་སྒོ་ཆེ་ཆུང་ནས་མར་ནག་ཉི་ལི་ལི་སོང་སྟེ་སྦྱོང་ཤིང་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚངས་བུག་ནས་མར་ཐིམ་པས། ནད་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །སྐྱེ་མེད་ (༡༡)བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །རྗེས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ།

本尊瑜伽修持与超度法
（7）依本尊身加持增进修行时，观想自身明观为本尊，其金刚宝珠杵内有一白色明点，放射五色光芒。此光从身体内向上放射，全身充满五色光芒，全身闪耀成为五色光的本质。外在的肉血等全部清净，内在的筋脉、内脏等全部清净，烦恼五毒得以清净。明观身心为五色光明与五智的本质，心专注于此，在前述修持时段中不间断地修持。
若身体生起冷热病痛，则观想金刚宝珠孔中有黑色明点，从中放射五色光芒，收摄身体内所有疾病，
（8）然后通过大小便道向下清晰排出。此法能消除一切疾病。
在临终时，死亡征兆现起，地大融入水大时，身体会变得沉重无力。此时，观想那放射光明的白色明点，右腿血脉弯曲处有脉结，观想自己的神识与明点无二地安住其中。然后沿脉道逐渐向上牵引，经过足背、小腿、膝盖，沿大腿主脉逐渐上行，到达下身三脉交汇处，进入中脉口，观想脐轮处突然燃起火焰。
当水大融入火大时，会出现鼻涕流淌现象。此时将明点提升至喉部并专注于此。当气融入识大时，意识会变得模糊不清。此时，将明点与识一起提升
（9）至头顶，通过梵穴清晰地向外射出，观想此明点及神识立即转变为俱生本尊父母双身。观想此身并非血肉实体，而是现而无自性，如同镜中影像、空中彩虹或五色光芒闪耀的本质。
若能在这种状态中不散乱而死亡，则无需经历中阴，直接转化为圆满受用色身。
依上师增进修行时，观修自身为本尊，头顶上有金刚持上师，身佩六种骨饰，与金刚亥母双运，面带喜悦微笑。向上师祈请，上师宝珠流出白色明点，佛母莲花中
（10）流出红色明点。白色明点从头顶梵穴通过右侧向下流动，红色明点从左侧向下流动，在脐轮处会合后向上盘旋，从脐部向上至头顶充满白红明点，观想身心生起无漏俱生智慧。在乐空不二的状态中安住，尽可能长时间保持。若心散乱，则如前修持。
若再次生起冷热病痛，观修如前所述的上师父母，白红菩提液从头顶梵穴向下流动，驱除身体冷热病痛与一切罪障，从大小便道如黑水般流出，观想清净排出。然后上师父母从梵穴融入自身，
（11）一切疾病当下清净，自然安住于无生乐空境界中。最后将善根回向菩提。


 ༈ །ཡང་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ས་བོན་བསྒོམ་པ་ནི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡིག་སེར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའོ། །རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད། སྙིང་ཁར་སླེབ་གཏི་མུག་དག །ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད། སྙིང་ཁར་སླེབ། འདོད་ཆགས་དག །ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ (༡༢)འབྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་དུ་འཁོར་བ་བུམ་དབང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་མ་ཡེངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རེད་པས་གསང་དབང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་མ་ཡེངས་པར་དྲག་ཏུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲུགས་ཀྱིས་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་བ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་རྨི་ལམ་གྱིས་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། རྟོག་མེད་ལ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད་སྙིང་གར་བྱུང་སྟེ་གཏི་ (༡༣)མུག་དག །ལྟེ་བ་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་སྙིང་གར་བྱུང་འདོད་ཆགས་དག །ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཐོན། དམར་པོ་གཡོན་ནས་འཐོན། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ལ་ཁད་པ་དང་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ལ་ཐིམ་ཡབ་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསྒོམ། (༡༤)བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་གསལ་བ་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གནས་པ་གསལ་བར་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཡུར་འགྲོ་བ་དང་། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་བ་སེམས་མི་དྲག་ཙམ་གཏད་ལ་རྨི་ལམ་བཟུང་བར་བྱའོ།

修持法门完整翻译
饮水生热修法
当饮水以生起乐暖时，观修种子字法：在喉轮中央观想黄色"嗡"字，心间观想蓝色"吽"字，脐轮观想红色"阿"字。
梦中自知修法
在梦中自知时，观修自身为胜乐金刚，头顶月轮垫上有白色光明本质的上师，观想为菩提心光明的本质，向其祈请。然后稍微按住上行气，自头顶白色明点流下，到达心间，愚痴得以清净；从脐轮红色明点流出，到达心间，贪欲得以清净；嗔恨自然清净。接着两个明点在中脉内
（12）如追逐般快速旋转，专注于此。了知此种旋转为瓶灌顶的本质，保持对梦境的专注不散乱。
然后，当两个明点相互触碰时，视为密灌顶的本质，不散乱地坚固持守梦境的意愿。
接着，两个明点不可分离地完全融合，这是智慧灌顶的本质，在乐空状态中保持不散乱的心，反复生起梦境的意愿。
最后，这两个明点也融化为光消失，这是第四灌顶的本质，在此状态中反复生起梦境的意愿，入睡后将能获得清明梦。
梦中无分别持守法
在梦境中，无分别持守法的第一种：自观本尊，头顶"杭"字流出白色明点到达心间，愚
（13）痴得以清净；从脐轮红色明点流出到达心间，贪欲得以清净；嗔恨自然清净。然后两个明点通过左右脉，白色明点从右鼻孔出，红色明点从左鼻孔出，在眉间两个明点旋转，专注于此。
接着，白色明点转化为白色胜乐本尊，红色明点转化为红色亥母，二者相拥而修。然后在即将入睡时，佛母融化为光融入本尊，本尊也融化为光消失，安住于无所缘境界中，不散乱地专注于梦境意愿。
第二种方法
自身明观为本尊，心间观想白色上师，本质为白色菩提心，放射光芒。
（14）上师心间有白色"吽"字放射光芒，其色白色，本质为菩提心，从中放射光芒，使上师更加明晰。上师放射光芒，使自身本尊更加明晰。
然后在即将入睡时，自身本尊融化为光融入上师，上师也融化为光融入"吽"字，"吽"字也融化为光消失，以稍微专注的心持守梦境。
;


 ༈ཡང་བདག་མེད་མས་སྦྱང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ལ། དེའི་གསང་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་བྱང་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ (༡༥)ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ། འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུར་དྲངས་ནས། རང་གི་གསང་གནས་ནས་ཡར་བྱུང་། ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་ནས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། མཐར་རྗེ་བཙུན་མ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བ་དྲངས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས། སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་བདག་མེད་མ་སྦྱང་བའི་སྐབས་སུ་རང་སེམས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསམ། དེའི་ནང་དུ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདག་མེད་མས་གཙོ་བྱས་པའི་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ (༡༦)ནས་ཐོན་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱིས་གང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་། འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ཡི་དམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཡི་དམ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཚུར་འདུས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཐོད་པའི་ནང་གི་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་མེད་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ལ་ཡི་དམ་ཀྱི་ལྷ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར༴ །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ །ཡུལ་སྣང་ (༡༧)གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གང་ལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་བཀྲ་ལམ་མེ་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་མི་དྲག་པར་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་ལ་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཆད། སྙིང་གར་སླེབས། གཏི་མུག་དག །འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་གསང་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ཆད། སྙིང་ཁར་སླེབས་པས་འདོད་ཆགས་དག །ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན། ལྟེ་འོག་ནས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད། སྙིང་ཁར་སླེབས། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གང་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུའི་ (༡༨)སྦྲེལ་ནས་ཡོད་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་སེམས་མི་དྲག་ཙམ་དུ་གཏད་ལ་གཉིད་པས་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བར་བྱའོ། ༈འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་བསྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་དབུ་མའི་རྩ་གསུམ་འདོམ་པའི་སར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ། དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་དང་བཅས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསྒོམ་ལ། དེ་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ།

那若空行修法完整翻译
那若空行母净化修法
修持那若空行母净化法时，自身明观为本尊，面前观修蓝色那若空行母，手持弯刀和嘎巴拉碗，本质为大乐，其三处（额、喉、心）有"嗡阿梭哈"种子字，本质为红色菩提心。自己密处观想蓝色"吽"字。"吽"字放射光芒，使"嗡阿梭哈"
（15）菩提心本质融化，光芒如绳索般牵引，从自身密处向上流入，全身充满菩提心而转为大乐本质。最后尊者也融化为红色菩提心本质，被牵引融入自身，清净二障及习气，心安住于乐空不二的状态中。
另一种那若空行母净化法
自心明观为本尊，脐轮中脉内观想法源（外白内红），本质为光明。其内有那若空行母种子字"嗡阿梭哈"，呈现各种颜色，从中显现以那若空行母为主的无量本尊，从右鼻孔
（16）出，充满所有世界。这些本尊各自持诵咒语声响震荡，光芒照触一切众生，清净他们的障碍及习气，使其转为本尊。
然后从右鼻孔又出现无量供养天女，以外内密三种供养令所有本尊欢喜。之后收摄回来，从左鼻孔进入，融入嘎巴拉内的"嗡阿梭哈"，"嗡阿梭哈"融化为大乐本质之光。此光转变为那若空行母，现而无自性，本质为光明。
向本尊祈请："本尊圣众，请助我放下我执！请赐予无求之证悟！请使境界现象
（17）得以确定！"然后观想那若空行母心间有如镜面，其上清晰显现自己想要见到的景象，以不过分专注的心专注于此后入睡，观察境界显现。
明点境界明晰化修法
在明观自身为本尊的状态中，稍微按住上行气，头顶白色明点流下，到达心间，愚痴得以清净。稍微提拉下行气，密处"吽"字流出蓝色明点，到达心间，贪欲得以清净；嗔恨自然清净。脐下红色明点流出，到达心间。这些明点转变成各种颜色的明点，放射光芒连接到想要观察的境界，如同光绳
（18）相连，以不过分专注的心专注于此后入睡，观察境界显现。
光明专注法
在光明专注法中修持"阿"字：在脐下中脉三脉交汇处观想法源（外白内红），本质为光明。其内观想本质为菩提心、如水银色泽且闪耀光芒的白色"阿"字，本质为光明。将此字与自心视为不可分离，不离光明的意念而修持。


 ༈ །བདག་མེད་མ་བསྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ཐོད་པའི་འོག་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་གོང་བཞིན་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཏད། རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ (༡༩)འདྲེས་པའི་ངང་ནས་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། ༈ །བླ་མའི་སྐབས་སུ་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྩ་བྷ་སན་ཏ་ཁ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་པ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཚོན་གང་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་དང་བཅས་པ་བསམ་ལ། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་གསལ་བར་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ཡང་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་ནས་འོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བ་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནཱ་ད་ལ་བསྡུས་པ་ནས་ནཱ་དའི་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ན་འོད་དུ་ཡལ་ (༢༠)སོང་བའི་ངང་ནས་འོད་གསལ་གྱི་འདུན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །རྩ་མདུད་གྲོལ་བ། ཐིག་ལེ་དྲངས་པ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ། གེགས་བསལ་བ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ། དམིགས་པ་རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་མར་སྣ་དབུ་མར་ཚུད་པར་བསམ་ལ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་པོ་བདུན་བཅུའོ། །དེས་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། ༈ །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དྲངས་པ་ནི། །ལུས་དྲངས་སིང་སྟེ་ལངས་ལ་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་བྱིར་ཏེ་མནན། གསང་གནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་གྱེན་ལ་དྲངས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་བསྟིམ། དེའི་རྗེས་ནས་ཡར་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འབར་ཏེ། རྩེ་མོ་མགྲིན་པར་ཐོན་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད། ། (༢༡)བཞི་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། །མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས། །ལག་སོར་བྲང་ཁར་བསྣོལ་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་གཅུ་ཞིང་འཐེན། །ལག་པ་མདའ་འཕེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་མདུན་དུ་སྤྲུག་པའོ། །ལག་གཉིས་པ་མནན་བྱ། རྐེད་པ་བསྐོར་ཞིང་བྱ་སྙེངས་བྱ། ལག་གཉིས་བརྐྱང་ཤིང་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་སྒྱེད། ལངས་ལ་རྐང་པ་ཐུར་དུ་སྤྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་བཞིར་འཕངས། དམིགས་པ་མེ་དམིགས་གསལ་བར་བསྒོམ། ནད་རྣམས་དུད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱི་བོ་ནས་སྔོ་ཕྱུ་རུ་རུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་ཀྵ་ཡིག་སྔོན་པོས་ཚངས་བུག་བཀག །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་བལྟམས་པར་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་བཟུང་། རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གེགས་སེལ་ཅིང་འདྲེ་མོའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་ཐུབ་བོ། །ནི་གུ་མའི་གཏུམ་ (༢༢)མོ་བསྒོམ་པའི་ཞལ་གདམས་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ལགས། །ཞལ་གདམས་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །དཔེ་འདི་གཞན་ལ་མི་བསྟན། །ཨིྀྠ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། ༈ སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་དང་། སྐུ་གསུམ་གནས་ལུགས་བཞུགས། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡ་དྷ་ན་ཀྲ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

那若空行母修法与三身道修持法
那若空行母修法
修持那若空行母时，在自己头盖骨下脑髓上方观修白色那若空行母，本质为光明，其心间有白色"阿"字如前明晰，心专注于此，在自心与其无二
（19）融合的状态中，反复生起光明的意愿。
上师修法
自身明观为本尊，中脉内心轮中央有脉管巴散塔向上开口，形成四瓣莲花，其中央观想白色上师，身高一指宽，本质为光明，体性为菩提心。其心间观想蓝色"吽"字，伴随闪烁光芒。在即将入睡时，"吽"字的光明使上师更加明晰，上师放射光芒使自身本尊更加明晰，反复生起光明的意愿。最后，自身融化为光融入上师，上师融化为光融入"吽"字，"吽"字也从脚钩逐渐收摄到细声（那达）。或者在融化为光
（20）消失的状态中，不散乱地生起光明意愿，将能掌握光明。
四种修法
脉结解开、牵引明点、气入中脉和障碍清除四者中，第一种方法是：在寂静处柔软垫上，以毗卢遮那七支坐法，明观三脉，观想左右二脉下端进入中脉。双腿结跏趺坐，双手结定印，上身向左右猛烈转动七十次，这样能解开脉结。
第二种牵引明点法
身体伸直站立，将气压在脐下，以"吽"字将密处明点向上牵引，融入头顶"杭"字中。然后观想向上燃起具备四种特征的火焰，火焰尖端刚好到达喉部，专注于此。
（21）第四种障碍清除法（注：此处跳过了第三种方法）
旋转头部并向四方甩动。手指交叉置于胸前，向左右用力扭转拉伸。双手如射箭姿势向前抖动。双手下压。旋转腰部做鸟舒展状。双手伸展头向后仰。站立时双脚向下抖动并向四方摆动。明观火焰观想。观想疾病以烟雾形态从头顶蓝色烟雾呼呼冒出。
之后，以蓝色"क्ष"（克沙）字封闭梵穴，观想全身毛孔全部被"吽"字充满。对所有这些持气。最后长时间安住于大手印中。这些方法能消除障碍并抵御女魔等的危害。
尼古母的荟
（22）母修法口诀是仅此一人独传，为口诀密印传承。此法不可示于他人。伊帝！愿吉祥！
三身道修持法
梵文：Kāya Traya Dhana Kra Nama
藏译：三身本性道修持
顶礼圆满自然无为尊！
;


 །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས། །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཨེ་མ་ཧོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་རིམ་ཤེས་པས། །སྟན་ལ་བསམ་གཏན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཡི། །སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་བླ་མ་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མཆོད་པ་དབུལ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ (༢༣)ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ཐང་སྐུ་ལ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བལྟ་བར་བྱ། །ཡེངས་ན་ཛོ་ཀིའི་ལམ་ཉམས་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལ། །ཉི་མའི་འོད་ཕོག་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་མེད། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐང་སྐུ་མཁའ་ཟེར་ལ། །དུབ་པ་གསལ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱ། །ཟླ་གསུམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ། །ཉིན་མཚན་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དོ། །དེ་བརྟན་ནས་ནི་རང་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་མ་ཡེངས་འབད། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ལས། །བཟླས་བརྗོད་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲར་ལྟོས། །ཟླ་དྲུག་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་ (༢༤)འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དྲིས། །སྐུ་གསུམ་ལོ་ཟླ་བར་དོར་འགྲུབ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡང་དག་བཀའ། །ཆིག་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་བྱས་པའོ། །ཨིྠྀ། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། །གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལས། འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ནི། གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ (༢༥)ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། ས་བོན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིན་མཚན་དུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་གསུམ་ལྡན་དངོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དེ་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཟུགས་སྣང་སྟོང་། བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བལྟས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ (༢༦)བལྟས་པས། སྔགས་དང་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནི་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ཚེ་ཅིག །ཐ་མ་བར་དོ་ལ་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུ་ལ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཟླ་གསུམ་ཚེ་གཅིག་བར་མ་དོར། །རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

三身道修持法
胜者报身大金刚持，
听闻无生自音如是说：
三身自现多奇妙！
舍弃世间一切事，
至上极寂静胜处，
分别夏冬秋春季，
坐垫上结禅定跏趺坐。
自身明空本尊身，
头顶心间明观上师，
祈请上师献供养。
一切思想
（23）皆舍弃，
对具相唐卡像，
以象王凝视法，
刹那不散乱观照。
若散乱，瑜伽士道将退失。
如同洁净水晶球，
日光照射呈彩虹，
本尊身明空无自性，
双运离边之本性。
如是观唐卡如虚空，
清晰明观勿疲倦。
三月习熟令稳固，
日夜本尊身自现。
此乃三身不可分。
稳固后，自身与
外境种种显现皆是心，
明空大乐本尊身，
不可分三身于自身，
四种行中勿散乱。
生圆双运离边中，
持诵观为无生自音。
以六月熟练修持，
三身成就
（24）无疑虑。
此义当问殊胜上师，
三身于年月中阴中成就。
诸佛密意真实教言，
一脉相传金刚印封。
《三身道修持》终。
向智慧空行母献上五百两黄金而求法，我钦波瑜伽士于三月中获得体验证悟。伊帝！
顶礼大乐任运无为尊！
三身的真实性有三：基位三身自然安住，道位三身道修持，果位唯成三身。
首先，心性法界无生空性中，无碍地显现种种境界。如是心性光明大乐双运三身本来安住，即是基位三身自然安住。
第二，
（25）道修持分两种：简略宣说甚深义和广说彼义。
首先，以发菩提心为前行，从种子字或刹那间明观自身为本尊，明空大乐本质不散乱而观照。熟悉此后，空明大乐双运光明本质本尊身日夜自然显现。此即是具三身的真实胜者报身。
如是本尊身明空大乐生圆双运，于一切处无所缘执。在此状态中，色相为明空，持诵为声空不二之自音而持诵。
然后，当自心显现种种外境时，观一切显现皆为本尊身，明空不二大乐光明本质，
（26）以此见解，如前持咒诵念。
上等者三月，中等者一生，下等者不可能不在中阴中解脱。
如《一切密意解脱释续》中所言："明空大乐本尊身，以三身道修持诵持咒，三月或一生或中阴，将获胜者报身果。"


 །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། མངོན་བྱང་ལྔའམ། ཆོ་ག་གསུམ་མམ། ས་བོན་ནམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ལྷ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ངོས་བཟུང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་ལྷ་སྐུ་གསལ་བའི་ངོ་ (༢༧)བོ་དེ་སྣང་བ། །དེ་སྟོང་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བས་ན། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་དང་། སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བར་ཤར་ན་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་སྐུ་དེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན་སྟོང་། སྟོང་ཙམ་ཉིད་ན་སྣང་བས། སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བྱེད་དམ། འཆར་བྱེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་རང་ཤར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་སྐུ་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་མེད་པས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །དེ་ཉིད་གང་དུའང་མི་ (༢༨)དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་སྔགས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། བཟླས་བརྗོད་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་ལ། དོན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་སུ་སྣང་བ་བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། སྣང་དུས་ན་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། བྲག་ཆ་ལྟར་གསལ་བས་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་སྟོང་གསལ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ལས། འགག་མེད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕྱིར་ཤར་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྐུ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་རབ་ཟླ་བ་གསུམ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མས་ཡང་ཚེ་གཅིག་གམ། །བར་དོའམ། ཐ་མའི་ཐ་མ་ (༢༩)སྐྱེ་བ་གཉིས་གསུམ་ནས། སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་སྟོང་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཉིད་དུ་བཤད། །སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་མ་དོར། །རྒྱུད་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་གང་འདུལ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ལགས་སོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཞུས། ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །མདོར་ན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད། (༣༠)གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་སྒྲ། དྲན་རིག་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །མངྒ་ལཾ། །༈གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་བཞུགས་སོ།

三身道修持详解
第二种方法是：以发菩提心为先导，通过五种现观、三种仪轨、种子字或刹那间，明观自身为明空不二大乐本尊，本质为光明，天生具足三身，对此熟习后，不二大乐本尊身光明本质，远离一切执著污染，不为他缘所夺，日夜中自然显现。此本尊明晰的本
（27）质为显相，因其空性而成显空双运，如水中月；又因空性无生而无灭地显为本尊身，故为空明双运，如彩虹。如是明空与空明双运若以大乐显现，即为无漏大乐智慧。
或者，本尊身在显现的同时即空，在空的同时即显，因此显空明空不二大乐四身五智自然显现。这种显现不依赖于其他能显或能现因素，故知为自然显现。
其中，本尊身明晰故为化身，本质空性故为法身，无自性故为报身，不可分离故为大乐身。
因此，本尊身明空不二大乐生圆双运，于一切处无所
（28）执著。在此状态中，咒语如彩虹般显空不二，持诵如回音般声空不二，观其义理为无生自音不灭显现。
其中，咒语显现为乐故是报身，显时即空故是法身，如回音般明晰故是化身，乐空明三者不可分离故为自性身。
同样，自心从空性无生中，无灭地向外显现为种种对境，一切显现皆为本尊身明空不二大乐本质，以此方式将三身带入道中。其中一切声音都视为咒语显空，声音声空无生自音三身。
以此修持，上等者三月，中等者六月，下等者一生，或中阴，或最下等者
（29）二三世，不可能不解脱成佛。《智慧密意无上续》中说："乐空明之三摩地，即说为三身道修，此生或于中阴中，相续即刻得菩提。"
第三，果位三身：法身本质，报身形相，化身随机度化，不二大乐事业任运自然显现。这是佛陀教言，空行母的心髓。
我钦波瑜伽士向智慧空行母求法，于三月中获得体验证悟。
总之，一切色相显现皆为本尊身显空不二，一切各种音声皆为咒语持诵，
（30）声空不二自音，所有念想觉知皆为无基离根，应知为无生法身。
如是修持，不可能不于三月中成佛。愿吉祥！
秘密成就脐轮变化轮上师传承


 །ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནུས་པ་མཆོག་འགྱུར་རྗེ་བཙུན་བི།།།པ། །ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་མ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རིན་ཆེན་རྨོག་ལྕོག་པ། །གསོལ་བ༴ །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་ཐོབ་སྐྱེར་སྒང་པ། །གསོལ་བ༴ །གནས་ལུགས་དོན་རྟོགས་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ། །གསོལ་བ༴ །སྐྱེ་རྒུའི་འདྲེན་མཆོག་ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཁས་ (༣༡)གྲུབ་ཤངས་སྟོན་པ། །གསོལ་བ༴ །སྔགས་འཆང་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཁས་བཙུན་པ། །གསོལ་བ༴ །རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ། །གསོལ་བ༴ །བདེ་གཤེགས་ཀུན་དངོས་ཆོས་རྗེ་འཇག་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡེ་རྡོར་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །རང་ལུས་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསོལ་བ༴ །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་དྲུག་པ། །གསོལ་བ༴ །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་བཅས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྟག་སྲུང་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ཉིད་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཡང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །རིགས་གསུམ་སྐྱེད་ང་དམ་ཚིག་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །མྱུར་དུ་ (༣༢)བསྐྱེད་རིམས་བརྟེན་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །བདེ་ཆེན་སྐུ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །སྤྱན་ལྔ་མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཞིང་། །འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་འགྲུབ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་༴ །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུ་བ་དང་། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་ནི། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །དེར་ནི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ངང་ཉིད་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་འཁྲིད་གྱུར་ཅིག །ས་དེར་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཤོག །ཆོས་དབྱིངས་ (༣༣)གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །རིམས་གཉིས་ཟུང་དུ་ཚུད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨིྀྠ། །དཔེ་བསྡུར། ༈ ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་བཀའ་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པའི་དབང་བཞི་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱུགས་ནས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། ལྟེ་བ་སེར་པོ། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་། གོང་རས་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་འགོད། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་དང་བདེ་མཆོག་ཐ་མི་དད་པ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་ (༣༤)ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཤར་དུ་དགྱེས་མཛད། ལྷོར་གསང་འདུས། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། བྱང་དུ་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དབང་བསྐུར། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་འཇུག་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རང་གིས་བླང་ངོ། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སྨོན་འཇུག་གཉིས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། གནང་བ་བྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ཡན་ལག་ལྔ་བྱ་བ། སྔགས་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་རྣམས་བཤད་དོ།

祈请文与传承法门
祈请文
遍主大乐第六金刚持，
殊胜能力尊者毗卢巴，
无漏乐赐空行苏卡玛，
祈请加持我。
通晓二语智成钦波尊，
祈请加持我。
圆满二利宝冠顶髻尊，
祈请加持我。
大悲本尊成就杰桑巴，
祈请加持我。
实相义悟桑给年敦巴，
祈请加持我。
众生胜导法王敦巴尊，
祈请加持我。
证悟圆满智
（31）成香敦巴，
祈请加持我。
持咒海主贤哲智德尊，
祈请加持我。
佛教持护法王绛巴华，
祈请加持我。
善逝总集法王扎巴尊，
祈请加持我。
传承持守智成耶多尔尊，
祈请加持我。
与身不二本尊瑜伽母，
祈请加持我。
障碍尽除护法六臂尊，
祈请加持我。
善逝尊前三处空行母，
曾发誓愿赐胜悉地者，
如誓常护持，愿三种悉地，
今生即能获。
若未得彼义，
愿我生生世世，
成为空行金刚亥母等，
三部种姓具誓戒。
迅速
（32）生起次第修持，
咒语威力圆满后，
成就四种事业，
生生世世愿如是。
圆满次第究竟后，
气心调柔自在，
具足大乐身，
生生世世愿如是。
空性大悲心，
具五眼六通，
无勤成办众生利，
生生世世愿如是。
内外障碍平息，
空行护法云集，
所愿皆成就，
生生世世愿如是。
愿一切义成就后，
从喜悦欢乐中，
至具德上师足下，
由胜妙天神引导。
愿于彼地因上师恩德，
断除一切过失，
具足一切功德，
利益一切众生。
法界
（33）本来清净，
二次第双运成就，
勇士空行加持力，
愿如所愿皆成就。
伊帝！
对照版
道修持三法
顶礼至尊上师足！
上师灌顶分三：前行、正行和后行。
首先，涂曼茶拉以酒和五甘露，上绘四瓣莲花，中央黄色，东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方绿色，上方绿色，边缘黑色，四方以彩色围绕。摆放五堆花，陈设供品和会供食。
然后前行修持自生本尊后，于莲花中央观修上师与胜乐不二，右手持
（34）达玛鲁鼓，左手持嘎巴拉碗，东方喜金刚，南方密集，西方大幻化，北方怖畏尊，迎请智慧尊融入，三处加持，灌顶，献上外内密三种供养。
然后自入灌顶，如同为弟子灌顶般自行接受。
接着讲解获得暇满身难，死亡无常，轮回过患，共同与特殊皈依，发愿行二种菩提心，祈请入坛城，给予许可，收摄妄念，行五支，讲解咒语难得等内容。


 །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་ སྤྱི་བོར་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའི་བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་ (༣༥)བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ལ་བསྟིམ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཐོད་པར་ལུས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡང་། གོང་བཞིན་མཆོད་ནས། གསང་དབང་དང་གསུང་གི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ (༣༦)དཀར་དམར་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ཐིམ་པས། ངག་གི་དག །གསང་དབང་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །ཡང་མཆོད་དེ་གསུམ་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ སློབ་མའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསུམ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡང་མཆོད་དེ། བཞི་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ནམ་མཁའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་པས། བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས། སྤྱི་བོ་ན་ཆེམ་ཆེམ་འུར་འུར་འདུག་པ་ལ། (༣༧)གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་ སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དག །སློབ་མའི། དབང་བཞི་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུས། །ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་བཏང་། བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་བྱ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། ༈ ན་མོ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་འདི་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ། དངོས་ (༣༨)གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་དང་གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ། ཁྱམས་ཕྱོགས་ཚོན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་མཆོད་གཏོར་གོང་བཞིན་ནོ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་མདུན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས། མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་། གསེར་གྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་པའི་དབང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ལ་གོང་བཞིན། སྨིན་མཚམས་ནས་བདེ་མཆོག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

灌顶仪轨完整翻译
第二部分：
在弟子头顶观修与前面生起相同的上师，从上师头顶放射光芒，融入所有佛陀和
（35）菩萨的甘露，融入上师后，观想无漏之乐增长。嘎巴拉碗内身体化为甘露，献上金曼扎拉，请求宝瓶灌顶，请赐身加持。如是祈请后，从上师身和月轮座垫流出白色智慧甘露水流，融入弟子头顶，净化身业罪障，身加持入内，获得宝瓶灌顶和化身果位。
再次如前供养，祈请秘密灌顶和语加持，从上师喉间放射光芒，所有佛菩萨甘露融入上师喉部。从上师喉部流出红白语甘露
（36）融入弟子舌上，净化语业，获得秘密灌顶和报身果位。
再次供养，祈请第三灌顶和意加持，获得语加持。从心间放射光芒，融摄诸佛菩萨甘露，从心间流出蓝色甘露融入弟子心间，净化意业，获得意加持、第三灌顶和法身果位。
再次供养，祈请第四灌顶，四方本尊众融入上师，心间光芒摄入虚空中所有佛菩萨，上师转为光与光芒本质，于头顶闪耀振动，
（37）强烈祈请后，融入弟子头顶，身体融入光中消失，心安住于无造作状态，净除执着身语意为实有的分别念，获得第四灌顶和大乐身果位。
如《智慧海》中所说："上师身语意不二加持入，于身坛城中，完整接受四灌顶，依次趋入地道。"
第三部分：
享用会供，施放食子，请求宽恕，送走智慧尊，不执着于誓言尊，最后回向功德。
上师道修持四灌顶完毕。
本尊道修持灌顶
顶礼胜乐金刚！
本尊道修持灌顶分为前行、正
（38）行和后行三部分。
首先，绘制四瓣莲花，中央与东方蓝色，南方黄色，西方红色，北方与上方绿色，边缘黑色，四方以彩色围绕。上面摆放花和供品食子如前。
先修自生本尊，面前观修胜乐俱生尊与四空行，迎请智慧尊融入等如前修持。
然后为弟子讲解获得暇满难等如前。
第二部分：以甘露和黄金如前供养，祈请宝瓶灌顶。在胜乐头顶观修五尊如前，从眉间出现无数小胜乐身，肢体俱全，融入弟子头顶，净化身业罪障，获得宝瓶灌顶和化身果位。


 །དེ་ནས་གཉིས་པ། (༣༩)གསུམ་པ། བཞི་པའི་གསོལ་བ་རིམ་པ་བཞིན་བཏབ་པས། བདེ་མཆོག་གི་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། གསང་དབང་། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། ཡོན་དབུལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། འཆུག་མེད་ལས་དབང་བར་པ་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། སྣང་སེམས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་ནི། ཆོས་དྲུག་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྣང་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ། ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ། (༤༠)དཔེ་བསྡུར། ༈ མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །ཁྱད་འཕགས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་གདམས་འདི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ཅིག་བསམ། གཡས་ཀྱི་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་ནང་དུ་ འཇའ་ཚོན། ལྟ་བུའི། བླ་མ། གཡོན་གྱི་ཟླུམ་ མིག་གསུམ་པ། བསྐོར་ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དུ་ཆོས་སྐྱོང་། མདུན་སྟེངས་ཟླུམ་བསྐོར་ནང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་བསམ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཟག་མེད་བདེ་བས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ ཕྱི་ བླ་མའི་ ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༤༡)སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་པོ་བླ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས་པས། ནད་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི། དྲན་འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ།

本尊灌顶与虚空行法完整翻译
然后第二，
（39）第三，第四灌顶依次祈请后，从胜乐金刚的喉部、心间、脐部如前显现胜乐身，融入弟子的喉部、心间、脐部，净化执着身语意为各别实有的障碍，获得秘密灌顶、第三灌顶、第四灌顶，成就报身、法身、大乐身。
献供养，享用会供食。第三部分后行如前。
无误中等灌顶——本尊道修持四灌顶圆满。
顶礼上师，本尊空行，大黑天！
显现与心意本尊身、幻化、梦境道修持灌顶，应如六法一般灌顶修持。
显心幻梦、幻身大自在道修持灌顶圆满。愿吉祥！
（40）对照版
虚空行三种修法
顶礼上师本尊空行和护法众！
此殊胜空行口诀，
依照上师言教而记录。
发菩提心为前行，自身观为胜乐尊，在面前虚空中观想五色光组成的如宝石形状、明亮透明的[光团]。右圆环内观想如彩虹般的上师，左圆环内观想三眼光明本质护法，前上方圆环内观想空行母。
然后在眉间观想一位白色空行母，从她密处放射光芒，以无漏大乐，以外内密三种供养供养花等，献给前方虚空中安住的传承上师、诸佛菩萨
（41）本尊众。
从彼等流出白色智慧甘露水流降于上师头顶，观想自己对上师不敬及身誓言所有违犯清净消除。从空行母密处白光降于自己头顶，观想疾病魔障和一切罪障清净消除，同时念诵"嗡"字三遍百次等咒语。对幻化梦境中上师身不敬等发起强烈忏悔意愿。


 །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་གཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་ (༤༢)རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དམར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་མགྲིན་པར་བབས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། མཁའ་ ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ བཅག་པ་ལ་སོགས། ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་མགྲིན་པར་ཕེབས་པས། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་ བླ་མའི་གསུང་བཅག་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་དང་། འདུན་དྲག་པོ་བཏང་ངོ་། །ཡང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་མཐིང་ཀ་ཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པར་གྱུར་ནས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། (༤༣)སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཐིང་ཁ་བྱུང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བབས་པས། ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དག་པར་བསམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །བཟླུམ་བསྐོར་སྟེང་མའི་གནས་གསུམ་དུ། །ཨོཾ་ དཔྲལ་བར་ དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་ལ། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་གསུམ་ལས། དཔའ་ཐམས་ཅད་ (༤༤)ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་དག་ཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས། པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ། འོད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི། ཟླུམ་བསྐོར་གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། གསུམ་བྱུང་རང་གི་ དཀར་པོ་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་དམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་སྔོན་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། སྔོན་པོ། གནས་གསུམ་ (༤༥)དུ་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམས་ཞིང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ།

虚空行法咒语与观修
ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཱཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinīye, Vajra Varṇanīye, Vajra Vairocanīye Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā）
（梵文天城体：ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये। वज्र वर्णनीये। वज्र वैरोचनीये हूं हूं हूं फट् फट् फट् स्वाहा।）
（梵文泰卢固体：ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయే। వజ్ర వర్ణనీయే। వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా।）
（汉语字面意义：嗡 嗡 嗡 一切佛空行母 金刚光明尊 金刚毗卢遮那尊 吽 吽 吽 啪 啪 啪 娑哈）
（汉语拟音：嗡 嗡 嗡 萨瓦 布达 达基尼耶 班扎 瓦纳尼耶 班扎 贝若扎尼耶 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈）
再者，观想上师喉间有一红色空行母，从她密处放射光芒变成外内密三种供养，供养给前方虚空中安住的传承诸上师、诸佛
（42）菩萨及本尊众。由此，从彼等流出红色智慧甘露水流，降至上师喉部，观想自己对上师不敬以及语誓言一切违犯皆得清净。以无漏大乐充满相续，空行母密处所断等放射红光降临自己喉部，观想一切罪障皆得清净，同时念诵"嗡"字三遍百次等咒语。对幻化梦境中回忆上师语言毁谤等所有违犯发起强烈忏悔意愿。
再者，观想上师心间有一蓝色空行母，从她密处放射光芒，变成外内密三种供养，供养给传承诸上师、
（43）诸佛菩萨及所有本尊众。由此，从彼等流出蓝色智慧甘露水流，降至上师心间，以无漏大乐充满其意，观想自己对上师不敬及意誓言违犯得以清净。空行母密处光芒融入自己心间，观想罪障得以清净，并念诵"嗡"字三遍，对幻化梦境发起忆念意愿。
在上方圆环[空行母]三处观想：额头白色"嗡"字，喉间红色"啊"字，心间蓝色"吽"字，放射三色光芒。从自身观为胜乐尊的心间献上外内密三种供养，献上外内密三种供养，照耀诸佛菩萨
（44）全身，摄集彼等身的一切功德融入"嗡"字，语功德融入"啊"字，意功德融入"吽"字。对此意作祈请，彼等互相交融，从莲花中现出，光明各自融入自身三处，净化罪障等，安住于无分别中。
在空行母左圆环护法三处观想：白红蓝三色"嗡啊吽"。从中放光摄集诸佛菩萨身语意功德，融入护法三处。从护法三处"嗡啊吽"三字放射白红蓝三色光，三光融入自身（白色融入额头"嗡"字，同样红色融入喉间"啊"字，蓝色融入心间"吽"字），白色、红色、蓝色融入三处
（45）观想身语意一切罪障得以清净，并念诵"嗡"字三遍，对幻化梦境发起忆念意愿。


 །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བསམས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་གྱི་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་གསུམ་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་མགྲིན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུམ། རང་གི་མགྲིན་པར་ཕོག །ཡང་། གཡས་ཀྱི་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ (༤༦)ཟེར་དང་། །གཡོན་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། སྟེང་གི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གར་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བཤང་ལམ་ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ། ནུར་རུ་རུ་སོང་པས་སངས་དག་ནས། ལུས་ལྷའི་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ། གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསམ། ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར། ཐོད་པའི་རྫས་ཁོལ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ལན་གཉིས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ (༤༧)གྱུར། གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། དེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་འཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་ཟུག་ནས་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ། དེ་ནས་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་རྫོངས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་མདའ་གང་ཙམ་དུ་བྱོན། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་དམར་པོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བབས། ཁོང་པའི་ནང་ན་མར་སོང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་བཏང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་ (༤༨)གསུམ་སྤྲུགས་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། (༤༩)མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་རྗེས་གནང་རྒྱས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ།། །། (༥༠)རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མྱུར་མཛད་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་བདག །ཆོས་སྲུང་མ་ཧཱ་ཀ་ལས་འགྲོ་འདི་སྐྱོངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མ་ནོར་དོན་ཚང་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་འདི། །གོ་བདེའི་ངག་གིས་འཆད་ལ་བདག་བློ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་མང་གི་རྗེས་གནང་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དུ་གྲགས་པ་འདི། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ (༥༡)ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།

虚空行法与速行怙主仪轨
然后观想自身为胜乐尊，头顶莲月垫上安住上师，向其强烈祈请。之后，前方上师眉间空行母密处白光、上方空行母密处白光与护法额间白光三者照耀自己头顶。再者，右方上师喉间空行母密处光芒、护法喉间阿字红光三者照耀自己喉部。再者，右方上师心间空行母密处光
（46）芒、左方护法心间吽字光芒和上方空行母蓝色光芒三者照耀自己心间，由此身语意三者一切罪障、疾病、魔障从大小便道向下涌出而得清净，观想身体转为本尊身光明体，同时忆起幻化梦境发愿，念诵"嗡"字三遍。
左手掌朝上，右手握持，其上观想"扬"字变为风，"朗"字变为火，"康"字变为人头架，其上"阿"字变为嘎巴拉碗，外白内红，内盛五肉五甘露。"扬"字风起，"朗"字火燃，嘎巴拉中物质沸腾，念诵"嗡啊吽"三遍，[物质]转为三昧耶甘露，念诵两遍，转为智慧甘露，
（47）念诵三遍，观想三昧耶尊与智慧尊无二。献此供品给根本传承诸上师。
然后在"嗡"三遍咒后加诵"嗡啊吽"，观想空行母及眷属无量空行环绕，以金刚吸管舌轻轻饮用，如是供养。以自咒供养护法，以"阿卡若"供养六道众生，然后赞颂并送还食子。
接着，空行母来到自己头顶上方约一箭高处，从其密处红色菩提心降入自己头顶，流入体内，观想疾病、魔障、罪障全部清净，念诵"嗡"字三遍，发起幻化梦境忆念意愿。虚空行
（48）三清净法圆满。愿吉祥！愿增上！
（49）速行智慧怙主六臂尊及眷属食子仪轨与广大灌顶仪轨障碍遣除法仪轨
（50）一切佛陀大悲主观世音，
化现速行自在王，
成办众生利、一切动静之主，
祈护法大黑天护佑众生。
如意宝般怙主之，
加持灌顶仪轨次第，
无误义全实修即可用，
以易解言语讲述我心喜。
在此，关于吉祥智慧怙主六臂尊多尊灌顶食子灌顶障碍遣除法，对具器弟子应如何修持的方法
（51）分为三部分：前行、正行和后行。


 །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ། དེའི་མདུན་སྟེགས་བུའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རེ་ཁཱ་རིམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། མཐའ་མེ་རི་འབར་བས་བསྐོར་བ་ཟུར་གཅིག་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་དབུས་སུ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པའམ། ཡང་ན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྐྱང་པ་བྲིས་པའམ་ཚོན་ཕུང་བཀོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ (༥༢)མཉྫིའི་ཁར་གཏོར་མ་དཔལ་བཤོས་ཟུར་གསུམ་པ་མཐའ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་དེ་ལ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། །མགོན་པོའི་ཙཀླི་ཡོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་ལ་འཛུགས་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན། ཆོས་འབྱུང་གི་གཡས་སུ་ཡི་དམ་གཏོར་མ་དང་། གཡོན་དུ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཉིས་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། མདུན་དུ་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་བཅས་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ། ནང་མཆོད། རྡོ་དྲིལ། མེ་ཏོག་ཕོར་བུ་འབྲུས་བཀང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཤམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱཻ་རྡོར་བདེ་མཆོག་གམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ (༥༣)བའི་མཐར། མདུན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་འབར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་ (༥༤)འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་ཕྲེང་། གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ་དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རག་བཅིངས་པ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེས་བྱུགས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་དམར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བྷྱོ་ལས་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཞོན་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ (༥༥)ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རལ་གྲི། གཉིས་པ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་རྒྱལ་མཚན། གཉིས་པ་ན་ཐོད་རློན་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྙན་གཡས་པ་ལ་སེང་གེ་དང་གཡོན་པ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་དམར་ལ་སེར་བ། དབུ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་ཉི་མ་འཆར་བ། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་རེ་ལྡེའི་ཤམ་ཐབས་ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་སྐེ་རག་བཅིངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མ་མོ་དང་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།

速行智慧怙主仪轨前行部分
第一部分：
在寂静悦意之处，如有上师及怙主眷属的唐卡等所依，则应陈设。在其前方台上，用彩色粉末绘制蓝黑色三角法源，具有两层边线，周围以燃烧火山环绕，一角朝向自己。其中央画蓝黑色弯刀，刀中心标有蓝色吽字；或者只画吽字；或者堆彩色粉堆亦可。在如此法源中央
（52）木盘上安置三角形食子，外围有拇指压印，其上插上野禽羽毛与黑绸缎饰冠。若有怙主灵碟，也应插在食子上，这是实修传统。法源右侧安置本尊食子，左侧安置地神食子，两者为圆形且有拇指压印环绕。前方安置供养此怙主的三角食子，周围有拇指压印。此外，以两水（净水与浊水）为首的五供养等，在修行者面前摆设内供、金刚铃杵、盛满谷物的花瓶等，一切供品齐备。
然后，上师先修持与此相关且适宜的自生本尊如喜金刚、胜乐、观音或马头明王等秘密成就法及念诵，完成
（53）后，观想前方法源及食子，以甘露净化（念诵"阿穆力达"），以空性清净（念诵"索巴瓦"），从空性中，于大寒林尸陀林中央，观想蓝黑色三角法源，内部燃烧火山，内有杂色莲花、日轮和白色大象头财神层叠而上，其上从吽字变化成弯刀，刀中心标有吽字，从中放射光芒，供养圣众，利益众生，光芒收回后完全转变成：
速行智慧怙主，身色蓝黑，一面六臂，黄褐色头发向上竖立，三眼红色圆睁，露出獠牙舌头卷起，以五个干
（54）颅骨为头饰，以五十个滴血湿颅骨为项链。右手第一持弯刀，第二持颅骨串，第三持摇响的达玛鲁鼓；左手第一持盛血颅器，第二持三叉戟，第三持金刚绳索。以八条龙蛇装饰，上身披象皮，下身穿虎皮裙，系绿色丝带腰带，额头涂辛迪拉红点，头顶以不动佛庄严，手足皆饰骨链与铃铛，双足以勇士姿势立于燃烧智慧火中。
在其左侧，红色透明血海中，从"毗约"字变成欲界自在母，骑乘驴子，身色蓝黑，一面
（55）四臂，右手第一持宝剑，第二持弯刀；左手第一持胜幢，第二持盛满鲜血的湿颅器，头戴五个干人头饰，三眼红色圆睁，露出獠牙，右耳饰狮子，左耳饰毒蛇，头发与眉毛红黄色，头上饰有月牙与孔雀羽，脐部显现日轮，上身披大象皮，下身穿格子裙，系黑蛇腰带，以八种尸林装饰庄严，在魔母与无量食肉鬼众中发出"毗约"声。


 མ་མོ་དང་ཤ་ཟ་འབུམ་སྡེའི་དབུས་ན་བྷྱོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ཀྵི༚་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ལ་ཆིབས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ (༥༦)ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། རལ་པ་གྱེན་དུ་གཟིངས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། མགོན་པོའི་གཡས་སུ་ཛི༚་ལས་དབང་ཕྱུག་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། མགོན་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཊཱྃྭ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་མེ་འབར་བ། ལྷ་མོའི་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། གཡས་རུ་མཚོན་དམར་པོ་འཕྱར་ཞིང་། །གཡོན་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཤིང་བསྣམས་པ། ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་གསོལ་ཞིང་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་བཅིབས་པ་བཞི་ཀའང་རྔམས་ཤིང་ (༥༧)མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་གཡོ་བ་དགྲ་བགེགས་ལ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ་སྟེ་གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ (༥༨)འཕྲོས་པས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿདྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཚོགས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི། །འཁོར་གྱི་གནོད་སྦྱིན་བཀའ་ཉན་ཚོགས། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨོཾ་ (༥༩)ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་སྐུ། །སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པའོ།

速行智慧怙主仪轨续译
魔母与无量食肉鬼众中发出"毗约"声。主尊前方，从"克西"字变成药叉克谢扎巴拉，骑乘疯狂黑熊，身色蓝
（56）黑，一面二臂，右手举弯刀于虚空，左手持盛满鲜血的颅器奉献给主尊口中，头发向上竖立，三眼红色圆睁。怙主右侧，从"吉"字变成自在吉那密扎，身色红黑，一面二臂，右手摇响颅骨达玛鲁鼓，左手持盛血颅器。怙主后方，从"当"字变成阎罗达基拉扎，身色暗黑，一面二臂，右手挥舞肠绳索，左手威猛指尖燃烧火焰。天女左侧，从"吽"字变成魔怙特刹黑尊，右手挥舞红色角状武器，左手持檀香棍杖，身着蓝花锦缎大氅，骑乘黑马白蹄。这四位尊众均狰狞
（57）露出獠牙，髭须、眉毛、头发黄褐色向上竖立，三眼赤红转动，以忿怒目视敌害，以忿怒装饰庄严，安住于燃烧智慧火中。
在这些尊众外围，有十方守护神、八大天神、八大龙王、八大行星、四大世间守护者、二十八星宿、九大怖畏尊等清净怙主七十五尊及其眷属，以及海量誓言守护众遍满大地与虚空。所有主尊及眷属头顶有白色"嗡"字，喉间有红色"阿"字，心间有蓝色"吽"字。从自身与对生尊众心间的吽字放射光芒，
（58）从东南寒林尸陀林一足檀香树下迎请大黑天尊及眷属，[念诵]"嗡班杂萨玛扎"同时摇铃，[念诵]"吽，以信心与誓言，祈请前来大黑天众，如汝所承诺，请莅临此处。克谢扎巴拉等，眷属药叉听令众，誓护佛教众，祈请海量誓众临。"
ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི
（梵文拟音：Oṃ Śrī Mahākālāye Mahākāli Devī Yakṣa Saparivāra Ehyehi）
（梵文天城体：ॐ श्री महाकालाये महाकालि देवी यक्ष सपरिवार एह्येहि）
（梵文泰卢固体：ఓం శ్రీ మహాకాలాయే మహాకాలి దేవీ యక్ష సపరివార ఏహ్యేహి）
（汉语字面意义：嗡 吉祥 大黑天 大黑天女 药叉 眷属 请降临）
（汉语拟音：嗡 希日 玛哈嘎拉耶 玛哈嘎里 得威 雅夏 萨巴日瓦拉 诶黑诶黑）
如是迎请后，[念诵]"扎吽邦霍"融入前方所生尊。以"嗡希日玛哈嘎拉雅萨巴日瓦拉"开头，献上从水等到音乐的供养。以"嗡希日玛哈嘎拉雅萨巴日瓦拉嗡
（59）阿吽"献内供。
大黑天六臂忿怒身，
身之形貌猛烈燃烧中，
尸林饰物极庄严。


 །གསུང་གི་ང་རོ་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས། །རྣམ་དག་ཐུགས་ནི་མི་བཟད་འབར་བ་ལ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་མཚན་མ་ཅི་ཡང་སྟོན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། ལྷ་རང་རང་གི་བསྟོད་པས་བསྟོད། (༦༠)མདུན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་། རྃ་ལས་མེ། ཀྃ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཕུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་རཀྨོ་བ་ལི༚་ཏ་མཱཾ་ས་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱིའི་སྔགས་ཤཱ་ས་ན་ལན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཐུན་མོང་དུ་ཕུལ་ལ། (༦༡)དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏཱི། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྟོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བགྲང་། ལྷ་མོ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྵི༚་ཀྵི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རིམ་བཞིན། ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ (༦༢)ལ་བི།།།ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དུད་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་བོས་ལ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོ་རེ་བསྐྱེད་མཛོད། དེའང་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་བསྟེན་དགོས་པ་ལ་ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ (༦༣)འདི་ཡིན་ལ། འདི་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ལ་གསེར་སྲང་བདུན་ཕུལ་ནས་ངེད་བོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཡིན་པས་ནོར་སྒྲུབ་མཐུ་མྱུར་ལ་རྟགས་མཚན་ཆེ་བ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ནས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་མགོན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མགོན་པོ་ཤིང་ཕུང་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ།

大黑天仪轨咒语与赞颂
语音威猛燃烧中，
吽啪声音遍三千，
清净意识猛燃中，
离戏然而现诸相，
以身语意门赞汝。
如是赞颂后，观想本尊食子，以"嗡阿吽"三遍加持。念诵相应本尊名号和咒语后加：
ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི
（梵文拟音：Idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi）
（梵文天城体：इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि）
（梵文泰卢固体：ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి）
（汉语字面意义：此食子 请享用 请享用）
（汉语拟音：伊当 巴林达 卡 卡 卡嘻 卡嘻）
三遍献供。再以咒语开头，以水等至音乐供养。以咒语后加"嗡阿吽"献内供，以各尊特有赞颂文赞颂。
（60）观想前方护法食子，以甘露净化，以空性清净，从空性中，"扬"字变风，"朗"字变火，"康"字变人头架，其上"阿"字变颅器，外白内红，宽广无边，内盛五肉五甘露，色香味力圆满的智慧甘露大海。念诵三字咒三遍，
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Pāla Vighna Vināyaka Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi Svāhā）
（梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र पाल विघ्न विनायक इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि स्वाहा）
（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర పాల విఘ్న వినాయక ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి స్వాహా）
（汉语字面意义：嗡 金刚 大黑天 克西 土地 护主 障碍 除主 此 食子 请享用 请享用 娑哈）
（汉语拟音：嗡 班扎 玛哈嘎拉 克西 克谢扎 巴拉 毗那 毗那雅嘎 伊当 巴林达 卡 卡 卡嘻 卡嘻 梭哈）
三遍献给主尊。
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི།།།བི་ནཱ་ཡ་ཀ་རཀྨོ་བ་ལི༚་ཏ་མཱཾ་ས་རཀྟ་རུ་དྷི་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Vighna Vināyaka Rakmo Baliṃta Māṃsa Rakta Rudhira Kha Kha Khāhi Khāhi Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）
（梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र विघ्न विनायक रक्मो बलिंत मांस रक्त रुधिर ख ख खाहि खाहि हूं हूं फट् फट् स्वाहा）
（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర విఘ్న వినాయక రక్మో బలింత మాంస రక్త రుధిర ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా）
（汉语字面意义：嗡 金刚 大黑天 克西 土地 障碍 除主 拉克莫 食子 肉 血 血液 请享用 请享用 吽 吽 啪 啪 娑哈）
（汉语拟音：嗡 班扎 玛哈嘎拉 克西 克谢扎 毗那 毗那雅嘎 拉克莫 巴林达 芒萨 拉克达 如德拉 卡 卡 卡嘻 卡嘻 吽 吽 啪 啪 梭哈）
三遍献给天女。然后以护法总咒"夏萨那"三遍观想主尊及眷属一起共同供养。
（61）吉祥智慧怙主六臂尊、吉祥天女热玛提、四位药叉眷属、七十五位清净怙主及海量誓愿众，请享用此供养食子。请平息我等上师弟子施主眷属的违缘内外障碍，请赐予心行如法如愿成就的事业和助力。
然后观想主尊念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Pāla Vighna Vināyaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）
（梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र पाल विघ्न विनायक हूं हूं फट् फट् स्वाहा）
（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర పాల విఘ్న వినాయక హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా）
（汉语字面意义：嗡 金刚 大黑天 克西 土地 护主 障碍 除主 吽 吽 啪 啪 娑哈）
（汉语拟音：嗡 班扎 玛哈嘎拉 克西 克谢扎 巴拉 毗那 毗那雅嘎 吽 吽 啪 啪 梭哈）
一百零八遍等。观想天女念诵：
ཨོཾ་བཛྲ་ན་ར་ཀྵི༚་ཀྵི༚་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Vajra Narakṣi Kṣi Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）
（梵文天城体：ॐ वज्र नरक्षि क्षि हूं हूं फट् फट् स्वाहा）
（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర నరక్షి క్షి హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా）
（汉语字面意义：嗡 金刚 那拉克西 克西 吽 吽 啪 啪 娑哈）
（汉语拟音：嗡 班扎 那拉克西 克西 吽 吽 啪 啪 梭哈）
适量念诵。观想眷属药叉尊们依次念诵：
ཨོཾ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་（62）ལ་བི།།།ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།
（梵文拟音：Oṃ Kṣetra Pāla Vighna Hūṃ Phaṭ）
（梵文天城体：ॐ क्षेत्र पाल विघ्न हूं फट्）
（梵文泰卢固体：ఓం క్షేత్ర పాల విఘ్న హూం ఫట్）
（汉语字面意义：嗡 土地 护主 障碍 吽 啪）
（汉语拟音：嗡 克谢扎 巴拉 毗那 吽 啪）
ཨོཾ་ཛཱི་ན་མི་ཏྲ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།
（梵文拟音：Oṃ Jīna Mitra Vāśaṃ Kuru Hūṃ Phaṭ）
（梵文天城体：ॐ जीन मित्र वाशं कुरु हूं फट्）
（梵文泰卢固体：ఓం జీన మిత్ర వాశం కురు హూం ఫట్）
（汉语字面意义：嗡 吉那 密扎 调伏 作 吽 啪）
（汉语拟音：嗡 吉那 密扎 瓦香 库如 吽 啪）
ཨོཾ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ།
（梵文拟音：Oṃ Ṭāki Rāja Samaya Bhyoḥ Hūṃ Phaṭ）
（梵文天城体：ॐ टाकि राज समय भ्योः हूं फट्）
（梵文泰卢固体：ఓం టాకి రాజ సమయ భ్యోః హూం ఫట్）
（汉语字面意义：嗡 达基 王 誓言 毗约 吽 啪）
（汉语拟音：嗡 达基 拉扎 萨玛雅 毗约 吽 啪）
ཨོཾ་དུད་ཡོག་ཛ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛཿ
（梵文拟音：Oṃ Dudyog Ja Mahākāla Trakśad Hūṃ Jaḥ）
（梵文天城体：ॐ दुद्योग ज महाकाल त्रक्शद् हूं जः）
（梵文泰卢固体：ఓం దుద్యోగ జ మహాకాల త్రక్శద్ హూం జః）
（汉语字面意义：嗡 魔役 扎 大黑天 特刹 吽 扎）
（汉语拟音：嗡 杜约嘎 扎 玛哈嘎拉 扎克夏 吽 扎）
每个咒语念诵二十一遍。
第二部分正行：召请弟子沐浴后，献礼物及供养后坐于座位上，[对他们说]："为利益一切众生，当志求获得佛果位，为此发起强烈修习正法的决心。修习正法时需依止特殊护法消除障碍，此处相应修持的是大悲主尊圣观世音菩萨为调伏众生而化现的如意宝王般的护法之王——速行智慧怙主六臂尊
（63）。这位怙主是大成就者琼波瑜伽士在印度向主尊迈底巴献上七两黄金时说：'我们藏人财富少，请赐予一位能迅速聚财且具大验相的护法。'迈底巴回答：'亦称如意宝怙主，亦称怙主树干尊，亦称大悲黑尊。'


 ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྱེད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྦྱིན་གསུངས། དེ་བླ་མས་སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོས་ཤཱ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཐོབ། ཤཱ་ཝ་རི་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་ (༦༤)ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཀྱིན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་དང་། དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གྲགས་ནས་གཟིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདིར་བྱོན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཟུངས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཤཱ་ཝ་རི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡི་གེར་བཀོད་པར་ཡང་མཛད་གསུངས། ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་བླ་མ་དེས་རཱ་ཧུ་ལ་གུཔྟ་བཛྲ་ལ་གནང་། རཱ་ཧུ་ལས་བོད་དུ་གདམས་ངག་སྒོ་སྐྱེལ་མཛད་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱུང་པོ་ལ་གནང་། ཁྱུང་པོ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་མཛད་འཚལ། །དེ་ལྟ་བུའི་ (༦༥)ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། དངོས་གཞི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་དང་། བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

速行智慧怙主仪轨续译
亦称大悲黑尊，亦称智慧怙主六臂尊，能救脱中阴恐怖，能降伏天魔人三者，人财食三者自然涌现，能摧毁一切敌人，能在年月内成就殊胜与共同一切悉地。"[迈底巴]如是宣说赐予。[琼波瑜伽士]请问上师从谁处获得此法？迈底巴回答："我从夏瓦日怙主处获得。夏瓦日巴在大寒林
（64）尸陀林修行时，空中传来达玛鲁鼓与铃铛等大声响，当他观看时，智慧怙主前来说：'善男子，请持此成就法。'夏瓦日巴将成就法记录成文字。"
又，在过去时，在名为无尽黑暗大尸林中，上师达那桑斯克日塔亲见智慧怙主，眷属药叉献上心咒，承诺成办一切事业。该上师将此法传给拉呼拉笈多金刚，拉呼拉来到西藏传法，授予琼波上师。从琼波到根本上师的传承未曾间断，此乃值得信赖之处。如此
（65）智慧怙主的灌顶，前行部分上师已圆满完成。正行部分上师与弟子共修的次第为：首先献曼达，前行皈依发心：
在前方虚空中，上师与三宝、空行护法真实安住眼前，汝等从今直至证得菩提之间，皈依十方诸佛，皈依十方诸法，皈依十方僧伽、上师、本尊及智慧怙主六臂尊眷属众。
;


 །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག ། (༦༦)སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་ཞེས་པ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །རྗེས་གནང་དངོས་ལ་མདུན་དུ་རྟེན་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་དང་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པའི་གཞིར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཚོགས་ (༦༧)ཀྱི་བདག་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་ལ། འདི་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ནས། བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །ཡང་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ཞེས་པ་ནས། སྭ་བྷ་ཝཱས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་བར་སྤྱི་དང་འདྲ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ (༦༨)བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་པ་ནས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དང་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དབུས། ཤིང་ཙནྡན་གྱི་སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྗེ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ (༦༩)པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཐོགས་མེད་དུ་བཞེངས་ནས་བྱོན་པ་ལ་གཡས་ནས་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། གཡོན་ནས་དཔའ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ།

速行智慧怙主仪轨灌顶法
如是引导念诵三遍。
（66）发菩提心：在前述皈依境前，以具足七支行方式，跟随念诵："皈依三宝"至"为利众生愿成佛"三遍。
灌顶正行分四部分：一、于前方观修本尊并迎请智慧尊；二、以四灌形式授予加持；三、食子教令；四、咒语念诵教授。
第一部分：在前方法源及食子处，从智慧光明中现出大寒林尸陀林，具足一切特征，有茂密檀香树林为基础，三角法源中央有莲花、日轮和财神
（67）仰卧之上，安住速行智慧怙主六臂尊，至"被海量誓约众环绕"之间，如前述对生本尊的观修次第一样念诵，并观想这些尊众真实安住在眼前。
然后引导弟子对上师念诵："遍知智慧蕴具足"至"请赐予我胜智慧"三遍。上师自观为本尊，从对生护法眷属的心间放射光芒，照触汝等身体，净除从无始轮回以来所积"[中间内容]至"以空性真言清净。从空性中，大寒林
（68）尸陀林[中间内容]至法源内莲花、日轮上有仰卧财神，其上有你们心性本体蓝黑色吽字，完全转变成你们速行智慧怙主六臂尊[中间内容]至海量誓约众环绕，如观修仪轨一样观想。加持一切[本尊]三处。向上师恭敬顶礼，从上师和对生本尊心间放射不可思议光芒，照触东南方寒林尸陀林中央的一足檀香树下安住的怙主眷属心间，唤起大悲心与誓言，忆起
（69）昔日誓约，智慧怙主立即起身前来，右侧有不可思议勇士，左侧有不可思议勇母，以及尊母吉祥天女。
;


 བཀའ་ཉན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བ་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་ལ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འུར་འུར་ཐིབ་ཐིབ་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་དྲིལ་བསིལ་དང་རོལ་ཆེན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་ཀྵི༚་ཉེར་གཅིག་དང་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དང་ (༧༠)དབྱེར་མེད་པའི་མྱུར་མཛད་ཀྱི་མགོན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་མགོན་པོར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས་ཆར་གྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རེ་གསལ་ལ་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚར་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཨོཾ་དེ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ (༧༡)བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་སྟེ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །མགོན་པོའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་བསིལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿབཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་ར་ི་ཤྲཱི་ཡེ། བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཤ་ར་ཾ་གཙྪ་མི་ཀྱཻ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནས་གསུམ་ (༧༢)གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ། མཐུ་སྟོབས་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་ཤོལ་མི་མངའ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའམ་འདི་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །མང་དུ་བརྗོད། ཡང་གསང་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་ (༧༣)གསོལ། །ཚར་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་མགོན་པོའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཨཱཿདེ་ལས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་སོགས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་རིགས་འགྲེ། ཡང་གསོལ་འདེབས་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚར་གཅིག །

速行智慧怙主仪轨灌顶法续译
四大听命药叉，清净怙主海量誓约众等充满虚空、大地及中空，忿怒炽盛而又喜悦微笑，汹涌翻腾而来，融入前方所生怙主眷属中。如是观想后，摇铃击大鼓，念诵前述对生本尊时的迎请偈颂和咒语，之后加诵"克西"二十一遍及"扎吽邦霍"。如此修持，观想前方所生怙主与智慧尊
（70）无二别，是真正的速行怙主，对此生起信心和确信。
第二部分，以四灌形式授予加持：观想自身为怙主，前方所生怙主头额有白色"嗡"字，喉间有红色"阿"字，心间有蓝色"吽"字，对上师作如下祈请："尊贵上师请赐予我宝瓶灌顶，请净除我身之罪障，请使身之加持融入我身。"一遍。
上师心间放射光芒，照触前方怙主额间"嗡"字，唤起怙主心意。从"嗡"字放射无量白色光芒
（71），怙主身之本质，融入你的额间"嗡"字，白光充满全身内部，从无始轮回以来经由身门所积累的一切病魔罪障清净，怙主身之一切加持全部融入，如是观想获得宝瓶灌顶。上师摇铃念诵：
"南无布达雅，南无咕如贝，班扎维拉维拉伊希日耶，班扎达嘎达吉尼，卓嘎卓吉尼，萨尔瓦布达波提萨特瓦夏让噶查米格，祈愿十方三世具恩根本传承诸位吉祥圣上师加持！祈愿本尊坛城诸尊众加持！祈愿三处
（72）勇士瑜伽母众加持！速行智慧怙主六臂尊天众，智慧无碍，威力无阻，大悲无延迟，加持无远近，愿以你们身语意功德事业无尽之门加持此金刚弟子们（此处应相应场合调整）即刻加持！"
ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་བི།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།
（梵文拟音：Oṃ Vajra Mahākāla Kṣi Kṣetra Pāla Vighna Vināyaka Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Svāhā）
（梵文天城体：ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र पाल विघ्न विनायक हूं हूं फट् फट् स्वाहा）
（梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర పాల విఘ్న వినాయక హూం హూం ఫట్ ఫట్ స్వాహా）
（汉语字面意义：嗡 金刚 大黑天 克西 土地 护主 障碍 除主 吽 吽 啪 啪 娑哈）
（汉语拟音：嗡 班扎 玛哈嘎拉 克西 克谢扎 巴拉 毗那 毗那雅嘎 吽 吽 啪 啪 梭哈）
多次念诵。为获得秘密灌顶，请念诵此祈请文："尊贵上师请赐予我秘密灌顶，请净除我语之罪障，请使语之加持融入我语。"
（73）一遍。从上师心间放射光芒，照触前方怙主喉间"阿"字，唤起心意。从"阿"字放射怙主语之本质红色光芒等，[与前段相仿，念咒]。
再请念诵此祈请文："尊贵上师请赐予我智慧灌顶，请净除我意之罪障，请使意之加持融入我心意。"一遍。


ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚར་གཅིག །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོ་འདུ་སོགས་དང་། སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་རིགས་འགྲེ། ཡང་འདི་གསུང་བར་ཞུ། བླ་མ་རིན་པོ་ (༧༤)ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུལ་དུ་གསོལ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཚར་གཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུས་ནས་མགོན་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེས་ཀྱང་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་མཐའ་ནས་རིམ་ (༧༥)བཞིན་བསྡུས་ཏེ་དབུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་ལྟར་སྔོ་ཡལ་སོང་བས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཞེས་པ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་སྔ་མ་གསུམ་དང་འདྲ། གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། །མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བཞུགས་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ (༧༦)འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་མགོན་པོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྐུ་དགྱེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དུ་དམར་འཇི་རི་རི་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ལ། རྒྱས་པ་བརྒྱུད་འདེབས་གནས་སྦྱར་མ་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡན་ (༧༧)ཤཱ་ཝཱ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བཟུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་རེའི་མཐར་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོགས་སྦྱར། མདོར་བསྡུ་ན། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ། ཕ་མཚན་ལྡན་གྱི་ཆོས་རྗེ། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ལས་ངན་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བཀའ་བསྒོ་བ་དངོས་ནི། དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ (༧༨)མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ།

速行智慧怙主仪轨灌顶法续译
请使意之加持融入我心意。一遍。从上师心间放射光芒，照触前方所生怙主心间的吽字，放射蓝色光芒往复等，以及念诵咒语部分类推前述方法。
再请念诵："尊贵上师（74）请赐予我第四灌顶，请净除我三门之罪障，请使功德事业加持融入于我。"一遍。从上师心间放射光芒，照触前方所生怙主三处之三字，从三个字各自放射相同光芒融入你三处之三字。然后你额间的嗡字融入喉间阿字，喉间阿字融入心间吽字，心间吽字化为蓝色光芒，溶化为大乐本性，与怙主身无二无别融合。此光遍及一切坚固不坚固、轮回涅槃、器世间有情世间，令一切转为蓝色光芒大乐本性。此光从边缘逐（75）渐收摄至中央，如同虚空中烟雾消散般蓝光消融，于明空双运、离言大乐的状态中松弛身心，请尽可能安住。上师摇铃念诵："南无布达雅"等咒语部分，如前三次相同。
第三部分，食子教令：观想前方食子迎至弟子头顶，修持如下观想：前方怙主及眷属翩然降临安住于你头顶，上方虚空中有传承诸上师，周围各处有三处勇士和空行母如云团般聚集。从上师身放射大乐本性（76）光芒，融入你身，净化所有罪障、违背誓言之处；从怙主身放射无数微小怙主身，粗大肢体难以计数，无障碍进入你头顶等身体各部分，充满身内，身欢喜起舞，语发出咒语声音，吞食一切病魔，如是观想。
虽然上师和怙主表相不同，本质却无二无别，于此生起强烈信心。可念诵广大祈请文或简洁祈请：
"祈请佛陀金刚持，祈请法身智慧空行母，祈请吉祥（77）夏瓦日怙主，祈请上师怙主无二体，速行观音请加持。"如是从迈底巴开始，每三位上师后加"上师怙主无二体"等。
简言之："祈请上师怙主无二体，祈请怙主上师无二体，具相父上师，具相父法主，请以悲心垂视浊世众生，请以悲心垂视五浊临盛众生，请以悲心垂视业重漂泊轮回者。"如是祈请。
实际教令如下："吉祥大黑天，速行智慧（78）怙主，吉祥黑天女，
ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།
（梵文拟音：Thukyi Jinlab Yila Jugpar Dzadu Sol）
（梵文天城体：थुक्यि जिन्लब यिल जुग्पर ड्ज़दु सोल्）
（梵文泰卢固体：థుక్యి జిన్లబ్ యిల జుగ్పర్ డ్జదు సోల్）
（汉语字面意义：意之加持 心意中 融入 请作）
（汉语拟音：图记 金拉 宜拉 久巴 杂杜 索）


 གནོད་སྦྱིན་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ། གཤིན་རྗེ་ཊཱ་ཀི་རཱ་ཛ། བདུད་མགོན་ཏྲཀྴད་ནག་པོ། མ་གཅིག་དུས་མཚན་མཁའ་འགྲོ། གཙང་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ (༧༩)གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། གོང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། སྟེང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་མགོན་པོ་ཉིད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཟེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། །དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཞི་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་ (༨༠)གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། །མགོན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་དམིགས་ནས། མགོན་པོ་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གནང་བར་ཞུ། །མདུན་གྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན། སོ་སོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཞིག་བསམ་པའི་མཐར་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཁོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ (༨༡)བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་མགོན་པོའི་སྲོག་སྔགས་དང་། ཤཱ་ས་ན་དང་ལྷ་མོ་གནོད་སྦྱིན་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་རིམ་བཞིན་ལན་གསུམ་རེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག །དེས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟོས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ནས་ནག་རྗེན་བཏགས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། སྤོས་སྦྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཕུལ། བྱ་ནག་ (༨༢)དང་ཁྱི་ནག་སོགས་ལ་རྡོ་མི་རྒྱག་པ་སོགས་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་སླ་ཞིང་། མགོན་པོ་འདི་ངོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལས་མྱུར་བ་དང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། དེ་ནས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་གི་མཎྜལ། དེང་ནས་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་གཏོར་འབུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ།

速行智慧怙主仪轨灌顶法续译
药叉克谢扎巴拉，阎罗达基拉扎，魔怙特刹黑尊，尊母时相空行，七十五位清净怙主，海量誓约军众及眷属，你们不违背根本传承吉祥圣上师之命令与誓言，护持佛陀教法，赞扬三宝尊严，守护僧众团体，特别是此金刚弟子，在其未证得菩提之前，如影随形相伴，平息违缘、疾病、魔障、障碍和一切不顺因素，增长顺缘、寿命、福德、财富、教证功德等一切善妙功德（79）圆满，令其逐渐增长广大。
之后念诵前述怙主眷属咒语后加："扎吽邦霍"。上方传承上师依次融化为光明，融入怙主及眷属中；眷属融入主尊怙主中；怙主融化为大乐本性光明，从你头顶融入，与你身语意三者无二无别融为一味。于无言大手印境界中暂时安住。从此境界中不动摇，再次观修自身明显显现为显空无别之怙主身。
第四部分，咒语灌顶：对上师（80）祈请念诵："怙主已赐于我，请使我受用。"三遍。上师观想前方所生怙主，念诵："怙主已赐于此，请使此受用。"三遍。
再请观修此观想：前方怙主眷属心间咒鬘中，如同从一盏灯点燃第二盏灯般放出咒语鬘，从各自口中出来，进入你观为怙主的口中，于心间日轮中央观想一蓝黑色吽字，咒语环绕其右侧旋转。请跟随念诵：嗡（81）班扎玛哈嘎拉等怙主心咒，以及"夏萨那"和天女与四药叉咒语，顺次各三遍，手持上师念珠跟随念诵。如是观想获得所有咒语灌顶。
然后上师将念珠或鲜花放在弟子头顶上念诵："愿速行智慧怙主六臂尊及眷属的大悲、威力与咒语加持全部融入此金刚弟子们的相续中！"
现在你们获得了这样的灌顶，当视上师和怙主无二无别而祈请。获得灌顶后应经常供养无加工的黑食子和香供，不要对乌鸦（82）和黑狗等投掷石块等，应遵守一切训诫。如此修持，修法所需生活资具易得，此怙主本质是观世音菩萨，大悲比他尊迅速，成就道路短近。
然后主要修行者念诵"如何"等文，献供感恩曼达，"从今"等与通常相同。第三部分后行：献供食子，向前方所生尊供养赞颂等，若有本尊像则请安住，以回向发愿印持，宣说广大吉祥文。
;


 །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། དཔལ་ཤཱ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག །མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ། གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་ (༨༣)བརྩོན་འགྲུས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ། གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ། མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པ། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། བྱ་བཏང་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ། ཕ་རྒོད་ཐར་པ་དཔལ་བཟང་། དྲིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ། ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྗེ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཡང་ཚར་ཆེན་ནས། རྗེ་བདོ་མཁར་བ་མཻ་ཏྲི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། སྤྱན་སྔ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། དེས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གནང་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟར་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་འདི་ནི་ཚར་ཆེན་ (༨༤)ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ལ་གཞི་བརྟེན་ཅིང་དེ་ཀ་བཞིན་འཛོལ་མེད་གཞུང་བསྲངས་ལ། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྐྱུངས་ཏེ་གོ་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་ཆོས་གྲར་ཆུ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་ནི། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ནས། ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མང་ཐོས་བསོད་ (༨༥)ནམས་ཆོས་འཕེལ། འདྲེན་མཆོག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག །ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། དེས་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། (༨༦) (༨༧)སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས། །མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་མཛད་པ། ། (༨༨)བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་གང་འདུལ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་གསུང་། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །གུས་བཏུད་འཆི་མེད་ཁྲིད་རིམ་བྲི། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་པས། རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ་ལ། (༨༩)བདག་འཛིན། དགོས་མེད། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ཅེས་པ། ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མཚོན་གང་བ་སྔོ་བ། གསལ་བ། དྭངས་པ། འཚེར་བ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྔོ་སིང་པ་ཅིག་བསམ་མོ། ཧཱུྃ་དེ་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་སྐུའང་མོག་མོག་པོ་ལྟ་བུར་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རིམ་པ་བཞིན་བྱུང་ (༩༠)བའི་དཔེ་ནི། རི་མགོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ།

速行智慧怙主传承谱系
其传承如下：金刚持，智慧空行母，吉祥夏瓦日怙主，主尊迈底巴，成就者拉呼拉笈多，智成就者琼波瑜伽士，无比仁钦（83）尊珠，温顿杰刚巴，年顿巴巴瑜伽士，度主桑杰顿巴，智成就者香顿大师，智者君旦本巴，琼波楚仁贡波，觉当日措仁钦，化身桑杰多杰，帕果塔巴班桑，大恩桑杰南嘉，扎钦法王，文殊钦哲旺秀，杰上师旺秀拉登。又从扎钦至杰多卡瓦迈底敦珠嘉参，且阿巴却吉嘉措，他以大悲赐予我。
如是速行智慧怙主六臂尊眷属灌顶除障法，是扎钦（84）法王广造的基础上，一字不错地整理而成。然而，为了利益初学者，减少词藉，编成易懂易读的形式，由尊贵上师们的仆从比丘金刚持阿旺却扎在芒卡图登给佩法席于水猴年萨嘎月上旬十日善加撰述，书写者为却扎桑波。愿此令佛陀教法总体和特别是扎钦法王甚深耳传教法弘扬各方，长久住世！
传承补充：从堪钦阿旺却扎至阿旺索南嘉参，阿旺丹巴拉嘉，多闻索（85）南却佩，引导主尊桑杰丹巴，堪钦桑杰班桑，文殊怙主索南班桑，穆钦曲尼耶希，无比耶希嘉措，永进洛珠嘉措，文殊童子多杰仁钦，他赐予我文殊钦哲旺波。萨瓦芒嘎朗。
（86）（87）不死心口诀指导文。智者君旦本所著。
（88）顶礼上师本尊天。随机调伏胜身相，甚深广大法轮语，无漏大乐意，恭敬顶礼写不死口诀次第。
分三部分：前行、正行和后行。第一前行分五：首先学习颜色，发菩提心为前行，自观为胜乐父母尊，头顶莲花日轮上，观想上师。于上师中，融入传承诸上师、一切佛菩萨，（89）祈请：请令自我执著、无意义[烦恼]净除，证悟自心为不死自解脱。如是从内心骨髓深处猛烈祈请。
然后净化父尊外相：观自身等，在父尊头顶梵穴上，有一拇指大小的蓝色吽字，湛蓝、明亮、清澈、闪耀，具有光与光芒本质，纯蓝色。由吽字明亮力量，本尊身也变得模糊不清。从吽字放射纯净蓝光，逐渐出现（90）的比喻如同山顶日出。
ཧཱུྃ
（梵文拟音：Hūṃ）
（梵文天城体：हूं）
（梵文泰卢固体：హూం）
（汉语字面意义：吽）
（汉语拟音：吽）


 །སྔོ་བའི་དཔེ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱའམ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ལ། སྟེང་ན་མར་ཆུ་བླུགས་པས། ཆུ་སོང་པ་དག་ཅིང་གསལ་བ། མ་སོང་བ་མོག་གེ་ཡོད་པ་ལྟར། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆོད་སྔོ་སིང་ངེ་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་ན་སླར་བསྐྱར་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཧྲིག་པའོ། །ཐུགས་ཀ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཞབས་མཐིལ་ཡན་ཆོད། ནང་སྦྱང་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཱུྃ་དེ་སྔོ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་སྟོང་སངས་པ། ཁྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ། མགྲིན་པ། རྣ་གཤོག་གི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་དུ། ཐུགས་ཀ །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིའང་གྲུ་མོ། ཁྲིག་ (༩༡)མ། ཕྱག་མགོ། ཕྱག་སོར་སོར་མོའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྟེ་བ་དང་ཞབས་མཐིལ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བཾ་དམར་པོ་མཚོན་གང་བ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དམར་སིང་ངེ་བ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་དམར་སིང་ངེ་བ་དང་། འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སྦྱངས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། རིམ་པ་བཞིན་དང་སྟོང་པའི་དཔེ་སྔར་ལྟར་རོ། །དམར་བའི་དཔེ་ནི་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེའང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ན་མར་སོང་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། ནང་སྟོང་པ། ཕྱི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱི་སྐུ་ (༩༢)དེ་བདེན་བརྫུན་གང་གིས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ། ཡབ་ཡུམ་དེ་སྔོ་དམར་གྱི་སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ནི། ཞལ་གཅིག་ཅེས་པ། ཡབ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་བསྐུམ་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུམ་ཞལ་གཅིག །ཕྱག་གཉིས། སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་གཡོན་བསྐུམ་པ་ལ་བཀལ་བ། གཡོན་དང་། ཡབ་ཀྱི་གཡས་གཤིབས་ནས་བརྐྱང་བ། སྐུ་ཤ་ (༩༣)རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བའོ། །གསུམ་པ་རྒྱན་ནི། རྒྱན་དང་ཅེས་པ། ཡབ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །དར་དཔྱངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །ཡུམ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔའོ། །གཉིས་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ནི། །རང་ལུས་ཅེས་པ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དེ། རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་དེ་ཀ་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། །ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད་དེ། །སེམས་དང་ (༩༤)ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ། འཇའ་ཚོན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཁ་མིག་དང་བཅས་པ། འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པ་འདི། །སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལུས་དང་སེམས་འདི་དབྱེར་མེད་དེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྱུང་ལྡོག་གིས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་སོ།

不死心口诀指导文续译
蓝色的比喻如同琉璃或被尘土覆盖的靛青宝石，上面倒入酥油水，水流过的地方清净明亮，未流过的地方则模糊不清。应观想眉间以上部分纯蓝明亮，具光明本质。若不清晰，应再次反复明观。
同样方式观修喉部及三眼鲜红明亮。心间、脐部直至足底。
内部净化：头顶吽字融化成蓝色流光，从梵穴向下流动，净化一切肉血骨等，眉间以上变成空净，如同被水冲洗干净。同样方式观修喉部至耳尖，心间，两臂至肘部、腕（91）部、手掌和所有指缝，脐部直至足底。
然后观想佛母头顶有拇指大小的红色邦字，光明本质，鲜红明亮，放射红色光芒，融化为光，净化内外，如前所述。依次净化的空净比喻如前。红色比喻如同红宝石。
或者可以同时净化父母尊的内外。即观想父母尊头顶的吽字与邦字放射光芒，向下流遍全身内外，净化一切肉血骨等污垢，内部空净，外部明亮，成为显空双运如彩虹般的光明身（92），虽然无论真假都无自性成立，却显现为父母尊蓝红身色等。
第二，形状：父尊一面二臂，三眼，露出獠牙，黑色卷发髻，右手持金刚杵，左手持铃，拥抱佛母，右腿伸展，左腿弯曲，如十六岁少年，具备九种舞姿。佛母一面二臂，三眼，右手持起带有威吓指印的弯刀，左手持盛满血液的嘎巴拉供养父尊，头发披散，右腿搭在父尊的左弯腿上，左腿与父尊右腿并排伸展，身体丰满（93），乳房隆起。
第三，装饰：父尊头戴五个干人头冠，五十个湿人头项链，虎皮裙，六种骨饰，美丽的绸带装饰。佛母头戴五个干人头冠，五十个干人头项链，五种骨饰。二者都安住在智慧火焰中央，明亮无分别，应观为无漏大乐与空性的双运。
第四，无二性：自身显空本尊身，是自心显现，而心正是本尊身的显现。心之外无本尊身，本尊身之外无心，心与（94）本尊身无二，如彩虹般的本尊身具有面目，似乎将要融入光明，除了心显为本尊身外，外部没有独立成立的实体，应如是决定。
《智慧海》中说："身与心无二别，依靠生灭相依，应知一切关键。"
ཧཱུྃ
（梵文拟音：Hūṃ）
（梵文天城体：हूं）
（梵文泰卢固体：హూం）
（汉语字面意义：吽）
（汉语拟音：吽）
བཾ
（梵文拟音：Vaṃ）
（梵文天城体：वं）
（梵文泰卢固体：వం）
（汉语字面意义：邦）
（汉语拟音：邦）


 །མྱོང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེ་ནི། །རྨི་ལམ་དུ། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ། སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། རང་གིས་ཕར་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་ལ་ཡོངས་པ་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ནི་གུ་མས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དཔེས། །སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་ (༩༥)ཕབ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ། །ཅེས་པའོ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དཔེ་ནི། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། རྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་བཞིན་ཅེས་པ། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་། བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །མདོ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༩༦)ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་ནི། ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་ཏེ། །སྣང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་སྣང་བ། སྣང་བ་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་སྣང་བ་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་གོ །ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་མཐའ་བྲལ་ལོ། །ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་ཆ་ལུགས། རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ལྷ་སྐུ་ལ་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ (༩༧)པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཡི། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་ལས་འདས། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་དང་། ལམ་འབྲས་ལས། ལམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་གཟིགས། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ (༩༨)ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཅི་ཕྱིར་ཞེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། དངོས་གཞི་ནི། དེ་ལ་ཅེས་པ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་རྣམ་པ་གསལ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ། སྣང་བ་འགག་མེད། དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ལ། ན་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་འདི། སྤོང་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ། ན་བྱ་དང་། ན་བྱེད་དང་། ན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐག་མ་ (༩༩)ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ།

不死心口诀指导文续译
体验无自性的比喻是：在梦中，虽然遇见各种男人、女人、敌友等，体验各种苦乐，但自己并未前往彼处，他们也未来到此处，只是自心各种显现而已，外部没有独立成立的实体。尼古玛说："如是种种梦喻中，确定显现即是心（95），心如幻梦"。
显现无自性的比喻如水中月影。《二续》中说："非虚非实如是理，一切如同水中月，应由欲乐瑜伽母了知。"
第五学习体性、本性、特相三者：本尊身显空如幻，分三方面：体性超离言说心思，即超越所诠义、能诠词及诠说方式，超越心的对境。经中说："言思表达离戏般若到彼岸，不生不灭虚空之体性，各自自证智慧境界中，顶礼三世诸佛之佛母。"
（96）本性为双运离边：因显现无自性故空，因空性无自性故显现，显现之外无异空性，空性之外无异显现，故为双运，双运故离边。《心经》中说："色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。"
特相为无混全圆：身色、手印、装饰、威仪、形态与住位等一切特征，无有混杂而完全圆满。如同本尊身，应了知显现世间、轮涅所摄一切法亦复如是，（97）能于刹那通达一切佛法。《智慧海续》中说："本尊显空如幻身，体性离言超心智，本性无二离二边，特相无混全圆满，如是一切诸万法，智者应当周遍知。"《道果》中说："道中所生诸法皆有体性、本性、特相。"
如是本尊显空如幻之体性，过去诸佛未见，现在诸佛不见，未来诸佛亦不会见，此乃三世诸佛无上密意。《迦叶问经》中说："心为三世佛（98）所不见、不见、不会见。"《现观庄严论》中说："为何如是？因诸佛虽了知诸法而不见。"
正行：《智慧海续》中所说不死金刚四句偈，首先：自心明显现为本尊身，体空性，本性双运，三世诸佛未见、不见、不会见，显现不灭，实相中无有成立，对此，生病不成立，因为此身由四大元素组成，只是取舍作用而已，心之双运离边中，无有能患、所患及患病方式，直至决定（99）为止修持。
;


 །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ་བ་འདི། སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འཆི་བྱ་དང་། འཆི་བྱེད་དང་། འཆི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ། འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས། ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་པས། ལྟོས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། འཁོར་བྱ། འཁོར་བ་དང་། འཁྱམས་མཁན་གང་ཟག་དང་། འཁྱམས་ཚུལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡར་ (༡༠༠)སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་ཞིང་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མིང་ཙམ་མམ། བརྡའམ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ལ། མིང་དེ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། བར་ན་ཡང་མེད། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། །ཅེས་སོ། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ། ཚང་རྒྱ་བྱ། རྒྱ་བྱེད་དང་། རྒྱ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ། འཕོ་བྱ་དང་། འཕོ་བྱེད་དང་། འཕོ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ཚེ་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ། རང་དག །རང་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་ (༡༠༡)དང་པོ་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་ཅེས་པས། རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་པར། བདེན་རྫུན་དང་། རྟག་འཛིན་དུ་བཟུང་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྒྲུབས་ཀྱང་། ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འཆི་ཁར་དྲན་པས་སང་རྒྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། དྲན་པས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། གང་གི་ཅེས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྫོགས་པ་ཡང་། འཆི་ཁའི་ཚེའམ། དུས་གཞན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚག་རྐང་བཞི། སྐད་ཅིག་གམ། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའམ། རྣ་བར་ཐོས་པའམ། ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། གནད་གཅོད་པའི་ (༡༠༢)སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་ན། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲན་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ། ཅེས་པ་ལུས་དྲང་སྲོང་ཆིག་ཆར་མའམ། སེམས་བརྒྱལ་བའམ། ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས། འཆི་ཁར་མ་དྲན་ན་སངས་མི་རྒྱའམ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱོགས་དང་པོ་བཅས་ནས་ཐེངས་ཅིག་རྒྱབ་པ་དེ། ཕྱིས་ནམ་དགོས་དུས་སུ་རྒྱབ་པས་ཆོག་པ་བཞིན་དུ། སྔར་དྲན་ཐོས་རེག་པའི་གནད་ཀྱིས། བར་མ་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར། ཅེས་པ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་ཤེས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས་ཤི་ན་སངས་མི་རྒྱའམ། ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་རྫིང་བུ་སྔོ་མེར་རེ་ (༡༠༣)བ་ཅིག་ལ། རྡོ་རྒྱབ་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚུབ་བྱུང་ཡང་། དར་ཅིག་ནས་དྭངས་ནས་སྔར་ལྟར་འོང་པ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། བརྟན་པར་ཅེས་པ། དེ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར། ཐོས་མ་ཐག་ཤི་ན། སངས་མི་རྒྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ནས་སྣང་བ་མུ་འབྱོར་བ་བཞིན་དུ། འདིའམ། འཆི་ཁར་དྲན་པའམ། ཐོས་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ།

 །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ་འཆི་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ་བ་འདི། སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འཆི་བྱ་དང་། འཆི་བྱེད་དང་། འཆི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ། འཁོར་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས། ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་པས། ལྟོས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། འཁོར་བྱ། འཁོར་བ་དང་། འཁྱམས་མཁན་གང་ཟག་དང་། འཁྱམས་ཚུལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་དེ་ལ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡར་ (༡༠༠)སངས་རྒྱས་རྒྱུ་གཅིག་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་ཞིང་བསམ་ལ། སངས་རྒྱས་དེ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མིང་ཙམ་མམ། བརྡའམ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་ལ། མིང་དེ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། བར་ན་ཡང་མེད། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། གཉིས་སུ་མེད་པ་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར། །གཉིས་མེད་མིང་དུ་བཟུང་པ་ལ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟོད་མཛོད། །ཅེས་སོ། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ། ཚང་རྒྱ་བྱ། རྒྱ་བྱེད་དང་། རྒྱ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ། འཕོ་བྱ་དང་། འཕོ་བྱེད་དང་། འཕོ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ཚེ་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ། རང་དག །རང་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། །རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དང་ (༡༠༡)དང་པོ་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་ཅེས་པས། རང་སེམས་འཆི་མེད་དུ་མ་གཏོགས་པར། བདེན་རྫུན་དང་། རྟག་འཛིན་དུ་བཟུང་ནས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སྒྲུབས་ཀྱང་། ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འཆི་ཁར་དྲན་པས་སང་རྒྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། དྲན་པས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། གང་གི་ཅེས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཕ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྫོགས་པ་ཡང་། འཆི་ཁའི་ཚེའམ། དུས་གཞན་དུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚག་རྐང་བཞི། སྐད་ཅིག་གམ། ཡུད་ཙམ་གཅིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའམ། རྣ་བར་ཐོས་པའམ། ལུས་ལ་རེག་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། གནད་གཅོད་པའི་ (༡༠༢)སྡུག་བསྔལ་རང་སར་དག་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་ན། སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་སྨོས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་མ་དྲན་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ། ཅེས་པ་ལུས་དྲང་སྲོང་ཆིག་ཆར་མའམ། སེམས་བརྒྱལ་བའམ། ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས། འཆི་ཁར་མ་དྲན་ན་སངས་མི་རྒྱའམ་ཞེས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱོགས་དང་པོ་བཅས་ནས་ཐེངས་ཅིག་རྒྱབ་པ་དེ། ཕྱིས་ནམ་དགོས་དུས་སུ་རྒྱབ་པས་ཆོག་པ་བཞིན་དུ། སྔར་དྲན་ཐོས་རེག་པའི་གནད་ཀྱིས། བར་མ་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར། ཅེས་པ། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པས་ཤེས་རྒྱུད་དཀྲུགས་ནས་ཤི་ན་སངས་མི་རྒྱའམ། ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གསལ་དྭངས་རྫིང་བུ་སྔོ་མེར་རེ་ (༡༠༣)བ་ཅིག་ལ། རྡོ་རྒྱབ་པའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚུབ་བྱུང་ཡང་། དར་ཅིག་ནས་དྭངས་ནས་སྔར་ལྟར་འོང་པ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་གནད་ཀྱིས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱ་བ་ནི། བརྟན་པར་ཅེས་པ། དེ་བརྟན་པར་བསྒོམ་ལོང་མེད་པར། ཐོས་མ་ཐག་ཤི་ན། སངས་མི་རྒྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྒས་པ་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ནས་སྣང་བ་མུ་འབྱོར་བ་བཞིན་དུ། འདིའམ། འཆི་ཁར་དྲན་པའམ། ཐོས་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是：对于前面所说的内容，死亡并不成立，因为死亡是分别念。这些突然生起的分别念，除了显现为生灭之外，心的本性并不存在于任何地方，因此可以确定它没有死亡的对象、死亡的实施者以及死亡的方式。
第三是：对于前面所说的内容，轮回并不成立，因为一般而言，轮回和涅槃是相互依存而建立的，由于所依不成立，所以依靠它的法也不成立。特别是在空性中，没有轮回的对象、轮回本身以及流转的人和流转方式如转生等，这一点可以确定。
第四是：对于前面所说的内容，涅槃也不成立。应当观察思考是否存在（100）一个成佛的因。佛具有四身五智的本性，然而这只是名称、符号或假立的概念而已。这个名称既不在外，也不在内，也不在中间。如托则巴尊者所说："无二仅是名称而已，在其中连名称也找不到。对于执著无二为名称，愿瑜伽士对此忍受。"对于远离一切边界的双运，应确定它超越了证悟的对象、证悟的主体和证悟的方式，并进行修持。
通过这样的领悟，在死亡时刻，因为超越了迁移的对象、迁移的主体和迁移的方式，所以当时自心被称为不死自解脱、自清净、自空。
后面分两部分：（101）第一，不视为不死的过失是：如前所述，如果不视自心为不死，而执著为真假或常见，即使经过无数劫的修持，也只是徒劳无益，完全是进入了错误的道路。
第二，了悟的功德有六种：第一，临终忆念而成佛有五种情况：第一，即使造作了五无间罪也能通过忆念成佛："任何"指任何人，即使完成了杀父等五无间业，在临终时或其他时候，只要在心中忆念、耳中听闻或身体接触到不死金刚的四句偈，哪怕是一瞬间，临终（102）痛苦自然消除，在中阴界中作为报身而成佛，更不必说那些障碍较小的人。
第二，即使不忆念也能成佛："如果"是指，如果身体像直贡尸林法那样（变得僵硬），或心识昏迷，或像醉酒一样，因为这些因素而在临终时不能忆念，是否就不能成佛呢？不是这样的。就像首先安装了炮，射击一次后，以后在需要时可以再次发射一样，由于先前的忆念、听闻、接触的关键，将在中阴界中作为报身成佛。
第三，即使出现不良心态也能成佛："心态"是指，如果被愤怒等不良心态扰乱心续而死亡，是否不能成佛呢？不是这样的。就像一个清澈透明的（103）湖泊，虽然投石后水会翻腾，但稍后会恢复平静，回到先前状态一样，由于先前的关键点，将在中阴界中作为报身成佛。
第四，即使没有时间修持也能成佛："稳固地"是指，如果没有时间稳固地修持，听闻后立即死亡，是否不能成佛呢？不是这样的。就像十五日的太阳落山，月亮升起带来光明一样，通过此处所讲或临终时忆念、听闻的关键点，将在中阴界中作为报身成佛。


 །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱ་བ་ནི། རང་སེམས་ཅེས་པ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལས། འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། གང་ལ་གང་འདུལ་ (༡༠༤)གྱི་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་ཅེས་པ། འཆི་བ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། རྟོག་པ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས། འཆི་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྐད་ཅིག་ཙམ་རྟོགས་པས་ཀྱང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ། །གསུམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་ཅེས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་འཆི་མེད་འདི་རྟོགས་པས། སྲོད་ལ་བདུད་བརྟུལ། ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་ (༡༠༥)བའོ། །བཞི་པ་དེ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཅེས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དམ། ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་འདི། མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྟན་ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཆིག་བརྒྱུད་ཐོབ་པའི་དྲིན་མ་གཏོགས་པ། ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཆད་པ། དམ་ཉམས་པ། འདྲེས་ཁྱེར་བའི་བརྒྱུད་པ་སྤངས་ནས། བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པ་བརྟེན་ནས་རང་ཡང་གུས་ཤིང་། བླ་མ་མཉེས་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པ་ནི། སྙིག་མ་ཅེས་ (༡༠༦)པ། དུས་དང་། ཚེ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པ། སྙིགས་མ་ལྔ་བརྡོ་བའི་དུས་སུ། གང་ཟག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ལོག་ལྟས་དཀྲུགས་ནས། མན་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲང་དགོས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཅེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ང་། །གང་ཕྱིར་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་མི་ཤེས། །ཅེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཆང་། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཅེས་ (༡༠༧)དང་། སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྟན་པ་ནི། །འཆི་མེད་ཅེས་པ། འཆི་མེད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆིག་བརྒྱུད་དུ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། མི་རབས་བདུན་དུ་སོང་ཙ་ན། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་འདི་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པས། བར་དོར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བར། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པ་མི་དགོས། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མ་ཟད། མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་ཅན་དུ་སོང་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དྲན་པས་མངོན་སངས་རྒྱ་བ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་ཆོངས་འགྲོ་ (༡༠༨)དོན་མཛོད། །དགེ་བས་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་ཤོག །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲེལ་པ་སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།

第五，如何成佛："自心"是指，从自心不生的法身中，无碍的色身自然显现，在轮回大海未空之前，（104）将自然成就随缘度化的利他事业。这应当了知为法身的本性、报身的形相、化身的事业、双运大乐以及自性身。
第二，教示死亡为分别念："死"是指，死亡是分别念，分别念是心，由于心无本性，了解没有死亡之因的是上等根器者，即使只是刹那间领悟其义，也会自然清净而前往乐空不二的空行刹土。
第三，一切佛陀依此而成佛："三世"是指，因为三世诸佛了悟了这不死之义，所以在黄昏降伏魔众，黎明成佛，为利他而转三次（105）法轮。
第四，这是通过上师恩德而获得的："因此"是指，因为它是三世诸佛的生母，所以这如同佛陀圆满智慧的精髓或精华，虽然在许多经续中教示，但除了通过上师加持而获得无字义的直接传承之恩外，无法通过闻思等其他任何方法获得。因为是从上师的恩德中获得，所以应当远离教法断绝、违背誓言、被鬼神夺走的传承，依靠传承未失坏且具足特征的上师，这位上师应是证悟最高的人，自己也要恭敬，令上师欢喜是关键。
第五，用可信经典庄严："浊世"（106）是指，在时间、寿命、受用等五浊炽盛的时代，当个人心续被邪见搅扰，对窍诀产生怀疑时，为了生起信心，需引用经续教言：《喜金刚续》说："一切众生从我生，三界也是从我生，我遍及这一切，未见众生有他性。"又说："有与无有及，为了证悟有，我是佛陀，因为被懈怠所困，愚痴者不知我。"《佛名经》说："持有一切法之自性，以大智慧于刹那间，持有通达一切法者，现证一切诸法。"（107）又说："佛陀无始亦无终，最初佛陀无因生，智慧独眼无垢染，智慧为身如来尊。"
第六，教示为近传承："不死"是指，不死是金刚持的直接传承，经金刚印封缄，经过七代人后，成为第三传承。总之，这不死自解脱一经入耳听闻，便能在中阴界中作为报身佛而成就，所有经续中都如是宣说，因此不必在轮回中流转，不仅无疑无虑，而且使获得的人身变得有意义。
如是所说。
不死天身大手印，
忆念而得现成佛，
具缘净心行（108）利他，
愿以善业证自解。
《自心不死自解脱》之注释由持咒者德哇拉克沙记录。愿对众生有所助益！善哉！


 །ཤུ་བྷཾ།། །། (༡༠༩)གསེར་ཆོས་ཕྱི་མ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའོ། ། (༡༡༠)ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡ། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མར་གྲགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཐུན་མགོར་སྐྱབས་སེམས། རང་ལྷ་སྐུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཆོས་དྲུག་དང་མཚུངས། འཇུག་ཏུ་བསྔོ་བ་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཉམས་ལེན་དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ནི། ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་ལུས་ལྷོད་དེ་བ། ངག་རླུང་རང་གར་བཞག །སེམས་མ་བཅོས་པ་ཧད་དེ། དྲན་པ་ཏུར་རེ་བྱ། ཡང་ན་ཐོལ་སྐྱེས་སྦད་གཅོད་དམ། ཡེངས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་ཅེ་རེ་ལྟ། རྟོག་པ་རྒྱ་འབྱམས་བྱུང་ན་ཞེ་བཅད་དང་འདུན་ (༡༡༡)པ་ཤུགས་ཅན་དང་། དྲན་པ་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་སྒྲིམས། ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སེམས་སྣང་དབྱེར་མེད་ལ་རང་གར་ཧད་དེ་འཇོག་པའི་སྒོམ་དང་། མ་བྲལ་བ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་དང་བསྲེས་ཏེ་དྲན་འདུན་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་རགས་ཕྲ་རྒྱང་རིང་ཐུང་། གྱེན་ཐུར་བར་གསུམ་མདོ་འདོན་སྔགས་བཟླ། གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་རྟོག་པ་ཆོམས་དཀའ་ཚད་ལ་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱང་གསུང་། གཙོ་བོར་དམིགས་རྟེན་གང་ཡང་མེད་པར་ཆེ་རེ་འཇོག །ནང་དུ་བཀུགས་ལ་སེམས་རང་ལ་ལྷན་ནེ་ལྟ། རྣམ་རྟོག་ (༡༡༢)ཆེད་དུ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ངོ་མི་ཤེས་སུ་ཡེ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཚོལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ལུས་སམ་མིང་ངམ། སྤྱི་ཡིས་དངོས་པོ་གང་ལ་འདུག །གཅིག་གམ་ཐ་དད་དུ་འདུག །གཟུགས་སུ་འདུག་གམ། །ཤེས་པའམ། ཅང་མེད་དུ་འདུག་ཅེས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ལ་རང་གིས་རང་ལ་བརྡའ་སྦྱོར་རོ། །དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ནི། ལར་ཕྱག་ཆེན་བྱ་བ། བཟང་བཟང་སྐད་པ། བདེ་བདེ་མོ།

善哉！（109）后四部金法之精要，出自尊者塔拉那他之教言。（110）南无大手印！
大手印盒子教法中所称的精髓是：
课前皈依发心、自身本尊、上师瑜伽等与六法相同，结束时回向与一般无异。
第一修持之前行自然状态三种：
以身体正确姿势，呼出浊气三次，然后身体放松，语气自然安住，心不造作平静，念头清晰明了。或者任运斩断自然生起的念头，或者直视散乱本性，若生起漫无边际的思维则断除贪执和强烈（111）的希求，始终保持稳固的正念。
在各修法之间，应将心与现象视为不可分离，自然平静安置的禅修不应间断，并与日常行为、生活方式、修行实践结合，记忆与意愿很重要。
然后，粗细远近、上下中三种路径、诵经持咒、各种交谈和行为，尤其是难以制服的思维，都应无偏向地修练，这是教言。主要是无任何所缘而安然安置，收摄内心后平静地观察自心，不要刻意（112）抑制或促进妄念，关键是不陷入无法认知的状态。
然后寻找心：生、灭、住三者的本性是一还是异？是身体、名称，还是以共性存在于何物中？是一还是异？是色相、意识还是空无？如此向内询问，自己与自己对话。
正行四过失自解脱：一般所谓的大手印，好好称道，乐乐享受，


 སྟོང་སྟོང་པོ། གསལ་གསལ་མོ་ཞིག་གི་ཆེད་འཛིན་གྱིས་ཕུང་དུ་བཏང་། དོན་མེད་དུ་རང་ཞགས་པས་བཅིང་པ་ཡིན། ད་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་རྗེན་ཆེ་རེ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་གསལ་རིག་གེ་བ། སྣང་བ་ཅི་ཡང་འཆར་བ་ལ་གནས་རུང་འགྱུར་རུང་རང་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཐལ་ལེ་བ། སོ་ཁོད་དེ་བ། ལྷུག་ (༡༡༣)གེ་བ། ཡེ་རེ་བ། ཅི་སྣང་ཡང་ཆ་ལེ་བ། འདི་ཀ་བཟང་ངན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ། བཅོས་རུང་དེ་ཀ་ལས་མ་འདའ་བའི་རང་གྲོལ་འདི་ཀ་ལགས། འཁོར་འདས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ། འདི་རང་ངོ་བོ་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་ལས་ཡེ་ནས་འདས། འདི་ཉེ་དྲགས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་དྲགས་ངོ་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་ཡིད་མ་ཆེས། བཟང་དྲགས་བློར་མ་ཆུད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །རྒྱུན་དུ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེར་རང་སྟོང་ཚུག་མི་ཐུབ་པར་ཝལ་ལེ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་གནད། ཡང་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ཁའི་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་འཇོག །དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་དུ་སྐྱོང་ངོ་། །རྗེས་སུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནི། འདི་ལ་བསྒོམ་བོགས་ (༡༡༤)ཐོན་ནས། སྣང་བ་ཅི་ཤར་ལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གང་ཡང་ཅི་ཡང་འཆར་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་རང་ཁ་གདོད་མ་ནས་ཡེ་སྐྱེ་རྒྱུ་རང་མེད་པ། སེམས་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཐག་ཆོད་རྩལ་བྲལ་དུའང་རྟོགས་འོང་། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། རྒྱ་མ་ཆད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རྩལ་འགག་མེད་གུ་ཡངས་རྒྱ་འབྱམས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐོ་ཅོ་དང་། སྒོམ་ཚོགས་ཚོལ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་དང་པོ་ནས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་དེ་དེའི་དུས་རང་ཤར་བ་ཡིན། ཡེངས་མེད་དང་ཐག་ཆོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་གལ་ཆེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་མདངས་མ་འགགས་པའི་ངང་ནས་ཐབས་ལམ་རྣམས་དང་། མོས་གུས་དང་། སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་ (༡༡༥)རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་པ་འགགས་མེད་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིས་ཡེ་ནས་སྟོང་པ། དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཆེན་པོའོ།

空空性，明明显的执著已毁灭，徒然以自绳缚自身。如今平常意识，不散乱赤裸广大，无可认定而明了觉知，任何显现生起，虽住可变，自空离根本光明，宽广（113）开阔，清净，无论何现皆明了，此境不被好坏所造作，虽可修改却不离其本性的自解脱就是这个。轮涅一切现象只是它的幻化而已，它的本性超越有无存非，因太过接近而未能认出，太过深奥而未能把握，太过简单而不敢相信，太过美好而不能领会，所以在轮回中流转。
持续不离认知的念住，无论何种烦恼生起，皆不能稳固，光明地带入道中是关键。有时候，刻意将烦恼境作为对象，然后在其本性上广大安住。无论生起善、不善、无记之心，都应如实修持。
后续三身自然显现：当此修持得到提升（114）后，无论何种显现，心的任何功用尽现，但妄念本来就从来无生起之因，心的自性被认知的决定无功用地也会被了悟。定后无别融合，不受限制，不堕偏颇，功用无碍宽广无边修持精髓无偏向地显现，行为举止不拘谨，不需刻意寻求禅修资粮。
从一开始，显空不二，三身自解脱当时自然显现。以无散乱和决定修持很重要。从无所缘自光明不阻碍的状态中，引导一切方便道、虔诚信心和慈悲心得到提升，从远离戏论、无根本的状态中生起一切有戏论善行，在超越生住灭三者的自然（115）显现功用上广大安住。本性超言离思，自性无别俱生，相状无碍自现，特征不混圆满，本来空于生老病死，同样，轮涅、束缚解脱等所有二元显现，本来就空于三轮的不死自解脱大窍诀。


 །འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་བསམ་ལྡིང་སུ་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། །༈ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱི་ནི་ཡ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མ་ལུས་གཏན་གཡོའི་བདག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེ་ཆེན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འདིར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ (༡༡༦)འདོད་པས། བསམ་གཏན་གྱི་གནས་དང་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །ལུས་གནད་ཅི་རིགས་པར་བཅས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ། སྒེག་ཅིང་ལངས་ཚོ་དར་ལ་བབས་པ། ནུ་འབུར་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། (༡༡༧)དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་མ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྱི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཕྱིར་བསྟན་པས་འཛིན་པ། །ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བ། སྐེད་སྐབ་ཕྲ་ཞིང་ནུ་འབུར་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ (༡༡༨)འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད། བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། (༡༡༩)བདག་ཡང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །བོགས་དབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གདོན་མི་ཟའོ།

这也是为了一些求法弟子，由衮嘎宁波塔拉那他在静修处桑鼎撰写。吉祥！
嗡那摩瓦杰达吉尼耶。
具足一切相无余恒动之主，
显现为一切佛陀之母身，
对其以遍满净信而顶礼，
于一切时中成就大乐。
在此，想要修持（116）白色空行母修法者，应于具足特征的静修处或房舍，坐于舒适的坐垫上，摆好适当的身体姿势，先行皈依、发心以及四无量心。以"嗡娑婆瓦"净化为空。从空性状态中，自身刹那显现为胜乐轮，面前虚空中有白色三角法界源，放射光明，舒适运行并舒适显现。其中央有白色吽字，放射光明净化一切众生的罪障，光明收回后完全转变为金刚瑜伽母，身色如秋月般洁白，妩媚而处于青春盛期，胸部丰满，面带微怒，略微露出犬齿尖端，黑发披散覆盖上身，（117）具有红艳明亮的三只眼睛，头饰五个干骷髅冠，项链由五十个湿骷髅串成，右手高举弯刀，左手外向持血颅，两腿向后搭在肩上，纤细腰身，丰满胸部，身饰五种标志，端坐于有三个顶峰的白色火焰山中央。额间有白色嗡字，喉部有红色啊字，心间有蓝色吽字。从自己心中化现的供养天女们献上供养。念诵"嗡瓦杰普贝"等，并由吉祥金刚空行母等赞颂："祈请加持我。"
如此祈请后，从嗡啊吽中放射白红蓝三色（118）光芒，召请十方一切佛菩萨的身语意本性所化的白红蓝三色光芒，融入尊者三处的三种种子字。从三字中放射白红蓝三色光芒，以相互缠绕的方式出现，经由中脉，从秘处出来，融入自身三处。自己的身语意成为金刚瑜伽母的身语意本性。如此，虽然显现为各别形象，胜乐轮和金刚瑜伽母作为方便与智慧无二一体而成就。
于此一心专注，以一切如幻的方式念诵三遍嗡字。然后进行供养赞颂："祈请尊者金刚瑜伽母（119）引领我到真正的空行净土。"如此祈请后，修持迁识观想，或者观想尊者融化为光，从头顶融入自身，稍作等持。将善根回向菩提。精进修持者必定能证得金刚持果位。
;


 །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དད་ལྡན་སློབ་མ་འགས་བསྐུལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པར་རྫུ་བ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་བསམ་ལྡིང་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱིས་དགེ་བར་མཛོད་ཅིག །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞི་རང་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུར་མོས་ཤིང་རྣམ་ (༡༢༠)པ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་དྲག་པོས་ཡང་ཡང་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡང་ན་རྣམ་པ་བླ་མས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དངོས་དང་དྲན་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་རང་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ཟིན་མ་ཟིན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསུང་སྔགས་སུ་མོས། སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་མོས་ཤིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་པས་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟ་ཞིང་ཐག་ཆོད་བྱ། དེ་ཀའི་ངང་ལ་དུག་ལྔ་དང་ཐབས་ལམ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་རུང་། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་སྐྱོང་པས། མ་སྤང་རང་དག་ཅེས་བྱ་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྐུ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་དང་། མོས་གུས་ལྷ་སྐུ། སྣང་བ་རང་སེམས། (༡༢༡)སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མེད་པའམ་དྲན་འདུན་རྩ་བྲལ་ལམ། མིན་ནའང་ངོ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་བྱ། །བླ་མས་རང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་དཀྲི་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གསོག །འདི་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་ནས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས། རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན། དེ་ལ་ཚོགས་གསོག །དེ་ལ་རང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ཡི་དམ། དག་སྣང་ཚོགས་གསོག །རང་ཤར་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་རང་ (༡༢༢)སེམས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། འོད་གསལ་རང་ཤར་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་ཤེས། དེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བར་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ ཨོཾ་ན་མཱ་སྨྲྀ་ཏ་བཛྲི་བྷ། །འཆི་མེད་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཆོས་དྲུག་ལྟར་བྱ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་མདངས་འཚེར་བ་དཔེ་ཟླ་མེད་པ་བྱུང་། འོད་ཟེར་གྱིས་གང་ཕོག་པ་ཆེས་དྭངས་གསལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རགས་བྱངས། དྭངས་མའི་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ (༡༢༣)ཀྱི་འོད་ཟེར་དེས་རིམས་པས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་སྦྱངས། །སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ན་བཟའ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུངས། འདི་སེམས་སྣང་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཐག་བཅད། མཐར་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཅན་གྱི་མདངས་གང་དུ་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ་སྣང་དུས་ཉིད་ན་སྟོང་པ། རང་སེམས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་ངོ་ཞེས་རིག་གོ །ཅེས་པ་འདིའང་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ན་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་རོ།

此大手印精髓教法也是应具信弟子之请，由假称为舍弃比丘的衮嘎宁波塔拉那他在殊胜成就处桑鼎所造，愿善妙增长。
愿上师和本尊赐予善业！
道用三法合一的修持方法：前行和后行如六法中的幻身法。正行中，观想自身为本尊胜乐，顶上有上师与本尊无别之身，（120）清晰地观想其形相后，以强烈的虔诚反复祈请。或者也可以观修为头顶由上师庄严的本尊形相。
然后，对于实际出现和记忆中所生起的、自他所有能闻和不能闻的一切，都观想为上师本尊无别的语咒。无论心中生起什么，都观想为上师本尊无别的心意，并审视确定一切现象都是心，而心的生灭住都本来是空性的自性。
在这种状态中，无论生起五毒或方便道的妄念，都在不离知晓其本性的状态中修持，这称为"不必断除而自净"。在一切座间时，确定显现为身，声音为语，念想为心，以及信心为本尊身，显现为自心，（121）心如幻无自性或远离念想希求，即使不然，也应从不离认知的状态中行持。
忆念上师引导自己深入自性见解的恩德，对上师本尊无二者，常行七支供养和积累资粮。当此修持生起各种体验后，应与使六道显为幻相的幻身、梦中执持、修炼、增长、变化、转变等相结合而修持，这是精髓。
关于上师道用，依靠显相而将上师用于道上，同样地，对上师的虔诚、恩德、资粮积累、自显用于道上。本尊道用方面，显现为本尊，净观为资粮积累，自显为双运本尊身。幻化道用方面，显现为自（122）心，幻化为梦境，光明为自显，这些作为道用应当如此了知。
因此，了知显相为上师本尊，了知此为自心，此自显为如幻明空大乐。此文也是由衮嘎宁波塔拉那他所造。吉祥！
嗡那玛斯密达班智吧。
不死自解脱精髓是：
前行后行如六法，
祈请证悟自心不死自解脱。
自身为胜乐俱生父母尊，顶上有蓝色吽字和红色榜字，从这二者放射出无可比拟的明亮光芒。此光照触之处变得极为明净，净化了血肉骨等粗细微尘，观想显现清净之身，这二者的（123）光芒依次从两尊的顶部到脚底净化全身。
对于身色、面部、手印、装饰、衣饰如彩虹般明显地保持心念。确定"这仅是心的显现"。最后，自心远离认定的自觉性光明不受阻碍，其力用显现为本尊身，显现之时即为空性，自心超越生灭住三者。在一切座间时应了知一切显现如幻本尊身，并认识所有欲境皆为本尊身大乐的自显。
这也是由比丘衮嘎宁波塔拉那他所说，于法轮拉萨。


 །མཧཱབྷུམིཔཏིནརཤེནྟྲཤརསཱབིཛཡཔརམབྷཉྫནཱམཧཱནཡཏེརཱཧྱཙུ་ཏྱཽཤཱཀྱབྷིཀྵུབྲིཛིཏཾཿ མངྒལནཏརཀུརུཿ ས་ཆེན་ (༡༢༤)བདག་པོ་མི་དབང་མི་ཡི་དབང་། །ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །མཚན་ལྡན་དེ་ཡིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤང་བ་པ་ཡིས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །དཔེ་བསྡུར།། །། (༡༢༥)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།། །། (༡༢༦)ན་མོ་བུདྷཱ་ཡ། །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རེངས་འདུལ། །འབེབས་སྟན་སྟེང་ལངས་བཞིན་པ་ལས། །ལག་མཐིལ་གྱིས་བརླ་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བདུན་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཡར་བྱུག་པ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ཕྲག་གོང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ལག་པ་ཐལ་རྡེབ་ལས་མིག་འཕུར་གསུམ་དང་། མགོ་བོ་ (༡༢༧)ལན་གསུམ་འཕུར། དེ་ནས་རྐང་གཡས་སར་བཙུགས་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད། ལག་པ་གུང་སྲིན་བསྐུམ་པའི་བར་མཐེ་བོང་བཅུག་ཅིང་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་ལས་གཡོན་མཐིལ་གྱེན་བསྟན་ནུ་ཐད་དང་། །གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སུ་བསྐོར། གོ་བཟློག་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་འབེབས་པ་སོགས་རྩ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་དེ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྐྱང་། དེ་དུས་རླུང་རོ་གསུམ་ (༡༢༨)སྤྲུགས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལག་གཉིས་སོར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདུན་དུ་ཤད་བརྐྱང་ལས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་སྤྲུགས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལུས་འདུལ་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་བརླར་ཤུད་ཐབས་ནས་ནུ་ཐད་སླེབ་པ་དང་མདུན་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་ནས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། དེ་ཞོར་ནས་གཡས་སོར་བསྐུམ་བཞིན་དུ་བརྐྱང་ལ། གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་དཔུང་སྟེང་ནས་ལག་མགོའི་བར་སྟེང་དུ་ཤུད་ཅིང་ལག་མགོ་ནས་འོག་ཏུ་བྱུག་ཐབས་མཐར་ལག་མཐིལ་མཆན་འོག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། ཡང་ལག་གཉིས་བཅངས་ཕྲག་ལན་གཅིག་མཐར་གོ་ལྡོག་གིས་གསུམ། ཡང་བཅངས་ཕྲག་ནས་ཐལ་རྡེབ་མཐར་མིག་ཕུར་ལན་གསུམ་དང་མགོ་ཕུར་གསུམ། དེ་ཞོར་ལག་མཐིལ་གྱིས་མར་ (༡༢༩)གདོང་པ་ཤུད་ཐབས་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུ་ཐད་ནས་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེངས་སུ་འཆུན་བཙལ་ཏེ་འཇོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོན་པས་རང་ཕྱོགས་མཆན་འོག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་འབེབས་ཏེ། གཡས་གཡོན་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་པུས་སྟེང་ནས་བྱུག་ཐབས་སོགས་ཀྱིས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རྐང་གཡས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརླའི་གཡས་གཡོན་ནས་རྟེན་ཐབས་བྱས་མཐར་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བརླ་སྟེང་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བྱུག་ཅིང་དེ་ནས་པུས་མོའི་བར་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་ཡར་བྱུག །དེ་དུས་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ལན་གསུམ་མཐར་བཅངས་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་བསྐུམ། དེ་ནས་གོ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་མོ།

 །མཧཱབྷུམིཔཏིནརཤེནྟྲཤརསཱབིཛཡཔརམབྷཉྫནཱམཧཱནཡཏེརཱཧྱཙུ་ཏྱཽཤཱཀྱབྷིཀྵུབྲིཛིཏཾཿ མངྒལནཏརཀུརུཿ ས་ཆེན་ (༡༢༤)བདག་པོ་མི་དབང་མི་ཡི་དབང་། །ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །མཚན་ལྡན་དེ་ཡིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤང་བ་པ་ཡིས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །དཔེ་བསྡུར།། །། (༡༢༥)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།། །། (༡༢༦)ན་མོ་བུདྷཱ་ཡ། །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རེངས་འདུལ། །འབེབས་སྟན་སྟེང་ལངས་བཞིན་པ་ལས། །ལག་མཐིལ་གྱིས་བརླ་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བདུན་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཡར་བྱུག་པ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ཕྲག་གོང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ལག་པ་ཐལ་རྡེབ་ལས་མིག་འཕུར་གསུམ་དང་། མགོ་བོ་ (༡༢༧)ལན་གསུམ་འཕུར། དེ་ནས་རྐང་གཡས་སར་བཙུགས་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད། ལག་པ་གུང་སྲིན་བསྐུམ་པའི་བར་མཐེ་བོང་བཅུག་ཅིང་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་ལས་གཡོན་མཐིལ་གྱེན་བསྟན་ནུ་ཐད་དང་། །གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སུ་བསྐོར། གོ་བཟློག་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་འབེབས་པ་སོགས་རྩ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་དེ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྐྱང་། དེ་དུས་རླུང་རོ་གསུམ་ (༡༢༨)སྤྲུགས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལག་གཉིས་སོར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདུན་དུ་ཤད་བརྐྱང་ལས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་སྤྲུགས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལུས་འདུལ་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་བརླར་ཤུད་ཐབས་ནས་ནུ་ཐད་སླེབ་པ་དང་མདུན་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་ནས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། དེ་ཞོར་ནས་གཡས་སོར་བསྐུམ་བཞིན་དུ་བརྐྱང་ལ། གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་དཔུང་སྟེང་ནས་ལག་མགོའི་བར་སྟེང་དུ་ཤུད་ཅིང་ལག་མགོ་ནས་འོག་ཏུ་བྱུག་ཐབས་མཐར་ལག་མཐིལ་མཆན་འོག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། ཡང་ལག་གཉིས་བཅངས་ཕྲག་ལན་གཅིག་མཐར་གོ་ལྡོག་གིས་གསུམ། ཡང་བཅངས་ཕྲག་ནས་ཐལ་རྡེབ་མཐར་མིག་ཕུར་ལན་གསུམ་དང་མགོ་ཕུར་གསུམ། དེ་ཞོར་ལག་མཐིལ་གྱིས་མར་ (༡༢༩)གདོང་པ་ཤུད་ཐབས་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུ་ཐད་ནས་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེངས་སུ་འཆུན་བཙལ་ཏེ་འཇོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོན་པས་རང་ཕྱོགས་མཆན་འོག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་འབེབས་ཏེ། གཡས་གཡོན་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་པུས་སྟེང་ནས་བྱུག་ཐབས་སོགས་ཀྱིས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རྐང་གཡས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརླའི་གཡས་གཡོན་ནས་རྟེན་ཐབས་བྱས་མཐར་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བརླ་སྟེང་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བྱུག་ཅིང་དེ་ནས་པུས་མོའི་བར་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་ཡར་བྱུག །དེ་དུས་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ལན་གསུམ་མཐར་བཅངས་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་བསྐུམ། དེ་ནས་གོ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་མོ།

 །མཧཱབྷུམིཔཏིནརཤེནྟྲཤརསཱབིཛཡཔརམབྷཉྫནཱམཧཱནཡཏེརཱཧྱཙུ་ཏྱཽཤཱཀྱབྷིཀྵུབྲིཛིཏཾཿ མངྒལནཏརཀུརུཿ ས་ཆེན་ (༡༢༤)བདག་པོ་མི་དབང་མི་ཡི་དབང་། །ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །མཚན་ལྡན་དེ་ཡིས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤང་བ་པ་ཡིས་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལའོ། །མངྒ་ལཾ། །དཔེ་བསྡུར།། །། (༡༢༥)དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་ཚིག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།། །། (༡༢༦)ན་མོ་བུདྷཱ་ཡ། །ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད་དེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་བྲི། །དང་པོ་ལངས་ལ་རླུང་རེངས་འདུལ། །འབེབས་སྟན་སྟེང་ལངས་བཞིན་པ་ལས། །ལག་མཐིལ་གྱིས་བརླ་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བདུན་དང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་དེ་བཞིན་ཡར་བྱུག་པ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ཕྲག་གོང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ། ལག་པ་ཐལ་རྡེབ་ལས་མིག་འཕུར་གསུམ་དང་། མགོ་བོ་ (༡༢༧)ལན་གསུམ་འཕུར། དེ་ནས་རྐང་གཡས་སར་བཙུགས་གཡོན་པའི་རྟིང་པ་གཡས་པའི་བརླ་ལ་གཏད། ལག་པ་གུང་སྲིན་བསྐུམ་པའི་བར་མཐེ་བོང་བཅུག་ཅིང་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་ཆུང་བསྒྲེང་བ་ལས་གཡོན་མཐིལ་གྱེན་བསྟན་ནུ་ཐད་དང་། །གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡས་སུ་བསྐོར། གོ་བཟློག་གིས་གཡོན་དུ་བསྐོར། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་འབེབས་པ་སོགས་རྩ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀས་སྣ་བུག་བཀག་སྟེ་དེ་ནས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྐྱང་། དེ་དུས་རླུང་རོ་གསུམ་ (༡༢༨)སྤྲུགས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་རྗེས་ལག་གཉིས་སོར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདུན་དུ་ཤད་བརྐྱང་ལས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་སྤྲུགས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ལུས་འདུལ་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་བརླར་ཤུད་ཐབས་ནས་ནུ་ཐད་སླེབ་པ་དང་མདུན་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་ནས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། དེ་ཞོར་ནས་གཡས་སོར་བསྐུམ་བཞིན་དུ་བརྐྱང་ལ། གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་གྱིས་དཔུང་སྟེང་ནས་ལག་མགོའི་བར་སྟེང་དུ་ཤུད་ཅིང་ལག་མགོ་ནས་འོག་ཏུ་བྱུག་ཐབས་མཐར་ལག་མཐིལ་མཆན་འོག་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ། ཡང་ལག་གཉིས་བཅངས་ཕྲག་ལན་གཅིག་མཐར་གོ་ལྡོག་གིས་གསུམ། ཡང་བཅངས་ཕྲག་ནས་ཐལ་རྡེབ་མཐར་མིག་ཕུར་ལན་གསུམ་དང་མགོ་ཕུར་གསུམ། དེ་ཞོར་ལག་མཐིལ་གྱིས་མར་ (༡༢༩)གདོང་པ་ཤུད་ཐབས་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུ་ཐད་ནས་གཡོན་པའི་བརླ་སྟེངས་སུ་འཆུན་བཙལ་ཏེ་འཇོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོན་པས་རང་ཕྱོགས་མཆན་འོག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་འབེབས་ཏེ། གཡས་གཡོན་བརྗེ་རེས་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་པུས་སྟེང་ནས་བྱུག་ཐབས་སོགས་ཀྱིས་བཅངས་ཕྲག་རྡེབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རྐང་གཡས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརླའི་གཡས་གཡོན་ནས་རྟེན་ཐབས་བྱས་མཐར་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བརླ་སྟེང་ནས་རྐང་མགོའི་བར་བྱུག་ཅིང་དེ་ནས་པུས་མོའི་བར་ཙམ་དུ་སླེབ་པ་ཡར་བྱུག །དེ་དུས་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ལན་གསུམ་མཐར་བཅངས་ཕྲག་དང་ལྷན་ཅིག་རྐང་པ་བསྐུམ། དེ་ནས་གོ་ལྡོག་ཚུལ་གྱིས་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།མཧཱབྷུམིཔཏིནརཤེནྟྲཤརསཱབིཛཡཔརམབྷཉྫནཱམཧཱནཡཏེརཱཧྱཙུ་ཏྱཽཤཱཀྱབྷིཀྵུབྲིཛིཏཾཿ མངྒལནཏརཀུརུཿ
（藏文：མཧཱབྷུམིཔཏིནརཤེནྟྲཤརསཱབིཛཡཔརམབྷཉྫནཱམཧཱནཡཏེརཱཧྱཙུ་ཏྱཽཤཱ# 译文
这是一段藏文文献的直译：
摩诃布米帕提那热森特热夏热萨比扎雅帕热玛班札那摩诃那雅特热海亚楚·唐夏卡比丘布利吉坦：芒嘎兰那他热库如。大地(124)之主人王中之王。战胜敌军的大胜利者。具足名号的他以其敕令劝请下。释迦比丘斯邦巴帕在自己二十岁时[完成]。芒嘎兰。校对。
(125)吉祥香巴法门中长寿无死的运动根本文句《无死成就精要》的注释形式编排《大乐胜施》现存。
(126)南无佛陀耶。解释长寿无死的运动。礼敬至尊上师足后。将撰写无死成就的精要。首先站立以调伏僵硬的气。从坐垫上站起，用手掌从大腿到脚面七次抚摸，从背部同样向上抹拭三次，用左右手交替振动各三次，两肩由另一只手振动各三次，击掌同时眼部振动三次，头部(127)振动三次。然后右脚着地，左脚跟对准右大腿，手指弯曲中指与无名指，插入拇指，同时伸展食指和小指，左手掌向上展示于胸前，右手食指堵住鼻孔，同时伸展手臂向右旋转，反之向左旋转。右脚落地等按照根本文句三者中的第一个，双手堵住鼻孔然后向各方伸展。此时清楚地抖动三种气残留(128)。之后双手连同手指向前伸展，然后紧握撞击肩部同时抖动发出"哈"声三次，最后大落地。
此处应调伏身体：心静坐盘腿姿势做瓶气。然后双手从大腿滑向胸前并向前伸展，然后紧握撞击肩部三次，同时弯曲右手手指再伸展，左手掌从肩顶到手顶向上滑动，从手顶向下抹拭后最终手掌拍击腋下三次。再次双手紧握撞击肩部一次，然后反向做三次。再次从紧握肩部到击掌，最后眼部振动三次和头部振动三次。同时手掌向下(129)滑过面部，右手拳头从自己一侧的胸前向左大腿上方转动放置，同时左手从自己一侧腋下的背部向右侧向下落，以左右交替的方式三次。然后从膝盖上方抹拭等方式，同时紧握撞击肩部，右脚向前伸展，双手握拳从大腿两侧支撑，最后双手掌从大腿上方到脚顶抹拭，然后从膝盖处向上抹拭。此时可以稍微伸缩脚，三次后紧握撞击肩部同时屈腿。然后以相反方式三次。


 །ཛ་ཧི་ཏ་ཡི་ཀརྨ་ནི། །སྟེང་ (༡༣༠)འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕངས། །སེམས་སྐྱིལ་ལག་གཉིས་བརླ་བཞག་པུས་མོར་ཉེ་བ་ལས་བུམ་ཅན། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་མདུན་ཐད་ནས་མར་བཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བའི་ལག་སོར་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་རེག་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཀག་གིས་ལངས་ལ་ལག་པ་མདུན་དུ་བརྐྱང་ཕྲག་གསུམ། དེ་བཞིན་གནད་འདྲ་བས་རྒྱབ་ཏུ་གསུམ། སྟེང་དུ་གསུམ་དང་ཐད་ཀར་གསུམ་སྟེ་གཉིས་པོ་དཔུང་སྟེང་རྡེབ། ཐུར་དུ་གསུམ་ལག་པ་སྐེད་གཟེར་ལས་རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་ལངས་བཞིན་པ་ལས་གཡས་པའི་རྟིང་པ་དཔྱི་མགོར་རྡེག་ཅིང་སར་འཛུགས་པ་གསུམ། ཅུང་ཟད་རྐང་སོར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པས་སྔར་ལྟར་གསུམ། དེ་ནས་ད་དུང་རྐང་པ་གཅུ་ཐབས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་ཏེ་བསྡོམས་པས་དགུ། གཡོན་ལ་འགྲེ། དེའི་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །ཕྱི་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །ཨང་གྲོལ་རྐང་ (༡༣༡)མཐེབ་བཟུང་ནས་བསྡིག །ལུས་འདུལ་སོང་མཚམས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་གཡས་ཕྱིར་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་ཐབས་ལས་ཙོག་པུའི་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་ནང་ཁོངས་སུ་ལག་གཉིས་གཡས་ཕྱིར་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་ཐབས་ཀྱིས་རྐང་མཐེབ་བཟུང་། དེ་ནས་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་སོ་སོ་དང་གཉིས་ཀ་ནས་རྔུབས་ཆུང་རེ་བྱས་རྗེས་པར་རླུང་དང་ལག་ཡུ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྡེག །མཐར་ལུས་གཡས་གཅུ་གཡོན་གཅུ་ཅུང་ཟད་དང་ལྷན་ཅིག་སྒང་འདྲེན་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆུང་ངོ་། །བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དྲག་ཏུ་སྤྲད། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། དེ་ནས་ཀག་གིས་ལངས་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་རྣམས་ལས་མཐེ་བོང་མ་གཏོགས་པ་གཡས་སོར་གྱིས་བཟུང་སྟེ་རྗེས་རྐང་པ་གཉིས་པུས་མོ་མ་གུག་བར་ཆུན་བཙལ་ཏེ་སྲང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པའི་ (༡༣༢)བཅའ་ཐབས་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་སར་བཞག་ལ་མགོ་བོ་གུག །དེ་མཐར་འཕོངས་རྟིང་སྤྲད་དེ་ས་ལ་རྡེབ་པ་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །བྷནྡ་གཤང་ལམ་གྱེན་ལ་ལྡོག །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །ཀག་གིས་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་སར་བཙུགས་པའི་བར་དུ་བསྐུམ་ཁྲུ་ཙམ་བཞག་ལ་མགོ་བོ་བཀུག་སྟེ་ལག་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུད་དེ་ལག་སོར་གྱིས་རྐང་སོར་རྣམས་བཟུང་ལ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ཅུང་ཟད་གཅུ། །དེ་མཐར་འགྲད་འབེབས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཙོག་པུ་བྱ། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་། །དེ་ནས་རྐང་པ་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་འདྲ་བའི་ཙོག་པུ་ལས་ལག་གཉིས་གཡས་ཕྱིར་བྱས་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་བར་ལྷུར་འཁྱུད་དེ་ཕྱག་ཆེན་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ། དེ་མཐར་འབེབས་ཆུང་ངོ་། ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། (༡༣༣)ཨང་གྲོལ་རྐང་ངར་བཟུང་ནས་བསྡིག །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་རྐང་པ་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ལྟར་ལ་ལག་གཉིས་གཡས་ཕྱིར་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་ཐབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གུང་མཛུབ་གསུམ་གྱིས་རྐང་པའི་ལོང་བུའི་ཐད་ནས་གཡས་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལག་གཉིས་བརྩེགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་། དེ་ནས་རླུང་རྡུབ་ཆུང་སོགས་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ལྟར་རོ། །བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་རེ་མོས་རྡེབ། སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །ཀག་གིས་ལངས་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་གཉིས་ཀྱི་གུང་མཛུབ་ཀྱིས་བཟུང་ལ་རྐང་ལག་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་མགོ་བཀུག་པས་རྒྱབ་ཤེད་གང་ཡོད་ཕྱིར་འཐེན། དེ་དག་ལ་འཕོངས་པར་ལྷན་གྱིས་བཞག་ནས་རྐང་ལག་མ་བྲལ་བས་མདུན་དུ་བསྲངས་ལ་རྒྱབ་ཤེད་འཐེན་པ་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་མཐར་སྒུར་འབེབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ཛ་ཧི་ཏ་ཡི་ཀརྨ་ནི། །སྟེང་(༡༣༠)འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕངས།
查希塔伊的业为：向上(130)下方向四隅皆投掷。盘腿时双手放在大腿近膝盖处做瓶气。然后双手从正前方向下伸展，手指朝下触地的同时猛然站起，手臂向前伸展三次。同样方式向后三次。向上三次和向正面三次，这两者拍打肩顶。向下三次，手置于腰间，两脚并拢站立，右脚跟踢击髋部后着地三次。稍微将脚趾朝右方向，如前三次。然后再次弯曲脚如前，总共九次。左侧同样做。最后大落地。
外部运动四种：第一，解脱指握住脚(131)拇趾后震动。身体调伏结束后，将两脚向右外交叉，呈蹲姿状态，在体内两手向右外交叉握住脚拇趾。然后从左右鼻孔各自及两者吸入少许气后，用气和手背敲打身体。最后身体稍微向右弯曲向左弯曲的同时抬背。这样三次后小落地。
第二，贝塔骨盆与脚跟用力相接。盘腿大腿放置后瓶气。然后猛然站起，左手手指除拇指外被右手手指握住，随后两腿不弯膝盖绷直，同时手的(132)姿势如前，放在地上头部弯曲。最后骨盆与脚跟相接撞击地面三次，然后大落地。
第三，班达肛门向上逆转。盘腿大腿放置后瓶气。猛然站起，两脚着地屈膝约一肘长，低头，双手从腿内向背部环抱，手指抓住脚趾，上身稍微向左右弯曲。最后分开落地。
第四，大手印做蹲姿。盘腿大腿放置后持瓶气。然后如同外部解脱的蹲姿，双手向右外，两手各自环抱对方的下臂做大手印等持。最后小落地。
内部运动四种：(133)第一，解脱握住小腿后震动。盘腿大腿放置后，腿如外部解脱，双手向右外交叉，拇指、中指、食指三指从小腿处向右下握住，两手叠起方式握住。然后少许吸气等如同外部解脱。
第二，贝塔骨盆与脚跟交替撞击。盘腿大腿放置后瓶气。猛然站起，两脚拇指被双手的中指和食指握住，腿和手伸直，头部下弯，尽力向后拉背部。这些之后骨盆放在地上，腿手不分开向前伸直拉背力，这两者交替三次后弯曲落地。


 །བྷནྡྷ་གླང་ཆེན་སྣ་ (༡༣༤)ལྟར་དགུག །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །ཀག་གིས་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་གཡས་སོར་གྱིས་མནན། ལག་གཉིས་ཀྱང་རྐང་པ་བཞིན་སོར་མོ་གཞན་བཞི་དང་མཐེ་བོང་སོ་སོར་བསྣོལ་ནས་དཔུང་པ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱང་བ་མདུན་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཐབས་མཐར་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་སོར་རྩེ་རེག་པར་བཞག་ནས་རྐང་སོར་ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཐེན། དེ་བཞིན་གོ་ལྡོག་གིས་གཅིག །དེ་ཐོག་ནས་གཡོན་དང་གཡས་གཉིས་ཀར་ལག་པ་བརྐྱང་ཐབས་མཐར་མདུན་ཐད་དྲང་པོ་ནས་རྐང་སྟེང་དུ་སྔར་ལྟར་འཇོག་ཅིང་བཟུང་། །དེ་མཐར་འབེབས་ཆེན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཉམ་བཞག་བྱ། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་རྗེས་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག །ལུས་གནད་བསྲངས་ལ་ཕྱག་ཆེན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གསང་བའི་འཁྲུལ་ (༡༣༥)འཁོར་རྣམས་བཞི་ནི། །ཨང་གྲོལ་རྒྱབ་ཏུ་ལག་གཉིས་བརྩེགས། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་རྐང་པ་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་བཞིན། །ལག་གཉིས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུ་ཚུར་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་པ་བརྩེགས། །རླུང་རྔུབ་ཆུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་སོ་སོ་ནས་བྱ་བ་རྣམས་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ལྟར་དང་། དེ་རྗེས་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་འཐུར་དུ་འཕུར་ཞིང་། དེ་ཞོར་གྱེན་དུ་ཡང་འཕུར་བ་གསུམ་གསུམ་མཐར་འབེབས་ཆུང་ངོ་། །བྷེ་ཏ་འཕོངས་རྟིང་དལ་གྱིས་སྤྲད། ཕྱིའི་བྷེ་ཏ་དང་མཚུངས་ཤིང་འཕོངས་པར་རྡེབ་པ་དལ་གྱིས་འཇོག་པ་ཁྱད་པར་རོ། །བྷནྡྷ་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུ། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་རོ་སྟོད་གཡས་གཅུ་གཡོན་གཅུ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བཀན་དེ་དག་རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། །རྡོར་སྐྱིལ་ལས་ལག་གཉིས་ (༡༣༦)ཀྱི་མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་ལ་གཏད་པའི་ལག་སོར་བརྐྱང་སྟེ་པུས་སྟེང་དུ་རྒྱབ་གཏད་པ་མཆོག་སྦྱིན་བཀན་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་ཕྱག་ཆེན་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། ཁ་སྦྱོར་ཨང་གྲོལ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཁ་སྦྱོར་ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་གྱེན་ལྡོག་ཕྱིའི་བྷནྡྷ་བཞིན་བཅའ་ཐབས་དང་འབེབས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ། །བྱུགས་དང་སྤྲུགས་པས་དཀར་པོ་འཁྲེམས། །རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་། དེ་ནས་ལུས་འདུལ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་རྐང་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་མ་གཏོགས་པ་གོང་ལྟར་གྱི་མཐར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་མདུན་ཐད་དུ་བསྣོལ་ཏེ་བརྐྱང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཤིབས་མཐར་འབེབས་ཆུང་སྤྲུགས་སིག་དང་བཅས་པ་རླུང་བཟུང་བཞིན་དུ་གསུམ་དང་ཧ་སྒྲར་བཅས་ལན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །བརྡུང་དང་ (༡༣༧)སྤྲུགས་པས་དམར་པོ་འཁྲེམས། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བརྡུངས་མཐར་སོར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མདུན་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་། དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་རེ་མོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་མཐར་འབེབས་ལན་དྲུག་རྩ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། །མགོ་བོ་སུག་ཅིང་མིག་གཉིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་བསྐོར་དང་མགོ་འཇོག་གོ །རྡོར་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན་བཟུང་མཐར་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་གདོང་བའི་མདུན་དུ་མར་ལན་གསུམ་བྱུག །མིག་འབྲས་གྱེན་ཐུར་དུ་ལྟ་ཐེངས་རེ་བྱས་རྗེས་མིག་འབྲས་གཡས་བསྐོར་གསུམ་དང་གཡོན་བསྐོར་གསུམ་མགོ་བོ་གཡས་ནས་གཡོན་བསྐོར་གསུམ་དང་། གཡོན་ནས་གཡས་བསྐོར་གསུམ། མགོ་བོ་གཡས་ (༡༣༨)གཡོན་དུ་བཅག་པ་གསུམ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱབ་མདུན་དུ་གསུམ་གསུམ་མཐར་ལག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྣོལ་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིབ་ལ་འབེབས་ཆུང་ལན་གཅིག་གོ །རོ་སྟོད་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །གཅུ་དང་སྡེར་འཛིངས་སྟོད་སྨད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，班达如大象鼻(134)般勾拉。盘腿大腿放置后瓶气。猛然站起，左脚的手指被右脚手指压住，双手也像脚一样，其他四指和拇指各自交叉，肩膀向左方伸展，从前方向右旋转方式，最后放在脚上，指尖接触，脚趾稍微向上提拉。同样方式相反做一次。在此之上左右两侧手臂伸展方式，最后从正前方直接放在脚上如前握住。最后大落地。
第四，大手印做等持。盘腿大腿放置后持瓶气，然后双手等持。身体要点伸直后于大手印中平等安住。
秘密运动(135)四种：第一，解脱背部双手叠起。盘腿大腿放置后，腿如外部解脱。双手在背部右手拳头在上叠起。少量吸气从左右两侧各自做，这些如同外部解脱，然后双手从背部向下抖动，同时也向上抖动各三次，最后小落地。
第二，贝塔骨盆与脚跟缓慢相接。与外部贝塔相同，区别是骨盆撞击时缓慢放下。
第三，班达上身左右弯曲。盘腿大腿放置后上身向右弯曲向左弯曲各三次，共六次。
第四，大手印施予最胜印，这些是根本运动。从金刚跏趺坐姿势，双手(136)拇指对准无名指，伸展手指背对膝盖上，做施予最胜印的手印，持瓶气并在大手印状态中等持。
然后支分运动是：合口如解脱，明点罗睺逆上返。合口如外部解脱，明点罗睺逆上返如外部班达，姿势与落地完全相同。
涂抹与抖动使白色散射。从金刚跏趺坐姿势持瓶气，然后如调伏身体般，除腿的伸屈外如上所述，最后双手拳头在正前方交叉后伸展，结束于紧密跏趺坐，小落地与抖动同时持气三次，并带"哈"声三次，共六次。
敲打与(137)抖动使红色散射。盘腿大腿放置后持瓶气，右手拳头从背部敲打，最后手指一起向前伸展。同样左侧做。这样交替三次，最后落地六次，如前根本文句做。
头部运动四种：头部摇晃两眼旋转，左右旋转和头放下。金刚跏趺坐放置大腿后持瓶气，最后双手掌在面前向下涂抹三次。眼球向上向下各看一次后，眼球向右旋转三次和向左旋转三次，头部从右向左旋转三次，从左向右旋转三次，头部向右(138)左弯曲各三次，同样向后向前各三次，最后右手置于上方交叉方式紧密跏趺坐，小落地一次。
上身运动三种：弯曲与交叠上下。


 །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །རོ་སྟོད་རེ་མོས་ཀྱི་གཡས་གཅུ་གསུམ་དང་གཡོན་གཅུ་གསུམ། དེ་ནས་ལག་གཉིས་ཐལ་རྡེབ་ལས་སོར་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ལྟར་བྱས་ལ་ལག་པ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བ་ནས་མདུན་ཐད་དུ་བརྐྱང་ལ་ནུ་སྟེངས་གཡས་སུ་བརྡུང་ཐེངས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ནས་མདུན་ཐད་དྲང་པོ་ནས་སྙིང་གར་རྡེབ་པ་གསུམ། ཡང་ལག་པ་བཅའ་ཐབས་དེ་བཞིན་ལས་ཅུང་ཟད་དམར་བར་བྱས་ཏེ་ལྟོ་བའི་གཡས་གཡོན་དབུས་རྣམས་སུ་སྔར་ལྟར་ (༡༣༩)བརྡུང་བ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །དཔུང་པ་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །ཁུ་ཚུར་དང་ནི་སོར་མོ་བཅངས། །བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་སོར་རྩེ་ལྟ། །རྡོར་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་བུམ་ཅན། །དེ་ལས་དཔུང་གཡས་ནང་སྐོར་གསུམ་དང་ཕྱི་སྐོར་གསུམ། །དེ་བཞིན་དཔུང་གཡོན་དང་། གཉིས་ཀར་ལ་འགྲེ། དེ་ནས་ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅང་སྟེ་རང་ཕྱོགས་ནས་མགོ་བོར་བསྐོར་ཏེ་རང་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱང་བ་ལག་མདུན་གྱེན་བསྟན་ལས་མཐེ་ཆུང་སོགས་སོར་མོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྐྱང་བ་ལན་གསུམ་དང་། གཡོན་ལ་འགྲེའོ། །དེ་དུས་ལག་སོར་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ། །འཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ལ། །མཉེད་དང་བསྐོར་དང་བརྡེག་པའོ། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་ཛ་ཧི་ཏའི་ཀརྨ་ཞེས་སོགས་ (༡༤༠)ཀྱི་སྐབས་བཞིན་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཐབས་ནས་ལག་སོར་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གྱིས་འཕོ་བ་ལ་གཡས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ཐབས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བྱུགས་རྗེས་འབེབས་ཆེན། དེ་ནས་ཕོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གསུམ་གསུམ་མཐར་ཐལ་མོ་རྡེབ་ཐབས་ནས་ལག་སོར་བསྣོལ་ལ་ལག་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱང་རྗེས་ལྟོ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཐབས་ཀྱིས་བྱུག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མདུན་ཐད་དྲང་པོར་གསུམ་མོ། །རྐང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལང་དང་སྤྲུགས་དང་རེ་མོས་སྤྲུགས། །སེམས་སྐྱིལ་བརླ་བཞག་ལས་རྩ་ཚིག་གོང་མ་བཞིན་ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སྐེད་གཟེར་གྱིས་གནས་ངོས་རྐང་རྟིང་གཡས་དཔྱི་མགོར་རྡེག་ཅིང་སར་འཇོག་པ་ལན་གསུམ་དང་། གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་མཐར་འབེབས་ (༡༤༡)ཆེན་གྱིས་འདུག་རྗེས་ལག་གཉིས་གྲུ་མ་ཆག་པར་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སར་བཙུགས། རྐང་པ་གཉིས་མཐིལ་སར་འཇོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱི་རྟིང་སྤྲད་དེ་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་དེ་འདུག་མཐར་རྐང་གཡས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ཞིང་རང་ཤུལ་དུ་འཇོག །དེ་བཞིན་གཡོན་ལ་འགྲེ། དེ་ལྟར་རེ་མོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་མཐར་སེམས་སྐྱིལ་སྒྲིག་ཐབས་ཀྱིས་འཕོངས་རྡེབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་མཉམ་བཞག་གོ །དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་འབེབས་ཆུང་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཐབས་ལས་པུས་མོ་རོང་ཙམ་དང་། །ལག་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཐབས་ཀྱིས་མདུན་དུ་བཤད་བརྐྱང་ཁུ་ཚུར་ལས་སེམས་སྐྱིལ་སྒྲིགས་ཏེ་འཕོངས་པར་རྡེབ་པ་དང་ལག་གཉིས་རང་ཕྱོགས་སུ་ཐུར་དུ་འབེབས་པའོ། །སྒུར་འབེབས་ནི། ལངས་ལ་རོ་སྟོད་སྒུ་བས་ (༡༤༢)ལག་གཉིས་མཐུར་དུ་ཤད་བརྐྱང་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་ཀྱི་མགོ་སྤྲད་མཐར་འབེབས་ཆུང་ལྟར་འབེབས་པའོ། །བགྲད་འབེབས་ནི། །ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་ཐབས་དང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་ལས་རང་ཕྱོགས་སུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་ལ་འབེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་མགོ་སྙིང་གར་བསྣོལ་བ་སྟེ། འདི་ལ་རྡོར་འཆང་འབེབས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འབེབས་ཆེན་ནི། ལངས་ལ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་བརླ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་དུ་ལག་མཐིལ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་ཐུར་དུ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་བ་ལས་འབེབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་མོ་རྩེ་སྤྲོད་ཙམ་དུ་མཉམ་བཞག་བྱ་ཞིང་ལུས་ལ་གུག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་མཐར་མཚམས་འཇོག་ཚེ་ལུས་འདུལ་རེ་ཡང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གེགས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་འཆི་མེད་ཀྱི། །འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
盘腿大腿放置后持瓶气。上身交替向右弯曲三次和向左弯曲三次。然后双手击掌后手指交叉，伸展中指如同单股金刚杵印，手臂从右侧接近向正前方伸展，在胸部右侧敲打三次，同样左侧也做。然后从正前方直接敲打心轮三次。再次手的姿势同样稍微向前，在腹部右侧、左侧、中央如前(139)敲打各三次。
手部运动四种：肩膀向外和向内旋转，拳头和手指握紧，伸屈做而观指尖。金刚跏趺坐大腿放置后持瓶气。然后右肩向内旋转三次和向外旋转三次。同样左肩做，然后两肩同时做。然后右手握拳，从自己一侧围绕头部旋转后向自己一侧伸展，手掌向上展示，依次伸展小拇指等手指三次，左侧也做。此时用眼角观察手指。
迁移运动三种：揉搓、旋转和敲打。盘腿大腿放置后，如查希塔卡尔玛等(140)处所述站起，击掌方式后交叉手指的手掌从右向左方向旋转方式涂抹迁移处三次后大落地。然后肚子向右旋转向左旋转各三次，最后击掌方式交叉手指，手掌向外展示向右方伸展后，在腹部右侧旋转方式涂抹三次。同样左侧做。用这种要领正前方直接做三次。
腿部运动二种：站立和抖动与交替抖动。盘腿大腿放置后如上根本文句站起，双手置于腰间，右脚跟踢击髋部后着地三次，左侧也做。最后大落地(141)后坐下，双手不弯曲肘部握拳从身体两侧放在地上。双脚脚掌着地方式，髋部与脚跟相接，膝盖向上展示而坐，最后右脚猛然伸展后放回原处。同样左侧做。这样交替三次后，以盘腿方式骨盆撞击地面同时双手等持。
以上所述的小落地是：两腿交叉方式膝盖稍微分开，双手也交叉方式向前伸展拳头，然后结盘坐姿势骨盆撞击地面，双手向自己两侧向下落下。
弯曲落地是：站立后上身弯曲(142)，双手向下猛然伸展，拳头向下相对，最后如小落地方式落下。
分开落地是：站立后两腿分开方式，双手从拳头状态向自己两侧猛然伸展，落下同时手顶交叉于心轮，这也称为金刚持落地。
大落地是：站立后双手手指伸展对准两大腿，手掌向外展示向下猛然伸展后落下，同时指尖稍微相对等持，身体应弯曲。
这些结束时也做一次调伏身体。这样消除所有障碍过失，赐予成就的长寿无死运动已经善加教授完毕。


 །འཆི་མེད་སུམ་ཅུ་ (༡༤༣)པའི་རྩ་ཚིག་ཨི་ཐི། །ཞེས་པ་མཛད་བྱང་ངོ་། །གཅེས་གནད་ཟབ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་འདི། །གཅུང་པོ་ཡིད་བཞིན་ལེགས་གྲུབ་བཞེད་པ་བཞིན། །གཅེན་པོ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་བཀོད། །གཅིག་མིན་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་ནི་བྱ་རྒོད་དབོན་པོ་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས་ལས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་ཞིབ་མོར་ནོད་པའི་ཚེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །ཨི་ཐི། ༈ ཤངས་ཆོས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་ནི་གུ་མ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །སྐྱེར་པ་སྒང་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཉན་སྟོན་སྦས་པ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པའི་ཞབས། །གཙང་མ་ཤངས་ (༡༤༤)སྟོན་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ༴ །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐང་སྟོང་པ། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་དར་པོ་དང་། །རྗེ་བཙུན་རྩེ་མོ་འཇམ་མགོན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྣམས་ལ༴ །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མཆོག་མཆོག་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་རཱ་ག་གྲགས་པ་དང་། །གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་མཁས་བཙུན་གྲོ་འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་ནས། ས་པ། །སྤྱང་ལུང་ཆོས་རྗེ་རྣམས་ལ༴ །ཤཱཀྱའི་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི་པཎྜི་ཏ། །གཞོན་ནུའི་མཚན་ཅན་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་། །འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྣམས་ལ༴ །ཡང་ན། རྒྱལ་མཚན་འབུམ་པ་འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ། །འཇམ་ (༡༤༥)དབྱངས་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ཆོས་རྒྱལ་མཚན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་དང་། །རྡོ་རིང་ཀུན་སྤངས་རྣམས་ལ༴ །ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ང་དབང་བློ་གསལ་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཞབས། །སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ངག་དབང་བསོད་ནམས་རྣམས་ལ༴ །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལས་ཀྱང་གསན། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཆོས་དྲུག་ཉམས་རྟོགས་ལྡན། །སྡོང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཞིང་། །ལམ་ཁྱེར་ཡལ་ག་འབྲས་བུ་འཆི་མེད་སོགས། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་ (༡༤༦)འབད་ནས་བསྒོམས་པའི་མཐུས། །གདོད་ནས་དག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེ། །མངོན་གྱུར་རང་དབང་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ས་ལམ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་ལས། །མྱུར་དུ་གྲོལ་ནས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ངེས་པར་འགོད་ནུས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པ་འདི་ནི་བྱ་བྲལ་བ་ངག་དབང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཁ་འདོན་དྲན་གསོས་བགྱིས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། (༡༤༧)ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
无死三十(143)根本文句终。这是造作记录。
珍贵要义深奥运动实修这，弟弟如意善成所愿如，长兄莲花不变海撰写，非一切众获证佛陀愿。这是在向鸟尸俗人贡嘎彭措学习运动的详细实践时记录的笔记。终。
香教三传承的祈请文现存。三身七支具足金刚持，智慧空行自在妃妮古，智成雄波仁钦尊珠及，杰巴岗巴等前我祈请。年顿巴瓦卓恩顿巴足，藏玛香(144)顿穆钦杰灿华，多杰雄奴南凯瑜伽和，津巴桑波等前我祈请。成就转轮王唐东巴，洛珠杰灿华丹达波及，至尊泽莫蒋恭卓确足，久美德钦等前我祈请。
或者：佛陀导师胜胜雄奴成，觉悟智慧惹嘎札巴及，获证成地智敬卓卓恩顿巴以下，强龙法主等前我祈请。释迦名号具足班智达，雄奴名持长寿成就王，蒋恭成就勇士卓确足，久美德钦等前我祈请。
或者：杰灿布巴雅钦强巴华，蒋(145)样洛珠衮嘎确杰灿，促沁杰灿钦拉确杰及，多让衮邦等前我祈请。扎钦多杰雅旺洛瑟杰，蒋样钦则旺秋拉丹足，传承持者雅旺确吉札，雅旺索南等前我祈请。本尊五部续天众和，速成智慧不变德钦也曾聆听，护法六臂尊，二十四圣地勇士空行及，金刚兄弟姊妹众前我祈请。
道之根本六法修证具，干道实相大手印现证，道之支分果实长寿等，功德无余成就祈加持。殊胜道此(146)精进修持力，本初清净俱生大乐安，现证自主稳固获得后，地道无余迅速成就愿。苦痛难忍轮回迷乱中，迅速解脱后母众生皆，觉道确定安置能够的，金刚持王获得祈加持。此乃离俗者雅旺索南为日常诵念而作忆念。萨瓦芒嘎朗。
(147)香巴金法五之上师传承祈请文道次第愿文俱存。


། །། (༡༤༨)ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་རུ་ཝེ། །སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཟག་མེད་སྒྱུ་མའི་གར་བསྒྱུར་ནི་གུ་མ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་རྨོག་ལྕོག་པ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྐྱེར་སྒང་པ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་གཉན་སྟོན་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆིག་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་འབྱེད་སྟོན་པའི་ཞབས། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་ཤངས་ (༡༤༩)སྟོན་པ། །ཟབ་ལམ་རྒྱས་མཛད་མཁས་བཙུན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། །གསོལ་བ༴ །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་དཔལ། །དམ་ཅན་བྲན་ཁོལ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་མཐར་ཕྱིན་ཀུན་དགའ་དཔལ། །གསོལ་བ༴ །མཁས་ཤིང་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ། །གྲུབ་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྟོན་འཁྲུལ་ཞིག་རྗེ། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རིངས་པ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ (༡༥༠)དངོས་ཚར་པ་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །གསོལ་བ༴ །ཞེས་པ་ནི་འཇག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་འཇག་ཆེན་སྐུའི་རྗེས་སུ། །ཕ་རྒོད་གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་བཟང་། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་དང་པོ་རྡོ་རིངས་པ། །རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཚར་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །ཡང་ན་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ། རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །གསོལ་བ༴ །དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཆོས་ཉིད་དོན་གཟིགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་སངས་རྒྱས་དཔལ། །བག་ཆགས་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་ཆོས་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །གཉིས་འཛིན་ (༡༥༡)འཁྲུལ་ཞིག་བྱམས་པ་ཤེར་བཟང་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཚར་པ་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་བབས་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྩོལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ །ཞེས་པ་ནི་འཇག་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གསུམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་ལྡིང་པའི་གདན་རབ་ལྟར་ན། །ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ། མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གཞོན་ནུ་གྲུབ། །དེ་སྲས་གྲུབ་དབང་བྱང་ཆུབ་ཤེས་རབ་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །ཡང་དགོན་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་སྟོན་པ། །གསང་བདག་ཞལ་གཟིགས་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཟབ་ལམ་མཛོད་འཛིན་བློ་གྲོས་སེང་གེའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས། སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་བསོད་ནམས་བློ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པས་རྗེས་བཟུང་ (༡༥༢)ཆོས་དཔལ་ཞབས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཁྲུལ་ཞིག་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །ཉེ་བརྒྱུད་ནི་མཁས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། །ཐུགས་སྲས་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་བསོད་ནམས་གྲགས། །དམ་ཅན་བྲན་ཁོལ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པས་རྗེས་བཟུང་ཆོས་དཔལ་ཞབས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཁྲུལ་ཞིག་རྗེ། །མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིངས་པ། །གསོལ་བ༴ །ཕ་བླ་མ་མན་གོང་བཞིན། བདེ་ཆེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། མཁས་བཙུན་པའི་རྗེས་སུ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན། །ལུང་རྟོགས་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཞབས། །གྲུབ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ །ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཐར་པ་ སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ དཔལ་བཟང་། ། (༡༥༣)ཕྱག་ཆེན་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་རྒྱལ་མཚན། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཕ་རྒོད་ཚར་པ་རྗེ། །གསོལ་བ༴ །གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྩོལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ། །བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ རྣམ་རྒྱལ་ མྱུར་མཛད་ནག་པོ་ཆེ། །དག་སྣང་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
(148)南摩室利瓦日惹咕噜微。三身七支具足金刚持，无漏幻化舞变妮古玛，深广法自在雄波尊，祈请加持我相续。幻身梦境圆满莫曲巴，慈悲自在杰尔岗巴，大乐金刚身获年顿足，祈请加持我相续。单传金刚门开顿巴足，法性本初义见香(149)顿巴，深道广作智敬杰灿布，祈请加持我相续。修证自在强巴华，誓愿如仆洛珠华桑波，幻化本性圆满衮嘎华，祈请加持我相续。智且名扬智者确杰华，证已示证道途促息杰，王子胜者唯父钦拉杰，祈请加持我相续。藏地成就冠饰多让巴，浩瀚诸佛皆(150)现扎巴杰，耳传教法持者钦则旺，祈请加持我相续。
这是从雅巴开始的第一个传承，或者在雅钦身后：夫鸟成就胜获索南桑，善缘佛陀初始多让巴，百族转轮王者扎巴足，祈请加持我相续。或者在藏玛香顿巴之后：证悟自在穆钦杰灿华，祈请加持我相续。其子多杰雄奴成就王，法性义见虚空瑜伽士，胜乐轮怛嘎确杰灿足，祈请加持我相续。耳传教法藏库桑杰华，习气身得自在确杰扎西灿，二执(151)幻灭强巴谢桑足，祈请加持我相续。浩瀚诸佛皆现扎巴杰，耳传教法持者钦则旺，二成迅赐根本上师前，祈请加持我相续。
这是雅巴传承第三教法，根据桑丁巴的座次，在法主顿巴之后：智敬成就群雄雄奴成，其子成王觉悟智慧足，祈请加持我相续。养贡佛陀化现多顿巴，密主面见洛珠杰灿及，深道藏持洛珠森给足，祈请加持我相续。雄奴索南，化身利众事业索南洛，文殊怒相摄受(152)确华足，了义教主自在促息杰，祈请加持我相续。近传在智成之后：心子教法藏库索南札，誓愿如仆功德衮波足，祈请加持我相续。文殊怒相摄受确华足，了义教主自在促息杰，钦拉确杰至尊多让巴，祈请加持我相续。父上师等同前述。
根据德钦巴传承，在智敬之后：智成雄波化现促沁衮，经证自在日绰瑞钦足，胜成化身桑杰多杰足，祈请加持我相续。六法证悟圆满塔巴 桑杰森给 华桑。(153)大手印甘露陶醉桑杰南杰灿，结缘具义夫鸟扎巴杰，祈请加持我相续。二成迅赐五部续天尊，障碍尽除 南杰 速成黑大天，净观圆满金刚兄妹前，
;


དག་སྣང་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་ལ། །གསོལ་བ༴ །དགོས་མེད་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་རྟོག་པས་མི་གཡེངས་བར། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཟབ་མོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །རྒྱུད་སྦྱངས་དམ་ཚིག་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསླུ་མེད་སྐྱབས་གནས་ཐུགས་རྗེའི་ཁོངས་སུ་ཚུད། །མ་རྒན་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་སེམས་རྒྱུད་སྦྱངས། །བསྐྱེད་རིམས་ཟབ་མོའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །དག་བྱེད་ལམ་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་གྱི་གཞི་རྩ་ཆོད། །སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ཐ་ (༡༥༤)མལ་ཤེས་པའི་དབྱིངས། །སྐུ་བཞི་རང་ཤར་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ །དོན་གྱི་ཕག་མོ་ཨ་ཐུང་ཙཎྜ་ལི། །རླུང་སྦྱོར་འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །ཧཾ་ཡིག་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །བདེ་དྲོད་རྩོལ་མེད་འཆར་བར༴ །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མོས་གུས་འཁོར་ཡུག་ངང་། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །སད་བཞི་སྤོང་སྟེ་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པའི་མཐུས། །བདེན་མེད་རང་གྲོལ་འཆར་བར། །འཕྱུགས་མེད་གནད་ཀྱིས་རང་སེམས་བསྲང་དུ་ཚུད། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ཟིན་སྦྱངས་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཉིང་འཁྲུལ་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ །མ་རིག་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་ལྕག་གིས་བསྐུལ། །དུས་གནད་དམིགས་པས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་བཅད། །དམ་ (༡༥༥)ཚིག་གྲོགས་ཀྱིས་གེགས་མེད་བོགས་ཐོན་ཏེ། །ཉམས་རྟོགས་འོད་གསལ་འཆར་བར༴ །ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །གནད་གཅོད་ཟུག་རྔུའི་འཕྲང་ལས་རིང་དུ་བརྒལ། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གནས་སུ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད། །ཉེ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཤར་གྱུར་ན། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་སྦྱངས། །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཐག་ཆོད་གདེང་ཐོབ་ནས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར༴ །ཅིར་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ཡོ་ལང་མ་ལུས་པ། །མོས་གུས་དག་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །བླ་མ་ཡི་དམ་བདེན་མེད་རང་ཤར་ནས། །རྗེས་སྤྱོད་འཁྲུལ་པ་འཇིག་པར༴ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དགའ་མ་ཡིད་འོང་མ། །རྫས་སྔགས་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་ཆེས་མྱུར་བར། །འཁྱུད་དང་ཙུམ་བྷའི་བདེ་བས་རོལ་ (༡༥༦)བཞིན་དུ། །འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་ཐོབ་པར༴ །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས། །འགག་མེད་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་སྒྱུ་མའི་གར། །ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རྟོགས་པར༴ །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པའི་ཟློས་གར་བདུད་ཀྱི་གཤེད། །དྲན་པས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་ཡིད་བཞིན་ནོར། །མྱུར་མཛད་འཁོར་བཅས་བྲན་དུ་འཁོལ་གྱུར་ཏེ། །གསང་ཆེན་བསྟན་པ་སྲུང་བར༴ །མདོར་ན་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་ཅོད་པན་འཛིན། །ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྲན་དུ་འཁོལ། །གྲུབ་གཉིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །ཡང་སྙིང་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་མཛོད་བཟུང་ནས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ (༡༥༧)ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བླ་མ་ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔའི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་། མང་དུ་གསན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགེ་སློང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཕ་བླ་མ་ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་དྲིན་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བཙུན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་དཔལ་ཞ་ལུའི་གསེར་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གྱུར་ཅིག ༈ །ནི་གུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
净观圆满金刚兄妹前，祈请加持我相续。不需今生事业背后抛，我执二现分别不散乱，四灌成熟相续深加持，清净相续具足誓愿祈加持。无欺依处大悲怀中入，老母众生慈悲净心续，生起次第深奥净执著，净化殊胜道成就祈加持。自然三法心之基础断，四过解脱凡(154)常心性界，四身自现超思大手印，实相自性了知祈加持。义之空行阿图灿达里，气瑜伽运动修习极劝请，杭字甘露供养喜宴中，乐暖无勤生起祈加持。具相上师信心环绕中，诸现如幻了知胜定境，除四散失专一修持力，无实自解生起祈加持。无误要点自心调直入，无散正念日夜合为一，串习增幻变之善巧法，梦幻入于道中祈加持。无明悲伤出离鞭催促，时要观修断除能所缚，誓(155)愿友伴无碍能成就，证悟光明生起祈加持。今生贪执系缚猛断除，要点痛苦险处远超越，空行净土刹那速前往，近道迁识通达祈加持。若是道之中阴现起时，深奥道法净化贪嗔眼，三身自现确定信获得，大乐报身获得祈加持。一切显现迷乱浮动尽，信心净观幻化修持法，上师本尊无实自显现，后行迷乱毁灭祈加持。佛子诸佛喜女悦意女，物咒供养悦意极迅速，拥抱亲吻乐中享(156)受时，虹身空行获得祈加持。自心明空双运本初性，无碍天身自显幻化舞，双运离言超思大乐界，自心无死证悟祈加持。悲心忿怒表演魔之敌，忆念赐诸欲荣愿望宝，速成眷属皆成仆从后，密乘大法守护祈加持。总之顶上上师冠饰持，深道耳传教授荣富足，三处空行誓众成仆从，二成转轮王获祈加持。生生世世金刚乘之中，精华耳传教法藏持后，一切轮回众生(157)皆对于，广大利乐增长祈加持。
如是上师香巴金法五种传承珍贵祈请道次第愿文俱，多闻海洋边际圆满后专一修持勤奋者，圣者大悲加持比丘扎西华之语敦促前，父上师扎巴法主恩德下，吉祥香巴噶举耳传持有比丘钦则旺这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
净观圆满金刚兄妹前，祈请加持我相续。无需今生事务皆抛弃，我执二现分别不散乱，四灌成熟相续深加持，净相续具誓愿祈加持。无欺皈依处入大悲中，老母众生慈爱净心续，生起次深妙凡俗见执净，净化胜道熟练祈加持。自然三者断心之根本，脱离四过凡(154)俗心之界，四身自显超思大手印，实相自面了知祈加持。义之空母阿短灿达丽，气瑜伽运动修习善激发，杭字甘露供养喜宴以，乐暖无勤生起祈加持。具相上师敬信环绕中，诸现幻化了知胜定境，弃除四乱专一修习力，无实自解显现祈加持。无误要领令心入正直，不散正念昼夜合为一，取修增幻变化善巧以，梦幻成道祈加持。无明厌离出离鞭激发，时要观想断除能所缚，誓(155)愿伴无碍增长修，修证光明显现祈加持。今生贪执系缚猛断除，要断痛苦险处远度越，空行净地刹那即前往，近道迁移熟练祈加持。若遇中阴道境时现起，深妙道修净化贪嗔嫉，三身自现确信获得后，大乐报身证得祈加持。诸现幻乱摇动无余尽，敬信净观幻化道行以，上师本尊无实自现起，随行幻乱摧毁祈加持。佛子胜者喜母可爱女，物咒供养欢喜极迅速，拥抱接吻乐中享(156)受时，虹身空行获得祈加持。自心明空双运本初体，无碍尊身自现幻舞蹈，双运离言超思大乐界，自心无死证悟祈加持。悲怒示现游舞恶魔刽，念起如意珍宝赐所欲，速成眷属奴仆所役使，密大教法护持祈加持。总之顶上上师冠饰持，深道耳传教授富丽藏，三处空行誓众为奴役，二成转轮王位祈加持。生生世世金刚乘之中，精要耳传教法藏持已，乃至轮回众生(157)一切前，广大利乐传播祈加持。
此上师香巴金法五之传承珍贵祈请文与道次第愿文，广闻大海到彼岸专一修行而勤行者，圣大悲尊加持比丘扎西华之语所劝请下，父上师扎巴法主恩德中获得吉祥香巴噶举耳传持有之僧侣钦则旺秋于吉祥夏鲁金殿寺庙中撰写，愿加持融入。尼古实修精要日常行持现存。
;


 །ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་གུ་ར་ཝེ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ (༡༥༨)ཤངས་པ་གདུ་བུ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་གར་དུ་ལན་གསུམ་བལ་པོར་ལན་བཞི་སྟེ། །རྒྱ་དང་བལ་པོའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན་ནས། །མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཞི། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་དཀའ་སྤྱད་མོས་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉིང་ཁུ་ནི། རྩ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྡོང་པོ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག །ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྣམས་ཡིན། །དེའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བབས་གསུམ་པའམ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོས་གདམས་པ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཙིས་ཆེ་བས་གདམས་པ་རྣམས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། བལ་པོའི་གའུ་སྙིང་འདྲ་བ་ཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་ (༡༥༩)སྐུའི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདིའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནི་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་ཞུ་བའི་བསམ་པས། ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་ལ། སངས་རྒྱས་ལ། ཆོས་ལ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ (༡༦༠)དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དགེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྩོལ་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་མི་དགོས་པ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ (༡༦༡)སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་བསམ་ལ། སྙིང་དཀྱིལ་རུས་པའི་ཁོང་ནས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
南摩室利瓦日惹咕热韦。此处智成雄波瑜伽(158)香巴手镯持而闻名者，曾到印度三次、尼泊尔四次，共计前往印度和尼泊尔七次。拜见了一百五十位智成上师，四位根本上师，无与伦比的智慧空行母二位，以珍贵金粉和苦行信心取悦后，如海教法所迎请的精华是：根本大手印，干枝尼古六法，支分三种修途，花朵空行白红，果实无死自解脱。其中第一大手印三自然，或者智成雄波对此教法极为珍视，将教法写在贝叶上，放入尼泊尔心形宝盒中，(159)不离身温而持用，因此广为人知为大手印宝盒。其日常修习是：于舒适座垫上以毗卢遮那七法而坐，观想整个虚空界充满根传上师、本尊、佛菩萨、皈依处三宝，以我与一切众生祈求庇护之心，口诵："我与三界众生如虚空边际等同之一切有情，从今时直至觉悟心要间，皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧。"尽力诵此。为一切众生(160)利益，获得佛果位，为此修习甚深道。诵三遍。
自身刹那变成吉祥胜乐轮，身色蓝色，一面二臂持金刚铃，拥抱佛母，饰物装束圆满具足，迅速修习。前方虚空中，狮子所托宝座，五彩莲花日月垫上，自己根本上师如实身相欢喜微笑具足，仅闻名号即可赐予不退转位，何况祈请更无需言说。从其心间放光迎请十方上师、本尊、皈依处三宝，融入无二，(161)观想为皈依处总集，从心中骨内："皈依上师佛宝。


 །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། གདན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བརྗོད། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས། སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པར་གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྐོར་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ལུས་སེམས་དུས་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། (༡༦༢)མཐར་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་དུ་རྟོགས་པ་རགས་པ་མ་ཞི་བར་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམ། དེ་ནས་དེ་ཙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བབས་སུ་ཆད་དེ་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་ཚེ་ན། སེམས་ཀྱི་གསལ་བ་མདངས་མ་འགགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུ། སྟོང་པ་འཚོལ་མཁན་ནི་གསལ་བ། གསལ་བ་བརྩལ་བས་མ་རྙེད་པ་ནི་སྟོང་པ་དེ་གཉིས་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ནི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ། དེ་ (༡༦༣)ལྟ་བུའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་ཡོད་ལ། འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ནི། བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སེམས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱངས། རྣམ་རྟོག་ཐོལ་སྐྱེས་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་ལ་མི་གཏོང་། སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཆད་དེ་བཞག་པས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་སུ་ཤིག་གེ་སོང་བ་སྐུ་བཞིའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་རྒྱུན་བསྐྱངས། རང་སེམས་བླ་མ་སྐུ་བཞིར་བཞུགས་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཉེ་དྲགས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། སེམས་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལུང་རིག་མན་ངག་གིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་བཟང་དྲགས་བློར་མ་ཆུད་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། བཞག་ཐབས་དང་ (༡༦༤)རང་བབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཤར་བཞིན་རྗེན་ལྷང་གིས་མཐོང་བས་ཟབ་དྲགས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་དེ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རང་ངོ་ཤེས། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སླ་དྲགས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་བྱས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་པ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་འཛིན་མེད་ཆེས་ཆེར་བལྟ་ཞིང་འཇོག །དེའི་ཚེ་བྱིང་འཐིབ་ན་ལུས་སེམས་ཧུར་ཕྱུང་། ལྟ་སྟངས་སོར་བཅུ་དྲུག་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད། ལྟ་སྟངས་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ནས་སྤང་སྨད་རང་བབས་སུ་འདུག་ནས། ཐད་ཀར་ལྟ་བ་ནི་གེགས་སེལ་ཡིན། མཉམ་བཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཀྱང་སྤུ་རིས་མི་འབྱེད། (༡༦༥)གང་ཤར་དེ་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ་བྱས། ཆམ་ཆམ་འཇོག །རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་། འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་ལམ་བྱེད་དང་། རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས། དུས་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་དྲན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
上师珍宝，为我和一切众生利益，愿放下我执，无需相续生起，幻身梦境熟练，光明大手印此时，速疾，就在此座垫上证悟，祈请加持。如是诵百次千次。此时观想一切众生也在祈请，器情坚动一切不稳而向左旋转，祈请声呜呜响起，心想身心不断祈请。若喜欢也可做传承祈请。(162)最后从上师身降下甘露流不断涌出，整个身体充满，获得四灌完整，上师融为光明注入自身，上师身语意与自己身语意无别融合，粗分妄想未息前保持全然专注。然后不执着于此境界，自然断除而安住。
如此安住时，心的明性光泽不阻碍而显现各种景象，这是上师化身。观察明性之本体，不成立任何处且寻找不到的空朗状态，这是上师法身。寻找空性者是明性，寻求明性而不得即是空性，这两者如火与火热不可分离的双运，是上师报身。这(163)样的境界可以亲身体验，但无法言说"就是这个"的离言超思，是上师法性身。认识到一刹那的心识本来安住为上师四身本体，而无执持地保任。
若生起突然妄念，不追随其后转而广大散乱。也不断除，就在妄念自身上断而安住，则超越言思而豁然开朗，这是见到四身自面，因此要保持相续。认识自心安住为上师四身，解脱了"太近而不识"的过失。确信此心本为四身之本体，依靠经教智慧窍诀生起定解，解脱了"太好而不入心"的过失。依靠安住方法和(164)三种自然，如云间日出般清晰明显地见到实相自面，解脱了"太深难以认取"的过失。通过上师窍诀认识离言超思的自面，生起确定定解，解脱了"太易而不信任"的过失，因此时时无执观察任何生起分别的本性而安住。
此时若昏沉迷糊则提振身心，将视线投向十六指宽处的虚空；若散乱躁动则放松身心，视线落于前方地面，下身自然而坐，直视前方是遣除障碍的方法。从此等持起身后，后得一切时六根境界任何显现皆不分辨细节，(165)对任何显现不生执著，自然安住。任何生起的念头，观察其本性而无执持保任，这是后得显现修道和分别修道的实修，因此应当时时不散失正念之王而修习。


 །གཉིས་པ་སྡོང་པོ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་གོང་ལྟར་དང་། རང་ཐ་མལ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་གོང་བཞིན་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར༴ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་ཅི་ནུས་བཏབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ (༡༦༦)གི་མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟུར་གསུམ་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྕེ་ཆུང་ལ་ཟུག་པ། གདེང་ཁ་ཆེ་བ་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་སླེབས་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་ཕྲག །ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཉིས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བསམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ངག་ཏུ་ཨ་ཨ་ཞེས་དྲངས་པས་ཨ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་བབས། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས། རྩ་བ་ནས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བབས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དཀོར་སྐུ་གླུད་ཐམས་ཅད་ནག་འདུ་རུ་རུ་ཕྱིར་བུད། བུད་མ་ཐག་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་ཡལ་བ་བཞིན་རྗེས་མེད་དུ་སངས་སངས་སོང་། འོ་མའི་ཐབ་ཀ་ལུད་པ་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ནས་ཕྱིར་ལུད། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ (༡༦༧)ཅད་བཀྲུས་པས་འཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་ལ། ཨ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་ཆོས་འབྱུང་ཨ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་དུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་གོང་བཞིན་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་པའི་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ་ཅིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསམ། དེའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབ་ལྟ་བུ་དམར་དེང་ངེ་བ་དེའི་ལྟེ་འོག་ (༡༦༨)སོར་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་ཆུང་ངུ་ཙམ་དམར་སེར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མེའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིག་སྒོམ། དེ་ལ་མོས་གུས་གདུང་པ་ཅིག་བྱས་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་སྤོས་རིང་གེ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱ་ནར་གྱིས་གྱེན་དུ་སོང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ནས་ཐོན། འོད་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ། ཡང་ལྟེ་བའི་བླ་མ་ལས་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་བའི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ (༡༦༩)པ་འཕྲོས། ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས། བཟང་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དམར་སེར་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བཞིན་ཏུ་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ལ་མར་བླུགས་པ་བཞིན་ཚེག་སྒྲ་དང་བཅས་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ཐུབ་འཛིན་པ་ལན་བདུན་ཙམ་མམ། ཡང་ན། རླུང་མི་འཛིན་པར་ལྟེ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲོད་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། འདི་ནི་གཏུམ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མའི་གཏུམ་མོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二干枝尼古六法实修精要日常行持是：晨时修持皈依发心如前，自己以凡常身前虚空中观想上师如前，念诵："上师珍宝，请净化我的罪障。请平息一切病魔障碍。请令殊胜三昧生于相续。"尽力祈请。上师融化为光明注入自身。自(166)头内观想白色法源，外明内明光明本性，三角形，底部细小连接小舌，顶口宽大达至头顶，一角眉间，两角两耳根部，内中观想白色阿字，光明本性。
将心专注于此，口念"阿、阿"，牵引后，从阿字流出白色甘露清亮涌出，法源内全部立即充满，似从根部涌出般流下，整个身体内充满后，一切病魔罪障、财物替身全部黑色汩汩外排。刚一排出，如同虚空烟云消散般无痕迹地消失。如牛奶沸腾溢出般从法源口溢出，身体内外(167)全部洗净，观想嫌隙污染不净全部净化消失，念诵阿字百遍千遍或尽力而诵。最后观想法源与阿字融化为光明注入自身。
于此境界中，自顶观想上师如前，念诵："上师珍宝，请加持我生起特殊乐暖三摩地，请加持我生起特殊乐空三摩地。"念毕，上师融化为光明注入自身，由此因缘自己刹那变成金刚瑜伽母，身色红，一面二臂，持弯刀和颅器，站立舞姿。她身体内全部如火炉般通红，脐下(168)四指处有日轮，大小如小镜，红黄色光明本性。其上观想根本上师，火之本性，以阿弥陀佛形相，如铁团炽热，热之本性。对此生起猛烈信心后，从上师身放出红光如烟，逐渐上升，从顶部梵穴如开大眼般出去，此光向各方放射，观想从佛陀金刚持直至大堪布遍知者的一切上师如密云般安住。
再从脐部上师身放出各种彩色光明，无阻碍地从梵穴出去，光端放射不可思议(169)的外内密如是本性供养，献给遍满虚空的诸上师。作为善妙回应，从他们身流下红黄色甘露，精华本性，如雨般降下，从自顶入，落在脐部上师身上，如油注入火中般发出嘶嘶声响，红火轰然燃烧，身内全部立即充满火，心专注于此。持气如瓶尽力持七次左右，或者不持气而对脐部上师生起强烈信心敬慕，无疑能生起暖相。这是一切拙火中最究竟的上师拙火。


 །དགོངས་མོའི་ཐུན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ང་མྱུར་དུ་འཆི་ཤི་ཙ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ (༡༧༠)མིན་པ་སུས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་གདུངས་ཀྱིས་བྱས་ལ། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ་རེག་པ་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་བར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར། འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར། ཞེས་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་ (༡༧༡)པོར་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲ་ཤིག་ཤིག །གུ་དིར་དིར་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས་སྦོ་ཤ་སོ་སོ་ལ་འཇུས་ཏེ་གྲུ་མོ་པུས་མོའི་ཁར་བཞག་པའི་ལུས་གནད་བཅའ། སྟེང་རླུང་རང་སོར་བཞག །འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ། སེམས་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྙམ་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་བ་བཏང་། (༡༧༢)མཐར་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམ། འདི་ཅིག་པུས་རྨི་ལམ་ཟིན་སྤེལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་མོད། ཆད་དུ་ཟིན་པར་འདོད་ན། ཉལ་ཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་སྒོམ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཅིག་ཆད་སྙིང་གར་སླེབ་པ། གསང་གནས་ཀྱི་ཨ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཆད་སྙིང་གར་སླེབ་དཀར་པོ་འཕྲོས། དམར་པོས་དེད་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲོས་འདེད་ལ་སེམས་གཏད་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བཏང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ཙམ་བྱེད་པ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱ། ཐིག་ལེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། ཐིག་ལེ་དམར་སྐྱ་ཧྲིལ་ལི་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བཏང་། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཡལ་གྱིས་སོང་ནས་སྟོང་པར་བསམ་ལ་དེའི་ (༡༧༣)ངང་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་གཉིད་ལོག་པས་མི་ཟིན་མི་སྲིད། ཟིན་མ་ཐག་སད་ན་མིག་མི་འབྱེད་པར་ཙུམ། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བྱས་འོག་རླུང་འཐེན་ཙམ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མུ་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
晚上修持时，先行皈依发心，想到"我将迅速死亡，除圣法(170)外，任何人事都无法利益我"，心生强烈厌离苦恼，向上师祈请。自观为胜乐轮，与生俱来，现为有形而触为无形，如镜中影像般清晰显现，前方虚空中狮子所托宝座、莲花日月垫上，观想上师如亲见般安住。想象六道及中阴一切众生齐声祈请："上师珍宝，为我和一切众生利益，愿放下我执，无需相续生起，幻身梦境熟练，光明大手印证悟。"如是多次百(171)遍祈请。上师融为光明，注入自身。
自己脐下四指处观想三角法源，外白内红，底部细小向下刺入，顶口宽大向上，达脐下四指处，光明本性。其内观想六道一切众生嘈杂喧闹。双腿交叠，双手抓住各自腋下，肘放膝上，保持身要。上气自然安放，下气稍微提起，心不散乱他处，想"这六道一切显现皆是梦，皆是幻，显而不实"，生起强烈持久的梦幻忆念。(172)最后观想一切如彩虹般消散。
仅此一法就能使梦中觉醒增长全部生起。若欲稳固获得梦中清明，临睡前修上师瑜伽如前。明观自己为胜乐尊，眉间杭字流出白色明点至心，密处阿字流出红色明点至心，白色光散发，红色追逐状，心专注于这追逐逃跑，强烈忆念梦幻。两明点相互刚触时专注，发起梦之意愿。两明点融合为一，成为红白透明明点，专注于此，发起梦之意愿。然后明点渐渐消失变空，于其(173)境界中不散乱心入睡，不可能不获得梦中清明。一旦觉醒若醒来，不要睁眼而紧闭，持续梦之意愿，稍微提起下气，则梦境将连续不断。


 །འཕོ་བ་སྒོམ་པར་འདོད་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་སྒོམ། བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་དཀར་གསལ་ཡས་སྣེ་ཇེ་སྦོམ་རྒྱ་གླིང་གི་བཤང་ཁ་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག་པ། རྒྱ་མཐོང་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་མར་སྣ་མདའ་སྨྱུག་འབྲིང་པོ་ཙམ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་ (༡༧༤)བཞིན་བྱ་རྒོད་ལྟར་རང་རླུང་གིས་སེམས་ཡེམ་ཡེམ་འཕུར་ལ་ཁད་ཡོད་པར་བསམ་ལ། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། ལྟེ་འོག་རྒལ་པ་ལ་ཆར་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཉམ་དུ། ཕཊ་དམ། ཧིཀ་དྲག་པོ་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་ཁ་ལྟ་བ་ནས་ཨ་དེ་རྒྱངས་ཏེ་དབུ་མ་ནས་དོན། ཚངས་བུག་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །ཡང་ཨ་མར་བབས་ལྟེ་བར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་འོག་རླུང་འཐེན་པ་སོགས་གོང་ལྟར་ལན་བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་མ་ལ་ཨ་ལྟེ་བར་བབས། འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ལྟེམ་གྱི་ཞུ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྤྱི་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གསུམ་ཙམ་འཛིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྤྱི་བོ་རྡོལ་བ། འབྲིང་ (༡༧༥)ཁྲག་འཛག་པ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱངས། རྟགས་བྱུང་ནས་མ་བརྗེད་པ་ཙམ་ལས་ཆེད་དུ་སྒོམ་མི་དགོས། ནམ་ཞིག་འཆི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་ཟློག་མི་ཐུབ་པ་དེའི་ཚེ། དངོས་པོ་གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་བྱས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕཊ་འདེབས་པའི་བར་གོང་བཞིན་ལ། རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོར་གསལ་བ་དེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཡུད་ཀྱིས་ཐོན། ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་པས་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ཁྱུང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་རྟགས་ཐོན་པའི་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་ (༡༧༦)མོ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ངམ། རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ཡིན་པས་སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བར་དོར་ཟིན་མི་ཟིན་གྱི་ཚོད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན་པས་རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། གལ་ཏེ་ལམ་གོང་མ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ཉམས་ལེན་ཞན་པས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ན། འཆི་ཁར་བཙན་ས་འཛིན་པའི་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ། དེ་ཡང་ངེས་ཤེས་མ་བྱུང་ན་བར་དོར་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གང་འོས་ལ་གནད་དུ་བཏང་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་དགོས་པས། བར་དོ་ལམ་གྱི་འཐུད་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་གསོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱེད་དགོས་པ། འོད་གསལ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲུག་པོ་འདིར་ (༡༧༧)མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཅེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མགོན་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་མཁྱེན་བརྩེས་ཡི་གེར་བགྱིས་པ་སྟེ། ཁྲིད་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བསྟན་ན་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོས་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཨ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཡེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若欲修持迁识法，如前修习上师瑜伽，祈请："放下我执，无需相续生起，殊胜道迁识熟练，请予加持。"自身中央观想正直中脉白明，上端逐渐增粗如法号吹口，插入顶梵穴，如开大眼般明亮，下端如中等粗细箭杆，插入脐下四指处白色三角法源内。其中观想自心为白色阿字光明(174)本性，如秃鹫般靠自风心飘飘欲飞。猛力提起下气，同时脐下下腹运用推力，伴随大声念诵"啪特"和"嘿克"，法源口处阿字弹起，从中脉上行，无阻碍地从梵穴而出，观想如虹消散于虚空，将觉性安置于无言境界。再观阿字下降回到脐部，专注于此。再次提起下气等如前七次或二十一次等，最后一次阿字降回脐部，融化为甘露充满全身。观想顶部五股金刚封闭，持气如瓶三次。如此修习至上等(175)顶部破裂或中等似有血滴出现为止。出现征兆后只需记忆而不必刻意修习。
一旦死亡征兆全部具足不可挽回时，对任何物无贪执，从上师瑜伽到发"啪特"音等如前，观想自心为明白阿字，从顶梵穴无阻碍迅速而出，如虹消散于虚空，心安住于空性，则成就迁识。此迁识智慧天窗法是上师雄波的特殊成就教授。
如是密咒金刚乘道之根本是乐空无二智慧，因此拙火是道之(176)正梁或基石。确立一切显现无实是一切道之助缘，因此幻身是道之助缘。现在修持是否能掌握中阴由梦中掌握而测知，因此梦境是道之测试。若上述三种上道修持薄弱而此生未达究竟，则作为临死把握要点方法的迁识是道之护送。若对此亦无定解，则需于中阴上中下三者任一适宜处修习而达究竟，因此中阴是道之连接。一切法最终归宿于光明法界，光明是道之究竟。金刚乘一切道法尽摄于此(177)六者，无有余法，故应精进修持。
此乃应善知识仁钦索南衮波伴随荟供圆轮祈请，幻身僧人钦则所著。除已获传承者外，若示于他人则速成智慧护法视为罪过。愿此亦利益教法与众生。自心无死自解脱笔记心滴现存。顶礼上师吉祥阿玛惹智那那摩诃耶。三时一切诸佛统一本体。
;


 ཕ་བླ་མ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དྲིན་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་ (༡༧༨)མཆིའོ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདིར་བླ་མ་ཤངས་པ་གདུ་གུ་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། འཆི་མེད་འདི་ཉིད་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིས་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཚིགས་གསལ་ནས་བཟུང་སྟེ། མཁས་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རིམ་བཞིན་གྱིས་ཡི་གེ་རེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་གཞུང་། འཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མཚན་གྱི་དོན་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚན་དོན་དངོས་དང་། དེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། (༡༧༩)འཕགས་ཡུལ། རྒྱ་གར་སྐད་རིགས་བཞི་ལས། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཨ་མཱ་ར་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ན་མཿ དེ་ཉིད་བོད་ཁ་བ་ཅན་པའི་སྐད་དུ་སྒྱུར་ན། ཤྲཱི་དཔལ། མ་ར་འཆི་བའི་བདུད་ཡིན་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཨ་དགག་ཚིག་བཅུག་པས་འཆི་མེད། ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ནི། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གཞིས་ཉམས་ཐག་ཅིང་། སྦྱང་གཞི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའམ། ཅིག་ཤོས་ནི་འཆི་བ་ཡིན་ལ། རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་རྟོགས་པ་ན། འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་རང་ངོ་ཤེས་པས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་ནམ། དཔལ་དུ་གྱུར་པའོ། །འཆི་མེད་ནི། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ (༡༨༠)ཀྱི་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ངོ་མ་ཤེས་ཞིང་། བདེན་པར་ཞེན་པའི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་སངས་རྒྱ་བར་མ་ནུས་པས། སླར་བར་དོ་དང་། སྐྱེ་བ་འཆི་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་ཡུག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས། ཐག་བཅད། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཆི་མཁན། འཆི་བྱ། འཆི་བྱེད། འཆི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དུས། གཉིད། རྨི་ལམ། འཁྲིག་པ། འཆི་བའི་དུས་དང་བཞི་ལས། གཙོ་བོ་འཆི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་དགེ་ (༡༨༡)སྦྱོར་གྱི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ཡང་བློ་བུར་དུ་བཅོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། བརྒྱུད་པ་སྨོས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། །ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུས་ཏེ། མཇུག་བསྡུས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
父上师洛色江措恩德无与伦比尊前顶礼皈依(178)。以大慈悲于一切时垂念摄受我。此处上师香巴手钏持之一切窍诀精要，自心无死自解脱义理修持方法。因此无死法是一切教法的究竟，故由金刚持大尊所说，智慧空行记录的金刚句颂，从智成雄波清晰颂起，直至学者善士桑杰之间，上师传承依次各出一句。此处金刚句颂有三部分：开端、正文和结语。第一部分包括名义和译礼两点，名义又分实际名义和解释两部分。第一，(179)圣地印度四种语言中，梵语为：室利阿玛惹智那那摩诃那摩。译成雪域西藏语即为：室利，意为吉祥；玛惹，死亡魔，前加阿否定词，即无死；智那那摩诃，大智慧；那摩，意为"名为"。
第二，吉祥是指轮回中一切众生被生老病死苦大河所困厄，所有苦的主要净化基础或其中之一便是死亡。当了悟自心为离言时，了知一切死者与死因皆远离，成为救护死亡痛苦的怙主或吉祥。无死是指凡俗众生(180)未认识死者与死因的妄念本性无实，执着为真而体验死亡痛苦，未能在死亡时于光明法身中成佛，因此必须再次经历中阴、生死等苦轮。依靠殊胜上师教言，认识自心明空双运、离一切言说边际、天身大手印，确定并保持其相续，借此认识死者、死因、死法、死亡方式皆不成立，则瑜伽士取成就之时，睡眠、梦境、交合、死亡四时中，主要在死亡时刻，那成为修(181)持明显助缘，获得殊胜成就。
智慧是指如此自心现为天身大手印，并非暂时造作，而是本初以来自然成就之智。大是指此智慧之上再无胜过者。第二，译师在翻译开始顶礼如此智慧，即"顶礼吉祥无死智慧"。第二正文部分包括：提及传承略说，通过修习广说，总结归纳。
;


 །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ལུས་ནི་རང་དགར་ (༡༨༢)འབྱུང་། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་རགས་མ་ལས་པར་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཅེས་སྨོས་པས་ཁུང་བཙུན་པ་ཡིན་ལ་གང་ཐོས་ན། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཐོས་ཅེས་པས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རང་སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཞེས་འཆད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྟོན་སྙམ་ན། གང་གི་དད་ལྡན་དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་གསུང་པ་ལྟར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་མེད་ན། འཛིན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡོད་ཀྱང་བཟུང་བའི་ལུང་མེད་པ་ལྟ་བུར་སོང་ནས་བྱིན་ (༡༨༣)རླབས་མི་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བས། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོད་པར། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། བྱེ་བྲག་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་སྲུང་སྡོམ་ལ་བརྩོན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སེམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྗེན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་མཆོག་བརྟེན་འདི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་ནི། དཔལ་ལྡན་ (༡༨༤)ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོབ་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་མཆོག་དེ་བསྟེན་ཚུལ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་གདམས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第一，"胜者报身大金刚持"等，直到"智慧身任意(182)生起"之间所说。此中智慧空行母并非依赖如凡夫上师般的其他传承，而是直接从胜者报身大金刚持亲自听闻，如此说明可靠，那么听到什么？听到"无死智慧自声如是"，这表明承诺要解释如上所述无死智慧教授的自声。那么如此教法对何种对象传授呢？"具信具灌具誓者"所说。如言"对无信之人等"，若无信心相信上师与教言，则虽有摄取之钩而无被取之环，加持不能入，依此无法生起证悟体验，因此对上师和教言应具有非口头的不变不颠倒信心。
不仅如此，此法总为金刚乘，特为无上瑜伽续之王一切精要义精髓，故需获得完整成熟灌顶，不违背灌顶时所得根本与支分誓言而精勤守护。仅具此三条件，尚不能直接了悟自心实相大手印，因此说："依胜上师了知此义"。这里的胜上师是指获得吉祥(184)香巴噶举耳传教法不颠倒，自身修持并亲身体验，能无自造杂染地教授他人者。以多种方式取悦如此殊胜上师，按未间断传承所示教法修持，了悟自心天身大手印本初安住。


 །འོ་ན་གང་ཟག་དེས། ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཐོབ་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས། །རྩེ་གཅིག་ཞག་བདུན་ལོ་ཟླ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་ལུས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདི་རང་དགར་འབྱུང་། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། (༡༨༥)སྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། གྲུབ་ཀྱང་སྒྱུར་ནས་འགྲོ་རྒྱུའི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བུན་ལོང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐམས་བློས་ལིང་གི་དོར་ནས། བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དབང་པོ་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག །ཐ་མའང་ལོ་གཅིག་ན་ངེས་པར་སངས་རྒྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་ཀྱང་། གདམས་པ་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། འཆི་ཁར་འཆི་བ་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། རྒྱ་ཚུལ་ཡང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་ (༡༨༦)པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། ཅེས་པ་ནས། མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན། དེ་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཅེས་པ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་གསུང་། དེ་དག་གི་དོན་དྲན་བཞིན་པས། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་གཏད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་ (༡༨༧)བརྗོད། རང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ། སྤྱི་བོའི་ཐད་ཙམ་གྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། དར་དང་ཟ་འོག་གི་ན་བཟས་ཀླུབས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན། བདག་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ། མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྩོལ་ནུས་ན། གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དུས་ (༡༨༨)གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མདོར་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་སིབ་གྱིས་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བས། གནས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་ (༡༨༩)འདེབས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
那么这种人修持如此道法的果报何时获得呢？"何时心舍离此世，专一七日月年中，如何烦恼此身上，智慧身任运而生。"如此所说，(185)修持也无定得成就，即使成就也需转变，舍弃此生琐事无义杂务，以专一心意修持，上等根器七日，中等一月，下等一年必定成佛。即使极下根者无法修持，只要获得此教法，临终时能认识死亡光明本面则必定成佛。成佛方式是：由业和烦恼所生之异熟身及习气在法界中清净，智慧身天身大手印显空无别如虚空彩虹般自然显现，为利众生而行事直至轮回未空。第(186)二广说分为前行、正行、后行三部分。
第一，"无量发心为前行"等，直至"未见不见见不变"之间所说。分为共同与不共同前行两部分。第一，"无量发心为前行"，指闲暇难得、死亡无常、业因果、轮回过患、解脱利益等略说。忆念此义，专注心于遍满虚空的皈依处，念诵二十一遍皈依后，诵发心偈三(187)遍。自观为相应修持本尊，顶髻或顶上虚空中，八大狮子所托宝座、杂色莲花月轮垫上，观想三世一切诸佛统一本体、具恩根本殊胜上师，身相如实呈现，身色白带红晕，身着绫罗绸缎，光芒光明本性，以欢喜面带微笑安住。若仅闻名号即能赐予不退转地，况祈请者更何须说？
从上师心间放光，召请三(188)时相关根本传承上师、本尊、佛菩萨空行护法等一切皈依处遍满虚空，融入上师本身，观想为皈依处总集。供养时，以自身、受用、三世积集善根为因所生的外内密如是本性供云不可思议，特别是如整个三千世界充满瞻部河金般无执而一并供养。明观上师为传承上师总集，念诵"于无垢法界宫殿"等传承祈(189)请后，"三世诸佛本体具德上师珍宝前，我敬祈请"。
;




།ཞེས་པ་ལན་གཅིག་སྣ་དྲངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ། བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་སོགས་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཏབ། དེ་ཙམ་ནས་བླ་མ་དགེས་བཞིན་ཏུ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་དང་། མར་ལ་མར་བཞག་པ་བཞིན། (༡༩༠)བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་སོང་སྙམ་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་ཧྲིལ་གྱིས་སྒྲིམས་ནས་འཇོག །སེམས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་པ་ན། དེ་ཙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར། ལུས་ངག་ཁོང་ཀློད་ནས། རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བར་བསྔོས། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་གཤིས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཆོམ་མེ། མདངས་འགག་མེད་མོས་གུས་ལམ་མེ་བའི་ངང་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་གསུངས། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཁ་དོག་ལ། དབྱིབས་ལ། རྣམ་པ་ལ། དབྱེར་མེད་ལ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་དང་། (༡༩༡)ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་གིས། རང་ལུས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །སྤྱི་གཙུག་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དག་ཅིང་སྟོང་གསལ་ཉིད་སྦྱངས་པས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སྐུ་མདོག་དང་། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། །ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱངས་བ་དང་ནང་སྦྱང་བ། ཡུམ་གྱི་ཕྱི་སྦྱོང་བ་དང་ནང་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལས། དེའང་གང་སྦྱང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གསུམ་སྐྱེད་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་མཛད་པས། དེའི་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་ཏུ་བཏང་སྟེ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ (༡༩༢)ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱི་བསྒོམ་པའི། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་མདུན་ཚོགས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རང་གི་མཐེབ་སོར་གྱི་ཚད་ཙམ། སྔོ་བ་ལ་བལྟས་ན་བཻ་ཌཱུརྻ་དྭངས་པའམ། སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ། གསལ་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཅིག་ཅར་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད། དེ་ལ་མི་གནས་ན། དེའི་འོག །རང་གི་ཚོགས་མའི་ཐད། ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་མུན་ནེ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་བཟུང་། དེ་གཉིས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཕྱི་སྦྱོང་བ་ནི། །དཔེར་ན་ནམ་ལངས་པ་ན་རི་ཀླུང་ཀུན་གསལ་གྱིས་འབྱུང་ཡང་། ཉི་མ་ (༡༩༣)ཤར་བ་རྣམས་ཆེས་གསལ་ལ། མ་ཤར་བ་ཚོ་ཅུང་མུན་པ་ལྟར། རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཡོད་ཀྱང་། ཧཱུྃ་དེས་ཆེས་ཆེར་གསལ་བའི་དབང་གིས་རང་ཉིད་ཅུང་ཟད་མུན་ནེ་བའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བུན་ནུར་ནུར་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པས། རི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། དེ་ཡན་ཆད་སྔོ་བ་དྭངས་པ། གསལ་བ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ། དེ་མན་ཆད་ཅུང་མི་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ནས་རིམས་བཞིན་འོད་དེས་ས་ལ་ལ་འཕྲོས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད། ཐུགས། སྐུ་སྐེད། ཕྱལ། བརླ་གཉིས། ངར་གདོང་། ཞབས་མགོ་ཡན་ཆད་སྔོ་བ། དྭངས་པ།

以下是对藏文的完整直译：
这样说了一次，请求引导。尊贵的上师，为了所有众生的利益，祈请让我舍弃我执，使心生无所求，并使我自心证悟为不死自解脱。如此从心底、骨髓深处祈请百千次等，直至身体汗毛竖立，眼泪涌出，思绪被上师摄取，身心无法自持等特殊变化发生为止。此时，上师欢喜地化为光明，从自己的头顶融入，如水入水、油入油般，(190)上师的身语意与自己的三门无二无别地融合。在这种状态中，全然集中心识安住。当心处于不可言说的状态时，不执著于此，而是放松身语心，自然地安住。当想结束修行时，念诵"生生世世中正等上师"等回向善根。在每次修行间隙，也要在本性空性中安住，在不碍光明的虔诚恭敬中，以上师事业等善行度过时间。
第二，不共前行有：色彩、形状、相貌、无别、本性自性特征等五种修习。(191)首先，通过三种仪轨或刹那间，将自身观想为本尊父母尊，顶髻种子字放光，净化身体内外一切，成为空明本性，显空如彩虹光明身，虽无自性而有身色。如经中所说，父尊的外净化和内净化，母尊的外净化和内净化等。
关于具体修法，如果喜欢本尊生起修持，可以用三种仪轨等方式，但上师们通常采用刹那生起法。其方式是：先行皈依发心和上师瑜伽，将上师与自心融为一体，在此空明境界中，如水中冒出水泡般，(192)观想自身为蓝色的胜乐金刚，与红色的金刚亥母双运，显而无自性的光明本质。在发髻前部上方，观想一个蓝色的吽字，大约拇指指甲大小，蓝如透明琉璃或秋季晴空，明亮如十万太阳同时放射的光芒，极为清晰。
如果心无法安住于此，则可将注意力转向胸部正下方稍暗的地方，然后再转回吽字，如此交替修持。
接着进行父尊外净化：就像黎明时山谷都变得明亮，但太阳照射的地方(193)更加明亮，未照到的地方仍有些暗淡。同样，虽然自身已观为光明本质的胜乐金刚，但由于吽字特别明亮，使得自身显得稍微暗淡。从头顶的吽字中放射出蓝色光，如亿万太阳的光芒般明亮耀眼，首先遍及眉间以上部位，如同阳光照射山顶，使这部分变得蓝色透明，明亮如亿万太阳光辉，而下部仍略显不清。然后光明逐渐向下扩展，依次照亮喉部以上，心部，身体中部，大腿，小腿，直至脚踝以上部分，使之变得蓝色、透明、明亮。


 ངར་གདོང་། ཞབས་མགོ་ཡན་ཆད་སྔོ་བ། དྭངས་པ། གསལ་ (༡༩༤)བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེས་འོད་ཀྱི་འཇིགས་བྱེད། དུས་མཚན་དང་། པད་ཉི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། ཡང་ཞབས་མཐིལ་ནས་ཡར་རིམས་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམས་བཞིན་ཞབས་ཀྱིས་བར་དུ་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད། །ཡབ་ཀྱི་ནང་སྦྱངས་བ་ནི། ཡང་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། །མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་དེ་ན་ཡོད་པའི་རུས་པ། ཀླད་པ། ཤ་ཁྲག །ཆུ་སེར་ཐམས་ཅད་འོད་དེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་འོད་དུ་ཡ་ལ་ལ་ཡལ་ནས་མགོ་བོའི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ། ཕྱིའི་པགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་སྔོན་ (༡༩༥)པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། འོད་ཟེར་མར་བྱུང་། མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ་ནས། རིམ་བཞིན་ལག་སོར་དང་རྐང་སོར་གྱི་བར། ཐ་ན་སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ་པས། དེ་དག་ན་ཡོད་པའི་ཤ་རུས། དོན་སྙིང་། ནང་ཁྲོལ། ཁྲག་ཆུ་སེར། རྐང་མར་སོགས། མདོར་ན་ལུས་གདོས་བཅས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཡལ་ནས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད། སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། རེག་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱེད། དེ་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཕྱི་སྦྱངས་བ་ནི། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་འཐེབ་ (༡༩༦)སོར་གྱི་ཚད་ཙམ་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པ། དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་ས་ལ་ལ་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཁྱབ་པས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རིམས་བཞིན་མགྲིན་པ། ཐུགས་ཀ །སྐུ་སྐེད། ཕྱལ། བརླ་གཉིས། ཞབས་ངར། ཞབས་མགོའི་བར་སྦྱངས་པས། པདྨ་རཱ་གའམ། བྱེ་རུའི་ཕུང་པོ་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས་པ་ལ་ཆུ་གཙང་མ་བྲན་པ་ལྟར། འོད་ཀྱི་གང་རེག་རྣམས་གསལ་ཞིང་། མ་རེག་པ་རྣམས་ཅུང་མུན་ནེའི་རྣམ་པར་སྒོམ། །ནང་སྦྱངས་པ་ནི། ཡང་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡུམ་གྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། དབུའི་ནང་ཁེངས། ཀླད་པ། ཁྲག་ཆུ་སེར། ཤ་རུས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཡལ། དབུ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱི་གསལ་ནང་ (༡༩༧)གསལ་དུ་བསམ། རིམས་བཞིན་མགྲིན་པ་ནས་ཞབས་སོར་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། །འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གྱི་ཡབ་མ་སྒྲིབ་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ཚུན་མདུན་ནས་མཐོང་བ། ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་མ་སྒྲིབ་པར་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་བལྟས་ན་ཡུམ་གྱིས་རྒྱབ་ཚུན་མཐོང་བ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བསླབ་པ་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ་དབྱིབས་ལ་བསླབས་པ་ནི། ཞལ་ཕྱག་ཅེས་པས་བསྟན་ནས། ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དེའི་སྤྱི་བོར་རལ་པའི་ཅོད་པན་གནག་ཅིང་སྣུམ་ལ་སྔོ་ཞིང་དམར་མདངས་ཆགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དབུས་ནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ། སྤྱན་རྩ་ (༡༩༨)དམར་ཧྲིག་གེ་བ། ཤངས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ། སྙན་ཤལ་ཕྲག་པར་སླེབ་པ། མགུལ་པ་ལ་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་སྙམ་པ། སྐུ་ཚོ་སྐེམས་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ། ཕྱག་གཉིས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་ཕྱག་མཐིལ་དམར་མདངས་ཡོད་སྙམ་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་དུས་མཚན་མའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་བོ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟབ་ནས་མནན་པ། ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་མདུད་པ་སོགས་མེད་པའི་སིལ་བུའི་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པ། སྤྱན་གསུམ་དབུས་ནག་པ། མཐའ་སྐྱ་བ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཤིག་གེ་བ། ཤངས་ཀྱི་གཟེངས་མཐོ་བ། ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲག་གོང་ན་ཡར་ཤེད་སྐྱེད་ནས་སྐྱངས་པ། གཡོན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ།

以下是对藏文的完整直译：
小腿、脚踝以上部分变得蓝色、透明、明亮(194)，具有亿万太阳的光芒。这使得光明的大威德、时母以及日月轮等变得极为明亮，如光明本质。然后再从脚底向上，依次清晰观想直至头顶。再次从吽字放光，从头顶依次向下至脚部清晰观想。
父尊的内净化：再次从头顶的吽字放射蓝色光，具有亿万太阳的光辉，从自己的头顶梵穴进入，遍满整个头部，使头内的所有骨骼、脑髓、血肉、黄水等，一经光明触及便全部融化为光，使头部内部完全变成明净的蓝色光明，外皮也变成明净的蓝色(195)光明，内外通透成为光明本质。光明继续向下，依次遍及喉部、心部，一直延伸到手指和脚趾，甚至遍及每一根毛发的毛孔，使所有这些部位的肉骨、内脏、血液、黄水、骨髓等，简言之，身体有形的业报蕴体的所有部分都融化为光明，使自身内外全部变成澄明透彻、无浊无碍的光明本质，形相虽存但无实质可触，如同彩虹般观修。
当这种观想修持良好后，进行母尊的外净化：母尊头顶有一个拇指(196)大小的红色吠字（བཾ），具有亿万太阳的光辉。从此字放射红色光明，遍及母尊眉间以上部位，使之成为澄明无浊的光明本质。然后依次遍及喉部、心部、腰部、髋部、两大腿、小腿，直至脚踝，就像是用清水冲洗被尘土覆盖的红宝石或珊瑚堆，使光明所及之处变得明亮，未及之处仍稍显暗淡。
内净化：再次从吠字放光，从母尊梵穴进入，充满头部，使脑髓、血液、黄水、肌肉和骨骼等全部融化为光明，整个头部变成内外透明(197)的红色光明本质。依次充满喉部直至脚趾，净化所有有形之相，成为红色光明本质。母尊不遮蔽父尊，从前面能看到父尊背部；父尊不遮蔽母尊，从父尊背后可以看到母尊背部，如此观想澄明光明的本质，这是对色彩的修习。
第二，形状的修习：即"面与手"的观修。再次以吽字光明使自身明显为光明本质的胜乐金刚，头顶有黑而油亮、蓝中泛红的发髻冠，三目中央黑色，边缘浅灰，眼筋(198)红亮，鼻梁高挺，耳垂垂至肩部，颈部有三道纹路，身躯健壮如十六岁少年，双手肉感丰满，掌心泛红，右腿伸展踩在时母心口，左腿弯曲踩在黑色大威德背折的头部上。母尊黑发无结散披覆盖背部，三目中央黑色，边缘浅灰，眼筋鲜红，鼻梁高挺，右手搭在父尊肩上举起，左手环抱父尊颈部。


 ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲག་གོང་ན་ཡར་ཤེད་སྐྱེད་ནས་སྐྱངས་པ། གཡོན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་དང་ལྷན་ཅིག་དུ་བརྐྱངས་པ། གཡས་ (༡༩༩)ཡབ་ཀྱི་བརླའི་སྟེང་དུ་བསྐལ་བར་བསྒོམ། །གསུམ་པ་རྣམ་པ་ལ་བསླབས་པ་ནི། །རྒྱན་དང་མེ་དཔུང་བཅས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ།

以下是对藏文的完整直译：
右手放在父尊肩膀上向上举起，左手环抱父尊颈部，左腿与父尊一起伸展，右腿(199)跨在父尊大腿上修持观想。
第三，相貌的修习："具饰严与火焰，明显而无分别，视为大乐空性无漏。"如经中所说，父尊发髻顶端有如意宝珠，左侧有初一月相，头顶有骨轮。


 རལ་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་མི་རུས་ལ་བཅོས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། སྙན་གོང་གཉིས་སུ་དར་འཕྱང་བུན་ནེ་བ། སྙན་གཉིས་སུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣ་བརྒྱན། མགུལ་ལ་རུས་པའི་གཞུང་གསུམ་ལ་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་བའི་མགུལ་རྒྱན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་ཏུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་ (༢༠༠)བར་རུས་ཕྲེང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། འཁྲིག་མ་གཉིས། ཞབས་ཀྱི་བོལ་རྣམས་སུ་རུས་པའི་གཞུང་གསུམ་རེའི་བར་རུས་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་ཞིང་། མཐར་རུས་མདུང་དང་བཅས་པའི་གདུ་བུ་དྲུག །སྐེད་པ་ལ་རུས་པའི་གཞུང་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་ཞིང་། ཟ་ར་ཚགས་འཕྱང་བའི་རིང་ཤོས་བོལ་གོང་དུ་སླེབས་པའི་རྩེ་ལ་གསེར་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་པགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྟག་ལྤགས་རློན་པ་བཤུས་མ་ཐག་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་ (༢༠༡)བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་དང་འདྲ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཁྲག་གི་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབས་པ་རྣམས། རེ་རེ་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འུ་རུ་རུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད། བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག །དབྱིབས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དེ་རང་སེམས་ལས་གཞན་ (༢༠༢)ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེར་མ་ཟད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཀ་རང་གི་སེམས། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀ་མདངས་འགགས་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པའི། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད་ལ། ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད། དེས་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནི་སྟོང་ཉིད། མདངས་འགག་མེད་ལྷར་གསལ་བ་ནི་གསལ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། (༢༠༣)ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དཔེ་རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་དེར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། གཉིད་སད་པ་ན་ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཚུར་ཡོང་པའམ། རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡུལ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བདེ་སྡུག་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས། རང་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་སིང་ངེ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ (༢༠༤)བ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་ན།

 རལ་པའི་མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་མི་རུས་ལ་བཅོས་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ། སྙན་གོང་གཉིས་སུ་དར་འཕྱང་བུན་ནེ་བ། སྙན་གཉིས་སུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣ་བརྒྱན། མགུལ་ལ་རུས་པའི་གཞུང་གསུམ་ལ་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་བའི་མགུལ་རྒྱན། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་རྒྱབ་མདུན་ཏུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེའི་ (༢༠༠)བར་རུས་ཕྲེང་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ། དཔུང་པ་གཉིས་དང་། འཁྲིག་མ་གཉིས། ཞབས་ཀྱི་བོལ་རྣམས་སུ་རུས་པའི་གཞུང་གསུམ་རེའི་བར་རུས་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་ཞིང་། མཐར་རུས་མདུང་དང་བཅས་པའི་གདུ་བུ་དྲུག །སྐེད་པ་ལ་རུས་པའི་གཞུང་ལྔ། དེ་དག་གི་བར་རུས་ཕྲེང་གི་སྦྲེལ་ཞིང་། ཟ་ར་ཚགས་འཕྱང་བའི་རིང་ཤོས་བོལ་གོང་དུ་སླེབས་པའི་རྩེ་ལ་གསེར་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སིལ་སིལ་སྒྲོག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་པགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྟག་ལྤགས་རློན་པ་བཤུས་མ་ཐག་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་ (༢༠༡)བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་སོགས། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་དང་འདྲ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཟངས་ཀྱི་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་པས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཁྲག་གི་གང་བ་ཡབ་ལ་སྟོབས་པ་རྣམས། རེ་རེ་ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འུ་རུ་རུ་འབར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱེད། བཞི་པ་དབྱེར་མེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་ནི་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག །དབྱིབས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དེ་རང་སེམས་ལས་གཞན་ (༢༠༢)ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེར་མ་ཟད། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཀ་རང་གི་སེམས། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཀ་མདངས་འགགས་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པའི། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད་ལ། ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད། དེས་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནི་སྟོང་ཉིད། མདངས་འགག་མེད་ལྷར་གསལ་བ་ནི་གསལ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། (༢༠༣)ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དཔེ་རྨི་ལམ་ཡུལ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་དེར་ཡོད་མ་མྱོང་ཡང་། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་། གཉིད་སད་པ་ན་ཡུལ་དེ་དག་གིས་ཚུར་ཡོང་པའམ། རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཡུལ་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་བདེ་སྡུག་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པས། རང་ཉིད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་སིང་ངེ་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་ (༢༠༤)བ་ཡིན་ལ། ལྷ་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་ན།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对藏文的完整直译：
在发髻前面是各种金刚杵，前额上有五个用人骨制作的干颅骨，顶端上略有珍宝装饰。两耳上方垂挂着绸布飘带，双耳上戴着骨制轮状耳饰。颈上佩戴着由三节骨片连接成的骨珠项链。胸部前后各有一个八辐条的骨轮，其间（200页）以骨珠相连作为供养佩饰。双臂、两胯和双足踝部各有三节骨片，中间以骨珠相连，最后配有六个带骨矛的臂环。腰间有五节骨片，它们之间以骨珠相连，悬挂着网状装饰，最长的垂至足背上方，末端挂有金银铃铛，发出叮当声响的腰饰。这一切都如同明亮的大星般放射着光芒。身着刚剥下的湿虎皮裙，仍在滴血。右手持五股金刚杵，为智慧自显所成的金制五股金刚杵，左手持银制铃铛，以金刚杵柄握持（201页），拥抱着佛母。佛母头顶上有骨轮等，除了没有供养佩饰外，其余与佛父相同。佛母右手持铜制弯刀，左手持如月亮般洁白的颅碗，盛满甘露血，供养佛父。他们的身体清澈明亮，全身毛孔中放射着具有五色的智慧之火，熊熊燃烧，应当专注于此观想。
第四，学习无二无别：自身为显空之本尊身，心为显空之本尊身，心与本尊身。如是所说，这样的颜色、形状和特征的胜乐轮本尊父母，与自心并非相异（202页）。不仅是如幻的显空不二的本尊身，而且一切所显万法、轮涅诸法，都是自心显现为此此形象，除了心之外，丝毫没有独立存在的。心的迷乱习气自相，业报粗重身体经光明净化后的本尊身大手印，正是自心；心的明空双运正是光芒无碍显现为本尊身，离开心没有本尊身，除了本尊身外也没有别的心。因此，本体不成立任何处所的方面是空性；光明无碍显现为本尊是明晰，二者不可分是实相大手印，（203页）或称为本尊身大手印。其譬如梦境对象和水中月影。
如是所说，体验而无自性如梦的比喻是：梦中显现各种敌友等形象，显现的同时，虽从未在那个方向存在过，但因迷惑而贪嗔、苦乐，享受各种显现，然而当醒来时，那些对境既没有来到此处，自己也没有去到那里，丝毫也没有。因为对境不成立，所以依靠对境的苦乐也全不成立。同样，通过上师教授修持如是本尊身大手印，自己显现而无自性，明晰地显现为本尊，清楚地呈现在心中，这是体验；（204页）当观察本尊身的本质时...


 ལྷ་སྐུ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་ན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་དཔེ་ནི། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཡོད་པ། བར་སྣང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ། ཆུ་རྩང་རྙོག་པ་མེད་པ་རྣམས་འཛོམ་པའི་ཚེ། ཟླ་བའི་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་ལ། ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན། ཟླ་བ་དེ་བཟུང་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དགོས་ཀྱང་ལག་པས་རེག་ན་ཞིག་འགྲོ་ལ། མཐར་ཆུ་དེ་ཕོ་བའི་ཚེ། ཟླ་བ་དེ་གང་དུ་སོང་མི་རྙེད་པས། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། བྲལ་བཞིན་ཏུ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པའི་ (༢༠༥)དབང་གིས་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལྟར། རང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་ཤར་ཀྱང་། དེ་ཁའི་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཐག་བཅད། དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་པས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པར་ཡན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྷ་སྐུ་འདི་ཉིད། ང་རང་གི་སེམས་ལྷར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ། ལྷ་སྐུ་དེ་བཀྲི་པ་ལ་མི་ལྟ་བར། ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པར་མ་ཞུགས་པ་བྱས་ཏེ་འཇོག །ཐ་ (༢༠༦)མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་ཆོད་དུ་བྱས་ལ། རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་དེ་ཁའི་སྟེང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་ཆམ་ཆམ་འཇོག་པར་བྱེད། །ལྔ་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཏེ། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ནི། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ་མདངས་འགག་མེད་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གང་ (༢༠༧)དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཞེས་པའམ། གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་པར་མི་ནུས་པས་ན་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་གྱིས་བློའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་མདངས་འགག་མེད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཞི་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མིན་གྱི། སྣང་ཙམ་ནས་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཤེས་པ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་ཏུ་གསལ་ཆ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་སྣང་བ། མདོར་ན་གསལ་བ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་གསལ་བ། གསལ་ (༢༠༨)བ་དང་སྟོང་པ་མེ་དང་མེའི་ཚ་བ་བཞིན་དུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ནི་སྣང་སྟོང་ངམ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། གསལ་བས་སྟོང་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། སྟོང་པའི་གསལ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གསུངས། གསུམ་པ་ནི། མ་འདྲེས་པ་ནི། ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་བརྒྱན། ཕྱག་མཚན་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་དང་། དབུ་སྐྲའི་ཉག་མ་བ་སྤུ་རེ་རེ་ཚུན་ཆད་ནས་མ་འདྲེས་ལ་སོ་སོར་གསལ་བ། དཔེར་ན་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་མ་འདྲེས་ལ་གསལ་བ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ཕྱིའི་མེ་རི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དབྱིབས། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།

以下是对藏文的完整直译：
当观察本尊身的本质时，它是不成立于任何处的空性，超越一切言说范畴，离开生、灭、住三相而安住。同样，显现而无自性如水中月的比喻是：当晴朗的天空中有月亮，天空中无遮蔽，水面清澈不浑浊，这些条件具足时，月亮的影像无碍显现在水中，然而一显现，它本身从未真实存在过。若真实存在，就如想要抓取月亮一样，但用手触碰就会破坏，最后当水被舀起时，找不到那月亮去了哪里，因此它离开了生、灭、住三相。虽然如此，由于因缘和合（205页）而无碍显现，就像这样，虽然通过上师的口诀将自心明显显现为本尊身，但其本质不成立于任何处，是离开生、灭、住三相的空性，应当认识并确信这一点。
通过持续修持，显空不二的本尊身大手印将会现前。因此，在如上所述修学形相之后，应当认识到：这样显现的本尊身，只是自心显现为本尊，除了心外丝毫不存在独立实体。应当思维：心的本质超越一切言说边际。不要看着本尊身的形相，而应该不执著地安住于其本质中。任何（206页）生起的普通杂念都不随之而转，而是立断顿绝，将自心明亮显现为本尊身时，无执着地安住。
第五，学习本体、自性、特征：自性是大双运，本体超言离思，那是三世诸佛所未见、不见、将不见。如是所说，本体超言离思，自性不二离边，特征无混圆满。
首先，这样的本尊身大手印的本体，不能说它不存在，因为光明无碍明显显现为本尊身的面容和手臂；也不能说它存在，因为它的本体（207页）不成立于任何处，并且离开生、灭、住三相。因此，不能说它既是两者，也不能说它都不是两者，所以超越一切言说边际。如此不成立于任何处却能显现为任何形象，因此超越了一切心识的境界。
其次，从不成立于任何处的方面是空性，虽空却光明无碍显现为本尊身，这并非两者本来就是分开存在的，而是一显现就无法说"这是它的本质"的空性，虽空却无碍显现光明的显现。简而言之，寻找明晰却不可得是空性，寻找空性者是明晰，明晰（208页）和空性如火与火热不可分离，这就是显空或明空不二。明晰超越空性的边际，空性超越明晰的边际，如是所说。
第三，无混指的是：从佛母身色、装饰、手印等，乃至眼睛的黑白部分，头发的每一根，每一根汗毛都不混淆而各自明晰，如同五彩虹光不混而明晰一样。圆满是指：从外部火焰墙到内部的一切形状、装饰、服饰全部圆满具足。


 །མདོར་ན་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། (༢༠༩)གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་གཟིགས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མ་མཁྱེན་པར་མ་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཅེས་དང་། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། །གཟིགས་བྱ་གཟིགས་བྱེད་དང་བྲལ་བར་མཁྱེན་ནས་མ་གཟིགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་ལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་བཞི་ནི། (༢༡༠)དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ལོ། །ཅེས་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པོ་འདི་ཡིན་ལ། །དེའི་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་གསུང་། དེའང་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་དེའི་ངོ་བོར། ན་རྒྱུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུས་ནའམ། སེམས་ན། ལུས་ནི་བེམ་པོ་རོ་ལྟ་བུ་ན་བྱ་ན་བྱེད་དང་བྲལ། སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ན་བྱ། ན་བྱེད། ན་མཁན། ན་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་མེད། སེམས་ནི་ལྷ་སྐུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་འདི་ཡིན། སེམས་ལས་ (༢༡༡)མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ན་བའི་མཁན་པོ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས། ན་བར་བྱ་བ་རང་ཉིད་མ་གྲུབ། དེ་ལ་ལྟོས་པས་ན་བར་བྱེད་པོ་མ་གྲུབ། དེས་ན་ན་བའི་ཚུལ་ཟུག་གཟེར་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་དོ།

以下是对藏文的完整直译：
简而言之，应当放松并安住于自心本尊身大手印显而无自性的状态中。这样的本尊身大手印，或（209页）实相大手印，或称为"不死自解脱"的明空双运超越一切言说边际者，其本体是过去、未来、现在一切诸佛所未见、不见、将不见，因为它超越了所见、能见和见的方式。
这并非因为不了知而未见，如所说："因为了知诸法而未见"，以及"未见即是见，极深的经中所说"。如是所说，是了知超越能见所见而未见。
第二，正文。不死金刚的四句偈是：（210页）"于此无病因死因，轮回涅槃皆不成，离开迁移与能迁，因此不死自解脱。"这是一个偈颂。其中前两句是广说，后两句是略说。
当了悟自心本尊身大手印，其本质中没有患病的因，因为身体或心患病？身体是如尸体般的物质，离开能患和所患；心则超越生灭住三相。所患、能患、患者、患病方式皆丝毫不成立。业报粗重身已被光明净化而不存在，心显现为本尊身胜乐轮父母的形相。除了心（211页）之外，没有任何法不成立，因此患病者不成立，它不成立故，所患自身不成立，依此能患者不成立，因此患病方式如痛苦等丝毫不成立。


 །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ལྟར་འཆར་བ་པོའི་སེམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཏུ། འཆི་རྒྱུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་པའི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ། འཆི་བྱ། འཆི་བྱེད། འཆི་མཁན། འཆི་ཚུལ་རྣམས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ (༢༡༢)ཕྱིར། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། རང་སེམས་ལས་ཉོན་གྱིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྱམས་རྒྱུའི་འཁོར་བ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་དག་སྣང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན། དེའི་ཁོག་པར་འཇུག་པའམ། དེ་དང་བསྲེས་པས་འདྲེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བས། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་རང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་རྗེན་པར་ཤེས་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ (༢༡༣)སངས་རྒྱས་ངོས་ཟིན་པ། དེའི་རྒྱུན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས། དེ་ཉིད་གོམ་གོམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་རྣམས་ཇེ་མི་གསལ། ཇེ་ནུབ་དུ་གྱུར། དག་པའི་སྣང་བ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། མདོར་ན། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་འཆི་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ། དེས་མཚོན་པའི་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་དྲག་པོ་སྲན་མི་བཟོད་པ་སོགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གང་ཤར་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། རྟོག་པ་གང་ཤར་དེ་རིགས་སེམས་ཡིན། །སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད། རྣམ་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་དང་། དེ་ཁའི་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་ཆོམ་ཆོམ་འཇོག །དེས་ (༢༡༤)མཚོན། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཆེ་བ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ནས། ཆུང་བ་གྲོག་བུར་ཡན་གང་མཐོང་ཀྱང་། སྣང་བ་དེ་རིགས་སེམས་དེར་སྣང་བ་མ་གཏོགས། སེམས་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཐག་བཅད། སེམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །མདོར་ན་ལམ་འདི་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལངས་མ་ལངས་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡེ་མེད་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་ཐོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་སྐྱོང་བ་ཡིན་གསུངས། །གཉིས་པ། མདོར་བསྟན་གྱི་དོན་ནི། །དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་པའི་གང་ཟག་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་འཆི་བྱ་འཆི་བྱེད་འཆི་མཁན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཤེས་པས། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ (༢༡༥)ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ནི་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་མདུད་པ་རང་གྲོལ་བའམ། ཐག་ཁྲལ་ཐག་ཁྲར་ངོ་ཤེས་པས་སྦྲུལ་འཛིན་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་ཏུ། ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱོན་དང་། རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བསྐལ་པར་སྒྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཁོ་ན་ཟད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །རང་སེམས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ལྟར་དུ་མ་གཏོགས་པར། དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ (༢༡༦)བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་རིམས་གང་སྒོམས་ཀྱང་།

以下是对藏文的完整直译：
这一切只是因心的迷乱而显现为各种形象罢了。在此，因为显现者的心成就为胜乐轮父母，同样地，死亡之因也不成立。所谓死亡，只是心被妄念染污而显现生灭而已。当心明显显现为胜乐轮父母时，在其本质中，所死、能死、死者、死亡方式皆连微尘许也不成立（212页）。
不仅如此，所谓轮回，只是名言上称我们的心被业烦恼染污而产生广大迷乱为"轮回"，丝毫没有真实成立。因此，可漂泊的轮回不成立，它不成立故，从中解脱所获得的涅槃也不成立。所谓佛，只是名言上称我们的心超言说本质经由道净化后的清净显现，除此之外若有所成立，则无法进入其体内或与之融合，因此无法获得佛果。因为佛是自心的显现，了知心超越生灭住三相的本来面目，就是认识基位时的（213页）佛；持续不散乱地安住于本尊身大手印的状态中，是道位时的佛；通过逐渐修习，使普通迷乱显现逐渐不明显、逐渐隐没，清净显现逐渐明显、逐渐稳固，便是现前果位佛，如是所说。
简而言之，无论身体生病、心现死亡等痛苦，以及由此表示的强烈贪嗔分别念令人难以忍受等，所有粗细善恶分别念无论如何生起，都不随之而转。任何生起的分别念是心，确定心是本尊身大手印，逐渐明显其形相，并在其上不起执著而安住。如此（214页）类推，眼睛所见的对象，无论大如须弥山、房屋，小如微尘，无论见到什么，确定这些显现只是心的显现，除了心外别无所成。心安住于本尊身大手印的状态中，无执著地安住。简言之，在这条道路上，除了有无出定的区别外，并无所谓禅修与后得的差别，因此在一切时处都应当不起执著地安住于本尊身大手印的自性中，如是所说。
第二，略说的含义是：如此确定一切显现世间、轮回涅槃诸法为本尊身大手印的人，在死亡时，了知所死、能死、死者皆超言说，因此超越迁移者与能迁，定会在死亡光明（215页）法身中成佛。这就称为不死自解脱，因为认识自心安住于超言说的双运而解脱，如同蛇结自解，或认出绳结为绳而自然解脱对蛇的执著一样，由他自己认识他自己而解脱，如是所说。
第三，结语部分包括自心不死自解脱之外的过患和了悟的功德两部分。首先，"如是未悟瑜伽士，纵经劫数修亦不成，唯入邪道徒劳尽。"如是所说，如果不如上所述了悟自心显现为本尊身的明空双运，而是由三毒所引发的（216页）生起次第、圆满次第无论如何修习...


 དུག་གསུམ་གྱི་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ (༢༡༦)བསྐྱེད་རིམས་རྫོགས་རིམས་གང་སྒོམས་ཀྱང་། རྣམ་པ་ལྷ་དེ་དང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ཞིང་། དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་མ་སླངས་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམས་སྐྱོང་པས་ལྷའི་གནས་ཅི་རིགས་པ་དང་། རྫོགས་རིམས་ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཇི་ཙམ་སྒོམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕངས་མི་ཐོབ་སྟེ། ལམ་གྱི་གནད་འཆུགས་པའི་ཕྱིར། བསྐལ་པར་འབད་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལོག་པར་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གསུང་། །གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། །གང་གིས་མཚམས་མེད་ལྔ་རྫོགས་ཀྱང་། །ཅེས་པ་ནས། གསུམ་ལའོ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཁུངས་བཙུན་པའི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བར་གསུང་ལ། རེག་པས་སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རང་ (༢༡༧)གི་ཡི་གེ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོ་ག་མཛད་ཅིང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་པའི་སྲུང་བ་སོགས་བཏགས་པས་བར་ཆད་དེ་དང་དེ་སྲུང་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ལ་ཕན་ཡོན་ཅི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་། །དེས་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་བྲིས་ཏེ་ལུས་ལ་འཆང་བ་གནད་ཡིན་གསུང་། མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཅིག་པུ་འདི་ཡིན་པས་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ་གསུང་། །མི་རབས་བདུན་ནས་གསུམ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་ལ། བླ་མ་ཁ་ཅིག་གི་བཞེད་པས་བདུན་ (༢༡༨)ནམ་གསུམ་ཞེས། བདུན་ནི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བདུན་ནམ། གསུམ་ནི་རྙིང་མ་པ་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྒྱལ་བ་དགོངས་པ། ཌཱཀྐི་མས་རིག་འཛིན་བརྡ། ཁྱུང་པོ་ཡན་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཞེད་པ་དང་། འཇག་ཆེན་ཀུན་དགའི་བཞེད་པས། བདུན་ནས་ཞེས་པ་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བདུན། དེ་ནས་ཤངས་སྟོན་མཁས་བཙུན་པ། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་བྱོན་ནས། འཇག་ཆེན་བྱམས་པ་བརྒྱུད་པ་བདུན་རྫོགས་པའི་གསུམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱུང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་ལྟར། འཇག་ཆེན་ལུང་བསྟན་ལྟར་བཞེད་མོད། འཇག་སམ་སྤྱི་པའི་བཞེད་པས་བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རབ་བླ་མ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ། འབྲིང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ། ཐ་མ་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནུས་པ་གསུམ་ (༢༡༩)པོ་གང་རུང་ལ་བྱིན་པས་ཆོག་པར་བཤད་པར་བཞེད་ལ། མཁས་བཙུན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། མི་རབས་བདུན་སོང་ནས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་པའང་དེའི་དོན་ཡིན་ནོ་གསུང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དཔལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དེ་གོ་སླའོ། །མཆོག་གི་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་ཡིན་བཞིན་ནོར། །ཙིཏྟའི་གའུ་དམ་པོར་མི་འཆང་བར། །ཡི་གེའི་ངལ་བས་གཡེངས་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱའི་དུས་ནི་ནམ་ཞིག་ཡོང་། །འོན་ཀྱང་བརྗེད་ངས་ཆོམ་རྐུན་སྲུང་བ་དང་། །འཁྲུལ་མེད་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཆེས་ཐུས་པས། །གང་ཟིན་བརྗེད་ཐོར་བགྱིས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་མྱུར་རྟོགས་ཤོག །དེ་སྐད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཐམས་ཅད་ (༢༢༠)མཁྱེན། །ཚར་ཆེན་སྐུ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཞབས་པདྨོ། །སྤྱི་བོར་བསྟན་པའི་སྐལ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་། །དཱ་རི་དྲ་དེས་མྱུག་གི་ཆོས་སྡེར་བྲིས། །འདིས་ཀྱང་ཕ་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཨྀིྠ། (༢༢༡)།འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།། །། (༢༢༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷ་བྲྀ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是对藏文的完整直译：
无论修持由三毒所引发的（216页）生起次第、圆满次第，虽形相为各种本尊，但本质上必定只会感受恶趣的痛苦。即使不是由三毒所引发，通过修持生起次第可能会转生到各种天界，而无论如何修持圆满次第的大手印等，也只会转生到无色界四处等，而不能获得佛果，因为偏离了道路的关键。即使经过劫数的努力，也只是徒劳无益，只会产生相反的结果，如是所说。
第二，了悟的功德："若有人造五无间罪"等，直至"三者"之间所述。这些内容如同权威典籍所说相似。之所以接触即可成佛的理由是：一个（217页）连自己的文字都不识的人，若由他人为其做法事，或佩戴由具格者所制的护身物，显然能防护各种障碍并成就顺缘。若共同成就法有如此功德，为何佛陀心髓精华的无上成就法没有功德呢？因此，在金等材质上书写小经卷随身佩戴是关键，如是所说。
简言之，一切金刚乘的精华就是生圆不二的这一修持，应当精进地实修，如是所说。"七代至三"的含义，按照某些上师的观点，"七"或"三"，七是指七宝传承，或"三"如宁玛派所许，是指金刚持佛王密意传、空行母持明手印传、至邬金帕传的补特伽罗耳传；而据扎陈昆嘎所许，"从七"是指七宝传承，然后到香顿克尊巴，再到扎陈强巴，扎陈强巴是传承七代后的第三代，也是邬金巴的化身，如扎陈授记所许；按扎萨普遍的观点，传承七代期间仅是单传，之后上等者是对上师法身生起定解，中等者是对教言生起信心，下等者是能够一心修持的三者（219页）之一即可赐予，如是所许。克尊巴的引导文中说："经过七代人后是第三代传承。"这也是同样的含义，如是所说。
最后总结：从"吉祥不死大智慧"以下容易理解。"至尊上师心髓犹如宝，不能坚固持于心宝匣，为写文字疲劳心散者，你何时才能得到成佛时？然而为防忘失之贼盗，并深信无误上师言教故，随缘记忆所作此善根，愿速了悟自心不死自解脱。如是一切诸佛本体遍知者，（220页）察钦师恩无等莲足尊，顶礼具德幸者卡雅爱称名，达瑞达嘎木德寺中书。此亦愿父上师耳传教法于一切方广泛弘扬。芒嘎朗。伊缇。"（221页）
《不死成就释》
（222页）梵文：Amṛta siddha vṛti nāma
藏文：不死成就释
礼敬佛陀！
;


 །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་རྣམ་པར་གནས། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་ཤར། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་ནི་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་འཛིན། །དེས་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཕུག་ཅིང་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསོ་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དད་དང་ (༢༢༣)ལྡན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། །དེ་ཡི་འདོད་པ་བཀང་ཕྱིར་གསུངས། །བདག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་ཀུན་རྣམ་པར་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྐྱེས་ནས་ནི། །ཆགས་བྲལ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བར་གྱིས། །ངས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །མི་ཤེས་རྣམས་ནི་སུན་འབྱིན་བྱེད། །འོ་མ་དག་ནི་བསྲུབས་པ་ལས། །སྙིང་པོ་མར་ནི་རྣམ་པར་འབྱུང་། །ལོག་པའི་ལམ་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་རྣམ་པར་རྨོངས། །བསྟན་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ཤེས་ (༢༢༤)ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་ས་སྟེངས་མ་ལུས་ཁྱབ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལམ་རྙེད་པས། །ཟིལ་པ་ལ་ནི་ཉི་ཤར་བཞིན། །བླ་མ་ཡི་ནི་ཞལ་དག་ལས། །མཆོག་གི་དམ་པ་འདི་རྙེད་དོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་པའི་དོན། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྙིང་པོ་རྣམས། །ངེས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་གསལ་བྱ། །ཇི་ལྟར་གནས་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྟན། །ལུས་ལ་དབུ་མ་དག་དང་ནི། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་དང་། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་དང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །གདམས་པ་ཆེ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེ་དང་གོམས་པས་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་གནས་པ་ཡི་འཆི་བ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དག །གྲུབ་པ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་ཤར། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ (༢༢༥)འགགས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ནོར་རྙེད། །གནས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དུས་སུ། །རྣམ་པ་དུ་མ་བཤད་པ་ལས། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ལུས་ལ་ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་གནས། །གླིང་རྣམས་དང་ནི་ཀུན་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཡང་དེ་ན་གནས། །ས་ནི་བཅུ་བཞིར་ཡང་དག་ལྡན། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་ལུས་ལ་གནས། །ཞིང་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང་ཡང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཡང་དག་རྟེན་ཡང་ཡོད། །གནས་དང་ལྟུང་ཡང་ཡང་དག་ལྡན། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་གནས། །སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རྒྱུ་གནས་ཤིང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་པར་རྒྱུ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མེ་དང་ནི། །ས་དང་ཆུ་ཡང་རྣམ་པར་གནས། ། (༢༢༦)སྡིག་པ་སྤངས་པའི་བིཥྞུ་དང་། །ཚངས་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་གནས། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་བསྒོས་སྐལ་གྱིས། །མི་ཡི་ལུས་ནི་ངེས་པར་ཐོབ། །བླ་མའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ལུས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་འགྱུར། །གང་གིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དབུ་མ་དཔེ་མེད་ལ་ཞུགས་ནས། །ལྷུན་པོ་རྣམ་པར་ཕྱུག་ནས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་སྒོ་ནི་གཉིས་ (༢༢༧)སུ་གནས། །འོག་གི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་དང་མི་རྟག་རང་བཞིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་རབ་ལྡན་པས། །ཉམས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ལྷ་མོ་རིག་མ་ཆེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ།

以下是对藏文的完整直译：
脐轮无垢莲花上月轮安住，三界从此生起而法道显现。其中央持有第三道，它贯通至大乐轮并净化，我向此礼敬。为增长圣者智慧，将阐述不死成就法。为具信（223页）且寂静者，为满足其所愿而说。我所作此解释，智慧者皆称赞。智慧生起后，无执者将充满。从我所作解释中，无知者则诽谤。如从牛奶搅拌中，精华黄油得以生。迷于邪道愚痴者，皆从此中更迷乱。虽知一切教法（224页），迷乱遍满整个大地。若得智慧之道，如日光照露珠。从上师口中，获此最胜圣法。一切密续秘密义，将次第予以宣说。身体内在精华，已详述多种定义。将明析彼等诸义，如实阐明其安住。身中之中脉，以及月日火，风与明点实相，及心性为何，我将亲自解说。大教授与大手印，分别与修习成就。安住无死亡，无二禅定，大成就显现。大种悉皆（225页）息灭，无误获得大手印。因位大安住，从种种解说中，有些人将得了知。总摄身之实相，我将亲自解说。身中安住须弥山，具足诸洲及一切，三界亦住于其中，圆满十四地。大海亦住于身中，具足领域及护持，亦有福德依处，具足住处与堕落。行星与星宿，仙人牟尼等亦住。生与无常因安住，日月运行，风与空及火，地水亦安住。（226页）离罪毗湿奴，梵天与大自在天安住。三界一切，皆定然安住于身中。了知身体实相者，一切实相住于身。以大福德因缘，定获人身。由上师言教加持，将趋向解脱道。恭敬顶礼上师足，此身成为如来种姓，由此轮回诸过失，定将灭尽。
《不死成就》中身体分别品。
须弥山游走遍及一切众生。入无比中脉，又从须弥山出，福德门有二（227页），入下门者，是生灭本性。具足福德智慧，精进力强盛者，从退失道入，将趣向瑜伽道。此乃大明妃，诸天亦难得，非一切众生所能得。
;


 །འཆི་བ་ངེས་པར་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་གནས། །ལྷ་མོ་ཀུན་ལ་སྟོབས་མོ་ཆེ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་མགོན། །འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །ཁ་གཅིག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཟེར། །དེ་བཞིན་ལམ་པོ་ཆེ་ཡང་ཟེར། །ཁ་གཅིག་འཛིན་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །སུ་པོ་ཕྲ་ན་ཕྲ་གཟུགས་ཟེར། །ཁ་གཅིག་དུར་ཁྲོད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །དབྱངས་ཅན་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདོགས། ། (༢༢༨)སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས། །འདི་ཡི་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ལུས་ནི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི། །བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་འབར་བར་འགྱུར། །གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིས། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་དབུ་མའི་དབྱེ་བའོ། །ལྷུན་པོའི་སྟེང་ན་ཟླ་བ་གནས། །བརྒྱད་གཉིས་དུས་གཉིས་དག་དང་ལྡན། །ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་དག་ཏུ། །དག་པའི་ཆར་པ་འོག་ཏུ་འབབ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རིམ་པ་མི་ཞེས་བྱ། །གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་འབབ་པ་དང་། །མེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་རྣམ་པར་བཞུ། །ཕྲ་བའི་ལམ་དུ་སོང་ནས་ནི། །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ (༢༢༩)ལམ་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་འཇུག །དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་ནི། །སྐྱེ་བའི་སྒོ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཟླ་བའི་དབྱེ་བའོ། །དབུ་མའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་རྫོགས། །མར་མེ་གསལ་བའི་འོད་ལྟ་བུ། །གཡོན་ཕྱོགས་སྟེང་དུ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར། །རྣོན་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་གྱི་བདག །ལུས་རྣམས་ཀུན་ལ་མ་ལུས་ཁྱབ། །རྩ་ཡི་ལམ་ཞུགས་ནམ་མཁར་འགྲོ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བ་ཡིན། །ཁམས་བདུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལུས་ཀུན་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ། །སྐྱེ་འགག་ (༢༣༠)གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཡས་སུ་འགྲོ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྷུན་པོ་ལ་གནས་པས། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ལུས་ནི་བསོད་ནམས་དུས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་སྤངས་ལུས་ནི་ནང་དུ་ཤེས། །རང་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དབུ་མའི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ། །སྐྱེ་དང་འགགས་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ། །ཉི་མའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཛིན་པ་དབེན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནང་དུ་མཉམ་པར་བསྡུ། །ཕྱི་རོལ་སྐྱེ་བ་བསོད་ནམས་སོ། །ནང་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཟླ་བ་ཉི་མས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་གྱུར་པའི་དུས། །གཞན་དུ་གཞན་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡང་ (༢༣༡)དག་བཤད། །ཉི་མ་མེ་དང་ར་ཧུ་དང་། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །བདུད་རྩི་ཟླ་བ་འོག་ཏུ་འབབས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྟེང་དུ་རྣམ་པར་འགྲོ་འགྱུར་ཞིང་། །ཉི་ཟླ་དག་ནི་མཉམ་པ་དང་། །འདི་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉི་མའི་དབྱེ་བའོ། །དུས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་ན་གནས། །རིན་ཆེན་མེ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད། །མེ་དེ་གང་ཡིན་ཉི་མ་ཡིན། །ཉི་མ་གང་ཡིན་མེ་ཡང་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྡུ་བ་བྱ། །ཕྲ་བའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའོ།

以下是对藏文的完整直译：
定能消灭死亡，它安住在生处，对一切天女力量强大，摧毁一切罪恶的怙主，安住于众生之道。有些人称它为中脉，也称为大道，有些人称为执持，也称为微细形体，有些人称为寂静处，也被命名为妙音。（228页）以种种分类，被具智慧眼者命名。依靠此名，身体将变得稳固。在左右两边的中央，唯一大乐将熊熊燃烧。三者合而为一，使人成为至尊。
《不死成就》中中脉分别品。
须弥山顶上安住月轮，具足十六和两个时期，白昼与黑夜，净雨向下降。之后成为两种甘露，此即称为男人。流入左道，被不动火所融化。进入微细道后，遍满一切身体。因此是月亮本性，安住于左（229页）道。在二根交合时，月轮完全进入，从中脉道进入，将趣向生门。
《不死成就》中月亮分别品。
安住于中脉根部，那是日轮，圆满具足十二时，如灯明光芒。向左上方猛烈喷射，锐利本性一切之主，遍满一切身体，入脉道行于虚空，是风轮旋转。烧尽七大种及焚烧全身，那是太阳本性。在交合时流动，是生灭（230页）二者之因。放弃向右行进，日居住于须弥山，心则分别。身是福德时期，舍弃身为内在了知，应当自己修习。与中脉身大结合，是瑜伽大乐之事。在它的每一刹那，生灭的一切时期，太阳本性生起。应当合一日月，成为一体结合的，应知外生，结合在内生起，应知执持为空性。外内等摄，外生是福德，内则说为解脱。月被日所持，成为一体之时，将一一结合。这是圆满解说（231页）结合。日、火与罗睺，这些上升时，甘露月向下降，这将衰退。这一切无余，全部上升，日月平等，这称为解脱。
《不死成就》中日的分别品。
圆满具足十二时，日轮中央，日夜安住，使宝火成熟。火即是日，日即是火，应当合为一体，以微细分别而区分。
;


 །ཇི་སྲིད་ཉི་མའི་དུས་སུ་ནི། །མེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་བར་དུ། །དེ་སྲིད་ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐིག་ལེ་མཉམ་མེད་བུག་པ་མེད། །མེ་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ། ། (༢༣༢)དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད། །མེ་ནི་ནད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་མེའི་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་ལས་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་འགྱུར། །མགོན་པོ་རླུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་དེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱོང་། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ནི། །སོ་སོ་དུ་ནི་བཟུང་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ས་རྣམས་ཀུན་ནི་མ་ལུས་དང་། །དེ་རྣམས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཟའ་ལ་སོགས་པ་ཐུབ་པ་བདུན། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ཡི་བཟུང་། །རླུང་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་ནི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ལུས་ (༢༣༣)ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་། །རླུང་ནི་གཅིག་པུ་མངའ་བདག་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འགྲོ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅི་ཡོད་པ། །རླུང་ནི་གཅིག་པུར་བཤད་པར་བྱ། །སྙིང་དུ་སྲོག་འཛིན་གནས་པའོ། །གསང་བའི་གནས་སུ་ཉི་རླུང་གནས། །མེ་ནི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡིན། །སྟེང་རླུང་མགྲིན་པར་གནས་པའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ལས་རླུང་གི་དབྱེ་བའོ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རུང་པར་བྱས། །དམ་ཚིག་མཆོག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ལྷ་ལ་བྱིན་པས་མཉེས་པ་མེད། །རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀཱ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྱད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ (༢༣༤)པ་ཀཱ་མ་རཱུ་པ། ཨེ་ཏེ་པ། རྒྱ་འགྲེས་པ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་པའི་པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་ལོ་ཙཱ་བས་ཏེ་ཏེའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབུ་བཅད་མ། །བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། ཆོས་རྗེ་སྟོན་པ། ཤངས་སྟོན་པ། མཁས་བཙུན་པ། མདོར་བན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷཾ། ༈ ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། མཎྜལ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་དང་མཆོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ངང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ (༢༣༥)རྣམས་ལ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སྨོན་འཇུག་གི་ཆོ་ག་བྱ། བདག་འཇུག་གནང་བ་བྱིན་པ། སྡིག་བཤགས་སམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྣམས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ།

以下是对藏文的完整直译：
只要在太阳期间，火持续安住，明点就会增长。明点无比无洞，增长火界力量，（232页）也使寿命增长。火是无病的本性，它使身体坚固。
《不死成就》中火的分别品。
一切众生从风而生，智慧风也是如此。它成为一切的精华，向怙主风顶礼。以它的恩德，众生得以养育。地等四大，各自持有。一切世间、海洋及所有大地，这一切皆安住，遍及一切。在轮中游走，七个行星等牟尼，持有三界。风为大一，外在坛城等，是大风轮，同样在身（233页）内，唯风为主宰。各种风行于各处，成就各种目的。身中一切实相，应说唯一为风。命风安住于心，命根风安住于密处，火安住于脐部，上风安住于喉。遍满整个身体。
《不死成就》中风的分别品。
《不死成就释》圆满。恭敬吉祥上师，由一切灌顶而成熟，与最胜誓言相应合，施予天尊无不悦。
在印度南方迦摩如城市，生于贱种姓的大瑜伽士墓地（234页）迦摩如巴、埃德巴，亦称为杰迪巴班智达亲授，由藏地译师玛译师于底底墓地翻译。
金刚持、乌巴切德玛、比尔瓦巴、黑婆罗门、黑墓地、拉朵贡波、桑杰念顿、法主顿巴、香顿巴、克尊巴、多班仁钦桑波所书。芒嘎朗。舒邦。
身不死灌顶仪轨
南摩咕如。如小坛城图所示，召请、供养、加持身语意。然后讲解死亡无常、业因果、轮回过患。"于佛法及圣众（235页）"等文的皈依仪轨，以及发愿入菩提之仪轨。授予自入许可，忏悔罪业或随喜功德等，皆应结合时机而行。


 །དངོས་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༢༣༦)ཆད་ཅིང་། གར་སྟབས་ལིང་ལིང་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོས་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྔར་བཞིན་བླང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་ (༢༣༧)གསོལ། ཞེས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས། །བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་སྔར་ལྟར་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བླ་མས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ། བཞི་པ་ནི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་གའི་མཐིང་ཀ་ལ་ཐིམ། མཐིང་ཀ་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་ (༢༣༨)བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ག་ལས། བདེ་མཆོག་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ། །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། གྲོང་པས་མ་གོས་མི་དགོས་གཉིས། །དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། གཉན་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བར་ (༢༣༩)རོ། །མངྒ་ལཾ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་དབང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཨོཾ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ (༢༤༠)ལིང་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཁེངས་ནས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།

 །དངོས་གཞི་ནི། མཎྜལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། མི་མགོ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་དམར་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་བཞི་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ (༢༣༦)ཆད་ཅིང་། གར་སྟབས་ལིང་ལིང་པ་བྱུང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོས་གང་། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བླ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརློབས་ཤིག །རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དབབ། ཡང་། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ནས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྔར་བཞིན་བླང་། གསང་དབང་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་གཞུག་ཏུ་ (༢༣༧)གསོལ། ཞེས་པས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ལས། །བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་སྔར་ལྟར་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་གར་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས། སྙིང་ཁ་དང་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོས་གང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བླ་མས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ། བཞི་པ་ནི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོའི་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་མགྲིན་པའི་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དམར་པོ་སྙིང་གའི་མཐིང་ཀ་ལ་ཐིམ། མཐིང་ཀ་ལྟེ་བར་བྱུང་། འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་སེམས་མ་ (༢༣༨)བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ཡང་གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ག་ལས། བདེ་མཆོག་མཐིང་ག་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་མཐིང་ཀ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། མཐར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། བཞི་པའོ། །འདི་ཟབ་ལམ་ཡིན་གསུང་ངོ་། གྲོང་པས་མ་གོས་མི་དགོས་གཉིས། །དབང་གིས་སྨིན་བྱས་དམ་ཚིག་ལྡན། །དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བིར་ཝ་པ། བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། གཉན་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་བར་ (༢༣༩)རོ། །མངྒ་ལཾ། །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །འཆི་མེད་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་སྨིན་འཚམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་མཆོད་དེ། བུམ་དབང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཨོཾ་ལས་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ (༢༤༠)ལིང་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཁེངས་ནས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་དབང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
正文部分：
这是主体部分。在坛城的中心，观想身为深蓝色的胜乐金刚，佩戴人头和骨饰，红眼，手持金刚杵和铃，与佛母无二无别。观想四方有四位女神。然后，无所顾惜地献上自己的身体和受用，祈请："尊贵上师，请赐予我宝瓶灌顶，请将身之加持无余注入。"如此祈请后，上师顶轮的白色ཨོཾ字放出无数身小肢体清晰的白色胜乐金刚(236)，轻盈地舞动着，融入自己顶轮的ཨོཾ字，使喉轮以上充满白色胜乐金刚。获得宝瓶灌顶，观想身体的垢障得以净化。上师也如此观想，伴随着古古尔香烟和乐器声，祈请："愿具根本传承的诸位上师加持我！愿尊贵的毗瓦巴加持我！愿勇父与空行母们加持我！"如此念诵，接受身之加持。
再次，献上自己的身和受用，如前接受第二和第三灌顶，请求："请赐予我秘密灌顶和般若智慧灌顶，请将语和意的加持无余注入。"如此祈请，上师喉轮的红色ཨཱཿ和心间的深蓝色ཧཱུྃ(237)放出如前所说的红色和蓝色胜乐金刚，融入自己的喉轮和心间的ཨཱཿ和ཧཱུྃ字，使心和脐轮以上充满红色和蓝色胜乐金刚。语和意的垢障得以净化。上师也如前一样赐予身语意的加持。
第四灌顶是献供后祈请："请赐予我第四灌顶，请注入身语意的加持。"如此祈请，顶轮的白色胜乐金刚融入喉轮的红色胜乐金刚，红色胜乐金刚融入心间的蓝色胜乐金刚，蓝色胜乐金刚来到脐轮，化为光消融。在空性中，不加修饰地安住心(238)，这就是第四灌顶。
或者第二种方法是：上师三处的蓝色种子字放出无数身小肢体清晰的蓝色胜乐金刚，融入三处，这是宝瓶灌顶、第二和第三灌顶。从脐轮放出无数蓝色[胜乐金刚]，融入脐轮，最后化为光消融，在此状态中安住，这就是第四灌顶。据说这是深道。
"不需受世俗污染，通过灌顶得成熟，具足誓言，以猛烈苦行取悦[本尊]"等等，对这些进行了详细广泛的解释。
传承是：金刚持、毗瓦巴、黑婆罗门、黑尸林、拉多贡波、年顿巴，直至(239)化身。吉祥！
无死自解脱心性灌顶仪轨
顶礼至尊上师后，解说无死自解脱灌顶。这分为三部分：准备、正行和后行。
首先，曼荼罗、自生起、前生起等前行如前所述。
第二部分[正行]：胜乐金刚的眉间有白色ཨོཾ，喉轮有红色ཨཱཿ，心间有蓝色ཧཱུྃ，脐轮有杂色ཧཱུྃ。然后，如前供养，祈请宝瓶灌顶，从俱生的ཨོཾ字放出无数身小肢体清晰的白色胜乐金刚，轻盈舞动(240)，充满弟子的顶轮大乐，净化身体的罪障，注入身之加持，获得宝瓶灌顶和化身。


 ཨ་ལས་བདེ་མཆོག་དམར་པོ་མགྲིན་པར་བསྟིམ་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ་། ཧཱུྃ་ལས་བདེ་མཆོག་མཐིང་ཁ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ལས་བདེ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་ཐིམ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར། སྙིང་ཁའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས། འོད་དུ་ཡལ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དག་བྱ་དང་། ཐོབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་འཕགས་རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་རྫོགས་སོ། ། (༢༤༡)མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷཾ། ༈ ཆོས་རྗེ་སྟོན་པའི་འཆི་མེད་ཡོད། །རྒྱལ་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སེམས་བསྐྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལྡན་པས་གསོལ་བ་གདབ་བྱས་ནས། །རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་སེམས། །སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི། །ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ན་རྒྱུ་འཆི་རྒྱུ་དང་། །འཁོར་བར་མྱང་འདས་དགག་སྒྲུབ་བྲལ། །དེ་དོན་སྐད་ཅིག་རྟོགས་པའམ། །དྲན་ཐོས་རེག་པར་གྱུར་པ་དེ། །མཚམས་སྦྱོར་ངན་ཞིང་དྲན་ཉམས་ཀྱང་། །གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་ནས། །བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་དང་། །ལོངས་སྐུ་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡི། །གཞན་ (༢༤༢)དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཆི་མེད་འདི། །སློབ་མ་མཆོག་གི་དོན་དུ་བཀོད། །དགེ་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག །རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྗེ་བཙུན་བིར་ཡ་སིང་ཧའི་བུ་དམ་པ་སློབ་མ་ཡང་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་འདི་རྫོགས་སོ། །ནས་ཁལ་ལྔ་བརྒྱ། གསེར་ཞོ་བདུན། མཛོ་ཅིག །མིན་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཕྲུག་ཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །དགེའོ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་དྲུང་དུ། འཆི་མེད་ཀྱི་གནད་ཡིག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུས་པས། གདམས་པ་འདིའི་གནད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདིའི་གནད་ཡིག་དུ་ཡོད། །ཉམས་ལེན་ལ་འབད་པ་ཐོན། ཚིག་དོན་ལ་བཞིག་པ་ཆུག་ལ་མ་བརྗེད་ (༢༤༣)པ་གྱིས། །གནད་ཡིག་འདི་ཆེ་བ་ལགས་གསུང་ངོ་། །ཨྀིྠཿ ༈ རྡོ་སྟོན་འཆི་མེད་ཡོད། །ན་མོ་གུ་རུ། འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤང་བླང་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ལྟར་གོང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡིད་འབྱུང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེན་ཆགས་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་དམ་པ་བརྟེན། །དོན་ལ་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་རྩད་ཆོད་ནས། །སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལྷ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་འདི། །འཇའ་འོད་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པ། །བླ་མེད་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཆི་མེད་ཡིན། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་གནད། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱིས་གོམས་པར་སྦྱང་། །སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །འཆི་མེད་ (༢༤༤)རང་གྲོལ་བླ་མའི་གདམས་པ་འདི། །རྡོ་སྟོན་མཁས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། །མེ་མོ་སྦྲུལ་ལ་སྲིན་པོ་རིའི་དབེན་གནས་སུ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་ལ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཕུལ་ཞིང་ཞུས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པའོ། །ཨྀིྠཿ དགེའོ། ༈ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།

从ཨ字中出现红色胜乐金刚融入喉轮，这是秘密灌顶。从ཧཱུྃ字中出现深蓝色胜乐金刚融入心间，这是第三灌顶。从杂色的ཧཱུྃ字中出现杂色胜乐金刚融入脐轮，这是第四灌顶。然后，顶轮的诸神融入喉轮，喉轮融入心间，心间融入脐轮，化为光消融，心不加修饰地安住，这是第四灌顶。所净化与所获得等方面如前所述。第三部分后行也如前所述。殊胜的无死自解脱四灌顶圆满。(241)吉祥！善哉！
法王佛陀的无死已存在。顶礼三世诸佛无死智慧。具足发心和上师瑜伽，虔诚祈请后，自身为显空双运之天尊，心与天尊不可分离，其本质为空性，诸佛未见、不见、亦不会见到。在此中无有生病与死亡，也超越轮回涅槃的破立。若在刹那间领悟此义，或闻思触及此义，即使不善衔接、失念，临终时的痛苦自然消除，与第一中阴明光和报身无别，化身的利他(242)任运不断。这佛陀密意无死法，为殊胜弟子故撰写。以此功德愿虚空等众生了悟无死智慧之义。
此无死自解脱，为尊贵毗尔亚僧哈之真传弟子，最上之弟子而写，现已完成。献上五百卡尔青稞、七两黄金、一头牦牛和一套棉质法衣请法后修持体验。善哉！
在智者法王前，请求传授无死要义，法王说："若修持此教授的要点，一切经续窍诀的要义都在此。努力修持，将文义牢记(243)不忘，此要义非常重要。"
多顿无死存在。南无上师。此迷乱显现中有生老病死，轮回涅槃、取舍种种，通过殊胜上师恩德如此了知：世俗言说中生厌离之因，断除贪着执著依止圣者。实际上，彻底了知心性本空后，将心的显现作为天尊之道，如虹光般显空双运，无上乘特色即无死。觉空双运不可分是基之要点，通过生圆双运之道修习，将证得身双运之果。此无死(244)自解脱上师教授，由多顿智者亲身体验。在火蛇年，于罗刹山之静处，向智者法王供养一些必需品请法后，亲身体验。善哉！
红色空行母迁识法


 །ན་མོ་གུ་ར་བེ། །འཕོ་བའི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། སློབ་མ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ། ཡེ་ཤེས་དབབས། དངོས་གཞི་ལ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དབང་བཞི་ལ་ཌཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ། འཕོ་ (༢༤༥)བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱོན་ནས། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག །གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཚངས་བུག་ཏུ་སྤྲད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བའི་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་རྒོད་ཀྱི་ཐོ་འཕྲུ་ལྟ་བུ་རང་རླུང་གིས་ཡེམ་ཡེམ་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་དེས་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧར་རེ་བ་དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་མཐོང་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བ་ཐག་བརྐྱངས་པ་ལྟར་ནར་གྱིས་བྱོན། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ (༢༤༦)རེག་པས། ཁབ་ལེན་ལྕགས་ལ་བཙུག་པ་ལྟར་འཐེན་ནས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཡར་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བྷ་ག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས་པ་ཙམ་ནས་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཀྱིས་བྱོན། བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བྱོན་པ་དང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕེབས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་འཇོག །ཌཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བྱ། ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན། མར་བབས་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་པའི་ཐུགས་ནས་རང་སེམས་ཨ་ཆད་དེ་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ་དྲིལ་བས་ཚར་གསུམ་མཛད། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྤྱི་ (༢༤༧)བོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། རྗེས་འདྲའོ། །འདིའི་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་དང་། དངོས་གཞི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་བཞུགས་སོ།

礼敬上师！
关于迁识灌顶：在前生起的坛城内，观想两层三角法源中生起金刚瑜伽母。弟子坐在狮子座上，清晰观想为胜乐金刚。降下智慧。在正行中，如一灯生二灯般在前方虚空中迎请空行母。四灌顶时念诵ཌཌཱ་དྲི和三遍ཨོཾ。迁识(245)特别加持时，前生起的瑜伽母前来，双足踏在观为胜乐金刚的弟子双肩上。观想瑜伽母的秘处如绽放的红莲，与梵穴相对。观想脐轮中的自心为白色ཨ字，如雄鹰振翅欲飞，被自己的气息轻轻摇动，向上望去，见到清晰的梵穴，透过它看到金刚瑜伽母的秘处，生起强烈前往的意愿。"尊贵金刚瑜伽母，请引导我前往清净空行刹土。"如此祈请三遍。
从心间放射白色光芒，如伸展的绳索，进入顶轮抵达脐轮的ཨ字(246)，如磁石吸引铁一般，从身体中央向上直直上升，穿出梵穴，进入秘处，抵达心间，伴随"嗒"声，金刚瑜伽母瞬间飞向虚空。意念拥抱着她前往清净空行刹土。观想瑜伽母如彩虹消融，将觉知安住于无言状态。念诵ཌཌཱ་དྲི和三遍ཨོཾ。
然后，如云层散开般，金刚瑜伽母迅速降临，降下站在双肩上，从她心间自心ཨ字断开回到脐轮。再次如前祈请等，共做三遍。最后金刚瑜伽母化为光明，融入顶轮，观想顶(247)轮坚固如金刚。后行同前。
此修习导引的观想要点：前行如常规，正行是此特殊的观想方法。
一切吉祥！
红色空行母迁识法
;


 །ན་མོ་གུ་རུ། འཕོ་བའི་དབང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད། སློབ་མ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་དབབ། དངོས་གཞི་ལ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱིས་ཚུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དབང་བཞི་ལ་ཌཌཱ་དྲི་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ། འཕོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་ (༢༤༨)འབྱོར་མ་བྱོན། སློབ་མ་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག །གསང་གནས་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཚངས་བུག་དང་སྤྲད་པའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ། ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཨ་དཀར་པོ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་རྒོད་ཀྱི་ཐོ་ཐུང་ལྟ་བུ་རང་རླུང་གི་ཡེམ་ཡེམ་བསྐྱེད་བཞིན་པ་དེས་གྱེན་དུ་བལྟས་པས་ཚངས་བུག་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་གནས་མཐོང་། །དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བ་ཐག་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱོན། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རེག་པས་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འཇུས་པ་ལྟར་འཐེན། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡར་ཡེ་རེ་རེ་སོང་། ཚངས་བུག་ནས་འཐོན། (༢༤༩)བྷ་ག་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས་པ་ཙམ་ལ་ཏོག་སྒྲ་དང་བཅས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡེད་ཀྱིས་བྱོན། །བློས་འཁྱུད་ཚད་དུ་བྱོན་པ་དང་། དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཕེབས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་མ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བསམ་ལ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་འཇོག །ཌཌཱ་དྲི་རོལ་ཆེན་ཨོཾ་གསུམ་མ། ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྡོལ་བ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལམ་གྱིས་བྱོན། མར་བབས་དཔུང་པའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་པའི་རང་སེམས་ཨ་ཆད་ལྟེ་བར་སླེབས། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་ཏེ་དྲིལ་བས་ཚར་གསུམ་མཛད། མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སྤྱི་བོ་སྲ་ཞིང་འཁྲེགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། །རྗེས་འདྲའོ། ཉམས་ལེན་སྐབས། སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར། (༢༥༠)དངོས་གཞི་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༢༥༡)སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཆོས་དྲུག་བཞུགས་པ་ལགས་སོ།། །། (༢༥༢)གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་ལ་བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཆང་གིས་བྱུག་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲི། ཤར་སྔོ་སྐྱ་ལ་ཧ་སྔོ། ལྷོ་དམར་པོ་ལ་རི་དམར། ནུབ་དཀར་པོ་ལ་ནི་དཀར། བྱང་སེར་པོ་ལ་ས་སེར་པོ་བྲི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་ཧཱུྃ། ཟེའུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ། གོང་རས་ལྗང་ཁུ་ལ་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་ལ་རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཅིག་ལ་ཆང་གིས་བྱུགས་ (༢༥༣)ཏེ། རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་དང་། སིནྡྷུ་ར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་བྲི། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་བྃ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་གོང་བཞིན་བྲི། དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་བིར་ཝ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམ། བཾ་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད། ཡི་གེ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡེ་ཤེས་པར་བསྐྱེད། དར་མཆིན་ཁས་གུར་དུ་བྱས་ལ་མིས་མ་མཐོང་པར་བྱའོ། །མཎྜལ་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་འཛིན་གཏོར་དུ་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། ལག་མཆོད་བྱ། རྐང་པ་བརྒྱད་ (༢༥༤)པས་བསྟོད། བཤགས་པ་རྣམས་བྱ། རྒྱུན་དུ་ཚོགས་འཁོར་བྱ། དེ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དོ།

礼敬上师！
关于迁识灌顶：在前生起的坛城内，观想两层三角法源中生起金刚瑜伽母。弟子在狮子座上生起为胜乐金刚。降下智慧。在正行中，如一灯生二灯般在前方虚空中迎请空行母。四灌顶时念诵ཌཌཱ་དྲི和三遍ཨོཾ。迁识特别加持时，前生起的瑜伽(248)母前来，双足踏在观为胜乐金刚的弟子双肩上。观想其秘处如绽放的红莲，与梵穴相对。观想脐轮中的自心为白色ཨ字，如雄鹰振翅欲飞，被自己的气息轻轻摇动，向上望去，通过清晰的梵穴看到金刚瑜伽母的秘处。生起强烈前往的意愿："尊贵金刚瑜伽母，请引导我前往清净空行刹土。"如此祈请三遍。
从心间放射白色光芒，如伸展的绳索，直直延伸，进入顶轮抵达脐轮的ཨ字，如磁石吸附铁一般牵引，从身体中央直直上升，穿出梵穴，(249)进入秘处，抵达心间，伴随"嗒"声，金刚瑜伽母瞬间飞向虚空。意念拥抱着她前往清净空行刹土。观想瑜伽母如彩虹消融，将觉知安住于无言状态。念诵ཌཌཱ་དྲི、大鼓和三遍ཨོཾ。
然后，如云层散开般，金刚瑜伽母迅速降临，降下站在双肩上，自心ཨ字断开回到脐轮。再次如前祈请等，共做三遍。最后金刚瑜伽母化为光明，融入顶轮，观想顶轮坚固如金刚。后行同前。
在修持时，前行如常规，(250)正行是此特殊的观想方法。
吉祥！！！
(251)苏卡悉地六法
(252)古鲁班扎约吉尼。希望修持此尊贵母，应在寂静处用牛五净和五甘露及酒涂抹曼荼罗，画四瓣莲花。东方画蓝白色的"哈"字，南方画红色的"日"字，西方画白色的"尼"字，北方画黄色的"萨"字。中央黑色轮心上画"吽"字，花蕊为杂色。覆盖布为绿色，边缘为黑色。
此时，本质为天女，形象为种子字，生起为誓言尊。然后在另一曼荼罗上涂抹酒(253)，放上自然生长的花朵，涂抹辛度拉，画上四瓣莲花。中心画"吽"和"榜"字，四瓣上如前画字。观想中央的"吽"字与毗瓦巴无别，"榜"字生为尊贵母，四个字母生为四位智慧天女。用红绸布搭成帐篷，不让他人看见。
在曼荼罗四方放置四个承受食子，在每次修法结束时供食子。以外内密三种供养来供养，做手印供养，以八句(254)偈赞颂，忏悔等。经常做会供。这是前生起。


 །བདག་བསྐྱེད་ནི་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་གསལ་གདབ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ། མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་པདྨ་དང་རི་དམར་བ། རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་དང་ནི་དཀར་བ། གཡོན་དུ་པདྨ་དང་ས་སེར་བ། གོང་རས་ལྗང་གུ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བསམ། དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལྷ་མོ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ། །རུས་པ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པའི་ངོ་བོ་ལ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ། དམ་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་བསྣམས་པ་ཅིག་ (༢༥༥)བསྒོམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བིར་ཝ་པ་བསྐྱེད། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཾ་ལས་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བཅས་པ་རྣམས། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། ངག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། བིར་ཝ་པ་དང་། སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མུ་ཏིག་ལྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་སྐྲིག་སྐྲིག་བྱུང་། དམ་པའི་གླིང་བུ་ནས་དབུ་མ་ན་མར་སོང་ནས། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། མི་ཉན་པ་དང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་ཐམས་ (༢༥༦)ཅད་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས་ངག་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་པས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་བདག་གི་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་བཟླས་པའི་བསྐོར་ལ་གཉིས་ཏེ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་ཆོས་དྲུག་ལས་ཐབས་ལམ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། པདྨ་བཞིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕོག །དེ་དག་ཀྱང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། །ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨ་དྲོད་དུ་གྱུར། དེས་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཞེས་གོང་པས་ཐོས་ཙམ་བཟླས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་མི་འཁོར་བར་པདྨ་བོན་སྐོར་དུ་མྱུར་བར་སྒོ་རོ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ (༢༥༧)པ་དྲག་པོ་གཏད། དེ་ཡང་ཨའི་འོད་ཟེར་ཡིག་འབྲུ་པདྨ་ཁོང་པ་དང་བཅས་པ། རེག་མི་བཟོད་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་མི་འཁོར་བར། པདྨ་མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། །སྐབས་སུ་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། དེས་ལུས་མེའི་གོང་བུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་ལ། དང་པོ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་ནི། ལྟེ་བའི་པད་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་འོག་ཏུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་བསམས། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་གོང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་ཐིམ། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་ནས་ཡི་གེ་མི་གཡོ་བར། པདྨ་མྱུར་དུ་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བ་ (༢༥༨)ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། སེམས་མི་གནས་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་འོད་འཕྲོས། པདྨའི་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་རིགས་དྲུག་ལ་ཕོག །འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། འོག་རླུང་བསྐུམ་བྱས་ཏེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ངག་དུ་བརྗོད་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །དེས་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོའོ།

自生起部分：自己刹那间生起为尊贵母，明观中脉，其脐轮内有四瓣莲花，黑色莲心中有代表意识本性的白色ཨ字放射光芒。前方有莲花和蓝白色"哈"字，右方有莲花和红色"日"字，后方有莲花和白色"尼"字，左方有莲花和黄色"萨"字。覆盖为绿色，边缘为黑色。此四字母即四位天女，右手持弯刀，左手持盛血颅器。本质上以骨饰与人头装饰，形象上观修四个字母。
然后在顶轮梵穴上方，观想印度圣者手持竹笛(255)，其上从ཧཱུྃ字生起毗瓦巴，其左从ཧཾ字生起苏卡玛哈悉地。在上方虚空中观想诸佛、菩萨、空行勇父勇母等，如芝麻荚打开般充满，口中念诵"尊贵毗瓦巴吽，苏卡玛哈悉地杭"等长句祈请。从诸佛菩萨、毗瓦巴和苏卡玛哈悉地心间，流出ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ三字，如串珠般滴落，通过圣者竹笛向下进入中脉，微微融入脐轮种子字，观想所有不听从与掠夺的功能全部(256)被抑制，同时念诵："皈依上师、本尊、空行三者。"如此多次念诵，即是不被空行控制而能控制空行之要诀。
然后关于四字母的念诵有两种：殊胜和一般。首先，六法中的方便道是：从脐轮的ཨ字放射红色且触感炽热的光芒，照射四莲花的字母，它们也变为热性。从五种子字放光，莲花变热，观想整个身体充满炽热光芒的本性。然后口中念诵"哈日尼萨"，声音要刚好能自己听到，同时观想字母不动而莲花快速顺时针旋转，专注(257)强烈观想。观想ཨ的光芒、字母、莲花和身体，热得难以触碰，如铁匠的火炭，同时观想字母不动而莲花快速旋转，一心专注。期间修双气合一，这会使身体变成火团。
第二，幻身梦境：首先自现为幻，在脐轮四瓣莲花及字母下方，观想三角法源内有六道众生。然后如前皈依，念诵修持是：从莲心ཨ字放光融入四字母，抑制各种功能，字母不动而莲花快速顺时针旋转(258)，同时专注观想。身不住而动摇，语不住而念诵，心不住而以"是幻是梦"的一心专注意念。
如是从ཨ字和四字母放光，照射莲内字母和法源内六道众生，观想他们化为光明，提起下气，心想着"幻梦"并口诵，在一切行为中都不离此。由此幻相自然显现，一切贪嗔自然解脱。


 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་བོགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ནུབ་མོ་རྨི་ (༢༥༩)ལམ་འཛིན་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་པ་དང་། པདྨ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་གྱུར། ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཀྱིས་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམས། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། ཉིན་པར་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ནུབ་མོ་ཡང་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་པས། གསལ་ལ་རྟོག་ (༢༦༠)མེད་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དུ་རྟོག་པ་མ་ཚུད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །ཤར་ནས་མཆོར་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་བར་དོ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས། རེས་བཟླས་པ་བྱ། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ཅིར་སྣང་ཅིར་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། ། (༢༦༡)དེ་བྱུང་བ་དང་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟླས་པ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་འཕིར་ལ་ཁད་འདུག་པ་དང་། སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་སོང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡང་སོང་པར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་འཕོས་པས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གོང་ (༢༦༢)བཞིན་བྱས་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས། འཁྲོག་པའི་ནུས་པ་བཅག་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་ (༢༦༣)བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ་བྱ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་བྱམས་ཆགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།

 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་བོགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ནུབ་མོ་རྨི་ (༢༥༩)ལམ་འཛིན་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་པ་དང་། པདྨ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་གྱུར། ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཀྱིས་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམས། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། ཉིན་པར་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ནུབ་མོ་ཡང་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་པས། གསལ་ལ་རྟོག་ (༢༦༠)མེད་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དུ་རྟོག་པ་མ་ཚུད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །ཤར་ནས་མཆོར་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་བར་དོ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས། རེས་བཟླས་པ་བྱ། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ཅིར་སྣང་ཅིར་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། ། (༢༦༡)དེ་བྱུང་བ་དང་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟླས་པ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་འཕིར་ལ་ཁད་འདུག་པ་དང་། སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་སོང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡང་སོང་པར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་འཕོས་པས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གོང་ (༢༦༢)བཞིན་བྱས་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས། འཁྲོག་པའི་ནུས་པ་བཅག་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་ (༢༦༣)བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ་བྱ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་བྱམས་ཆགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།

 །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དགེ་སྦྱོར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་བོགས་ཐོན་ནས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོར་བོགས་འདོན་ལ་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ནུབ་མོ་རྨི་ (༢༥༩)ལམ་འཛིན་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་པ་དང་། པདྨ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་ལ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཨའི་འོད་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་འོད་དུ་གྱུར། ཨ་དང་ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཀྱིས་ཁོང་པ་ཁེངས་པར་བསམས། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། ཉིན་པར་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད། དེ་ནས་ནུབ་མོ་ཡང་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་པས། གསལ་ལ་རྟོག་ (༢༦༠)མེད་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས། གཉིད་དང་རྨི་ལམ་བར་དུ་རྟོག་པ་མ་ཚུད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འོད་གསལ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །ཤར་ནས་མཆོར་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །ལྔ་པ་བར་དོ་ནི། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡིག་འབྲུ་བཞི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་ཤར་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས། རེས་བཟླས་པ་བྱ། རེས་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ། ཅིར་སྣང་ཅིར་གྲགས་ཐམས་ཅད་བར་དོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེས་རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དུ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། ། (༢༦༡)དེ་བྱུང་བ་དང་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཟླས་པ་བདེ་བ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྤྱི་བོར་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་འཕིར་ལ་ཁད་འདུག་པ་དང་། སྐར་མདའ་ཆད་པ་བཞིན་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱངས་སོང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འོད་དུ་ཡང་སོང་པར་བསམ། དེ་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་ལ་ཐུན་རེར་བྱས་ལ་བསྒོམ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་སུ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱས་ནས་གོང་བཞིན་དུ་འཕོས་པས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་མི་སྲིད་དོ། །སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གོང་ (༢༦༢)བཞིན་བྱས་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་། །ལྟེ་བའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བཀུག་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་དབང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ། ཡང་འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་བསྡུས་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ལ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ངོ་བོ་ལྷ་མོ། རྣམ་པ་ཡིག་འབྲུའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས། འཁྲོག་པའི་ནུས་པ་བཅག་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། འོད་དུ་ལྟེམ་ལྟེམ་འདུག་པར་བསམས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་ (༢༦༣)བར་པདྨ་གཡས་བསྐོར་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ་བྱ། ཡིད་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་བྱམས་ཆགས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的完整直译成简体中文：
如此修习，未生起的善业会生起，已生起的善业会得到增益并最终圆满。据说没有比这更大的善业增益方法。第三，晚上把握梦境的方法是：如前做皈依，在诵咒时，观想字母"啊"的光芒燃烧，并专一地观想旋转的莲花，同时强烈专注于幻化梦境的忆念。然后，在即将入睡时，四个字母融入"啊"中，"啊"消失于光中而入睡，这样就不可能不能把握梦境。第四，明光法：在白天诵咒时，观想"啊"的光芒使字母变成光，想象"啊"字与字母莲花的光充满全身。然后，专注于脐轮处识性的白色"啊"字，其本性无生。白天不要分心，专心致志。晚上也要强烈专注，明晰而无分别地修持。在即将入睡时，四个字母融入"啊"中，专注一心于"啊"字光明的本性，在睡眠与梦境之间不让分别念插入而修持，这样明光就不可能不显现。据说一旦显现就不可能不完美。第五，中阴法：观想脐轮处"啊"字放光，照射四个字母，其本质是字母，形相是单面双臂神祇，右手持弯刀，左手持盛血颅器，光照其身使之变为光明。然后，保持明晰无分别的自然显现状态，不要分心，时而诵咒，时而安住于明晰无分别的状态。一切所见所闻皆应作为中阴道路来修持。这样，在梦中不可能不自然显现神祇身相。一旦出现此情况，就不可能不在中阴中成就圆满报身佛果。第六，迁识法：做完皈依和诵咒摄乐后，观想顶门有车轮大小的洞，然后四个字母融入识性的白色"啊"字中，想象这个"啊"字即将跃起，像流星一样从梵穴升起，飞向虚空变成光明。这样的观修每次修持二十一遍。在临终时，采取狮子卧姿，如前所述进行迁识，这样就不可能不往生空行净土。这是让重罪者强行成佛的要诀。第二，共同法：如前做皈依，然后诵咒：观想脐轮四瓣莲花，从脐轮的字母放光，摄取所有佛菩萨的灌顶事业力，融入字母中。再放光摄取五部空行、四大天王、十方护法的所有威力，融入其中。再放光摄取世间五欲妙欲，融入其中。然后，具有威力的字母放出红光，召请所修持的对象，融入四个字母中。接着，从莲花中央的"啊"字放光，本质是女神，形相是字母，射入对方密处，破除其抵抗力，使之感到舒适愉悦，光明闪烁。观想字母不动，而莲花快速向右旋转，身不住而动摇，语不住而诵咒，意不住而安住于法性与慈爱的意乐中。


 །དེ་ནས་འཕྲོ་གཅོད་པ་དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷའི་བུ་མོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཕོག་པས་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས། གསང་གནས་ནས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་ནས་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱུང་། ལྟེ་བའི་པད་འདབ་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བྱུང་བར་བསམས་ནས། འོག་རླུང་བསྐུམ་བྱས་པ་དང་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་བར་བསམ། དེ་བཞིན་དྲི་ཟ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དྲུག་པོ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ། ། (༢༦༤)དེ་ནས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་དེ་དབུ་མ་ནས་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་རྒྱངས་སོང་པར་བསམས་ལ། ཨ་དེ་འོད་དུ་ཡལ་སོང་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་སོང་ནས་ཉེ་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི། རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟླས་པ་དང་བདེ་བ་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་མདུན་དུ་བསམ་པའམ། ཡོད་ནའི་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་རང་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་བཞིན་བསམ་ནས། ངག་ཏུ་ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡི་གེ་བཞི་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ན་ཡར་སོང་པ་དང་། བདེ་བས་བརྒྱལ་ནས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་པའི་གསང་གནས་ནས་འབྱུང་ (༢༦༥)བཞིའི་དྭངས་མ་བྱང་སེམས་དམར་བ་ཐེམ་བུ་བཏང་བ་བཞིན་ན་ར་ར་བྱུང་ནས། རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་པའི་མཐེ་བོང་གཡས་པའི་འོག་དུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་པར་བསམས་ནས། ལུས་མི་གནས་སྒུལ་བསྐྱོད། ངག་མི་གནས་བཟླས་པ། སེམས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་དང་བྱམས་ཆགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སྒྲུབ་བྱ་དང་རང་གཉིས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་འོད་དཀྲུག་དཀྲུག་འདུག་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་བྱ་གསང་གནས་སུ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནི་བིར་ཝ་པའི་མུ་ཏྲ་དགུག་པའི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །ཞལ་གདམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཨྀིྠཿ (༢༦༦) (༢༦༧)འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་བཞུགས་སོ། ། (༢༦༨)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
然后切断散乱，从脐轮的"啊"字放光，充满虚空界的天女被光射入密处，因快乐而昏厥，从密处流出红色明亮的菩提心精华，经由中脉向下流至梵穴，融入脐轮四瓣莲花的五个字母中，想象生起阵阵快乐。收缩下行气，感觉生起一波波的喜乐。同样方式，召请并融合干闼婆、婆罗门、首陀罗、龙族等六种快乐。然后四个字母融入"啊"中，观想这个"啊"字沿中脉上升到顶轮，再消融为光，同时以身体的瑜伽轮修持圆满次第。
完成三十万遍的近修后，进入成就修持：观想自己为至尊母，做皈依、诵咒和摄乐修持，想象修持对象在面前，或如果有的话，在法界中观想如同自己所修持的四瓣莲花和字母，口诵"哈日尼萨嘎"，从四个字母放出红光，上行遍布所有大脉和小脉，因快乐而昏厥，密处感觉阵阵舒适，红光闪烁，从中流出红色菩提心精华，像打开阀门一样缓缓流出，想象流入自观为至尊母的右拇指下方，身体不住而运动，语言不住而诵咒，心意不住而安住于法性与慈爱。然后观想自己与修持对象二人被红光缠绕，修持对象融入密处。这是毗卢巴的九种印契中的召请修法。
对于记录这些口传教法，祈请勇士和空行母宽恕。伊迪。
无死成就的三十二轮瑜伽详细修法明灯在此。恭敬顶礼至尊上师。


 །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་བརྙེས་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་གྱུར། །ཀུན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ་དང་། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར། །དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་དུར་ཁྲོད་ནག་པོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱས་ཉོན་མོངས་རྩ་མདུད་ (༢༦༩)བཀྲོལ། །ཟག་མེད་རབ་རྒྱས་ལ་སྟོད་མགོན་པོ་དང་། །གང་ལ་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡང་། །མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱུར་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཞིང་གུས་བཏུད་ནས། །བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ལུས་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །ཉེས་སྐྱོན་ཀུན་སེལ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདུད་རྩི་འདི། །སློབ་མ་ ལུས་སེམས་གཉིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པ། (༢༧༠)མཆོག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པའི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གདམས་པའི་མཆོག །ཕྱག་འཆི་མེད་རྩ་བ་ལས། རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཤད་པ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྦས་པའི་དོན། །མི་ནི་དབང་ཐོབ་པ། གང་གིས་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་འདི། ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན། རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་དག་ཏུ། །ལེགས་ལས་ བསོད་ནམས། རྒྱ་ཆེན་རྣམས་བྱས་པས། །དེ་འཆི་མེད། ཐོས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཀྱི་སྐམ་པ་ཉིད། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འགྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད། བདེ་ཆེན་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཟག་གང་ཞིག་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན། །བློ་ལྡན་དབང་བཞི། རྫོགས་པར་ལེགས་ཐོབ་ཅིང་། ། (༢༧༡)ཁྱད་པར་འདིར་ནི་འཆི་མེད་ཀྱི། དབང་ཐོབ་པས། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། །ལམ་འཆི་མེད། འདི་ལ་ནི་འབད་བརྩོན་པས། པར་བྱ། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། གསུམ་སྟེ། །སྔོན་རླུང་རེངས་འདུལ་བ་གཅིག་འགྲོ་རྩ་བཅུ་གཉིས། བ་ཡན་ལག་གོ །

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
大乐王自然成就无为法，圆满报身大金刚持，能力究竟获最高证悟，瑜伽自在具德毗卢巴，获得一切成就身心成无死，众人供赞黑婆罗门，本尊空行授记在中阴成佛，黑色尸林和大乐印解开烦恼根结，无漏圆满拉托护法，无所阻碍炽燃天铁也成为花饰严金刚聂登，三世诸佛上师莲足前，以清净恭敬身语意顶礼。所述精髓无死身心之，必定现世成佛之法要，能除一切过失圆满功德，无死成就之甘露瑜伽轮，弟子能息灭身心二病与烦恼，应殊胜弟子之恳求，不增不减如上师教言而书写。此乃至尊毗卢巴，殊胜无与伦比教授，无死根本广大解释，四部密续中隐藏的要义，若人获得灌顶而得此无死法，诸天龙夜叉皆会供养礼赞。经亿万生世，广行善业积累福德，闻此无死法超越轮回大海，到达涅槃彼岸瑜伽师前行。法身、报身、化身，三身无别大乐现世可得。任何具信具勤之人，智者完整获得四种灌顶，尤其于此获得无死灌顶者，密咒精华无死道当勤修持。无死成就瑜伽轮分三部分：前行气脉调伏十二根本支分。


བཅུ་དགུ། །འཁྲུལ་འཁོར་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་དང་པོ། ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །རླུང་རེངས་འདུལ་བ་འདི་བཞིན་བྱ། །ཕྱི་ཁྲུས་དང་། ནང་བདུད་རྩིའི་མི་བསྐྱོད་པ། ཁྲུས་བྱས་ལ། །སྟན་ལ་གར་སྟབས་ལངས་བྱས་ནས། །རྐང་པ། གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཡས་པ་ཡི། །རྐང་པའི་མཐིལ་ནི་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཡས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཞུན་ཆེན་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ། །རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བླུག་བྱས་ནས། །རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱོར། གི་སྦྱོར་བ་ལེགས་ལྡན་པ། །སྤྱི་བོའི་ (༢༧༢)གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི། བར། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱུག །རྩ་ ཁྱད་པར་དུ། རྣམས་འདུས་པར་ནན་ཏན་བསྐྱེད། ལ་བྱུག་གོ་དེ་ཡང་རླུང་གཉིས་སྦྱར་བས། །ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་གི་ ལག་པས། ལུས་ཀུན་ལ། མ་ཁྱབ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་མ། ལ་སོགས་ པས་ཁྱབ་པར། །བྱུག་པར་བྱ། །དེས་འཁྲུལ་འཁོར། །ནི་རླུང་རེངས་གཞིལ་བ་སྟེ། །ལུས་ ཕན་ཡོན་ནི། མཉེན་ཞིང་བལ་ལྟ་བུར་ཡང་། བ་དང་། ཟས་ཅི་ཟོས། རྣམས་འཇུ་ཞིང་དྭངས་ཟས་དང་ཁམས། སྙིགས་འབྱེད། པ་དང་། །ལུས་ཀྱི་མདངས་མེ་ཏོག་ལྟར། གསལ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕེལ། བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཟུག་རྣམས་སེལ། །མདོར་ན། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར། འགྱུར། །རླུང་རེངས་གཞིལ་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ཡི་ནི། །སྟེང་དུ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད། བསྐྲག་པར་བྱེད། །རྐང་ (༢༧༣)པ་འོག་ཏུ་བརྐྱང་པ་ཡི། །ཀླུ་ དང་ས་བདག་ལ་སོགས། རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བསྐྲག་པར་བྱེད། །ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། པ་དང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྫ་ཧི་ཏའི་སྐར་མའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། རྩ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཤད། པ་ནི། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཅིག །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དང་གཉིས། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་གསུམ་མོ། རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རྣམ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་དང་། ནང་དང་། གསང་བ་དང་། གསུམ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་བཞི། །རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དྲིལ་བས་བཅུ་གཉིས་སུ། འདོད། །དང་པོ་ཕྱིའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །ཨང་དང་པོ། གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ནས་རྐང་པ། །གཡོན་པའི་རྟིང་པས་གཤང་ (༢༧༤)ལམ་དགག །ཅིང་རྡོ་རྗེའི། །རྩ་བ་དམ་དུ་མནན་པར་བྱ། ས་པའི། །རྩ་སྒོ་གཉིས་ནི་རྟིང་པས་དམ་དུ་བསྡམ། ཞིང་གནོན་རེས་ནས། །རྐང་གཡས་བསྟན་ལ། ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བྱས་པའི། །མཐེབ་ཆེན་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་འཐེབ་མཛུབ་གུང་གསུམ། ཀྱིས་བཟུང་། ནས་རྐང་གཡས། །ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་བཀན་པར་བྱ། །དེ་ནས། ལག་པ་གཡོན་པས་རྐང་གཡས། བོལ་གོང་ནས། །བཟུང་ལ་རླུང་ལན་གསུམ། རོ་དྲག་ཏུ་འབུད། དེ་ལྟར་བྱས་པས། །ཁམས་འདུས་མི་འབྱུང་དགོས་པ་ཡོད། །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་། གཉིས་ནས་རླུང་བར་དུ། རྔུབས་ནས། །དབུ་མའི་སྒོ་རུ་བཙུད་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་པའི། །ཞེན་པ་དང་ནི་གདུང་བ་སྤོང་། །གང་ཞེ་ན། དགོས་པ་རྩ་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །གསུམ་པོ་གཅིག་དབུ་མར་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་ (༢༧༥)ཐམས་ཅད་ལ། །རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་ནང་དུ་རྔུབས་གཉིས་ལ། །མཁས་པས་དབང་གིས་ཤེས་པར་བགྱི། །ས་ཤིག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དགུག་བྱས་ལ། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས། །ཡར་ལ་ཐེན་པ་དྲག་ཏུ་བསྡིག །ཇི་སྲིད་རླུང་། ཐུབ་ཚད་བར་དུའོ། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་བཅག་པར་ཞེས་ཀྱང་། བྱ། །སྒོ་དགུ་དག་པའི་སྦྱོར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
第十九。三十二瑜伽轮中的第一个，一切前行，调伏风僵当如是进行。做外部洗净和内部不动甘露沐浴后，站在垫子上做舞步姿势，将右脚掌贴合在左大腿上，同样也要懂得右腿也如此做。然后，将融化的油脂和芝麻油等倒入左右手掌心，将两种气结合的良好练习，从顶轮至两脚掌之间，遍涂全身，尤其注意涂抹于脉汇处，并且以气相合的方式用力涂抹极为重要。如果自己的手不能遍及全身，则应由明妃等人遍涂。这是风僵平伏的瑜伽轮，其功德是：使身体柔软如棉，消化所有食物并分离精华与糟粕，使身色明亮如花，增长明点，消除脉气明点之痛。总之，一切障碍将自然消除。通过风僵平伏力量的瑜伽轮，上方能惊动一切天界世界，向下伸展脚时能惊动一切龙和地主等，伸屈手臂能震动四方，并驱逐保护免受一切伤害。这是罗喜塔星。
然后第二，讲解根本瑜伽轮。第一是安格罗拉事业印，第二是贝达法印，第三是班达三昧耶印，第四是大手印，共四种。又各分外、内、密三种，加上大手印为四种。每一种又分为四，合计为十二种。
首先是外部瑜伽轮的第一个安格罗拉事业印：在舒适坐垫上伸直脊柱，用左脚跟堵住肛门，并紧紧按住金刚根部，用脚跟牢牢封住两个脉门，交替用力压。右脚稍微伸展放在垫子上，用右手的拇指、食指和中指三指握住大拇指，稍微向上抬起右腿，然后左手握住右腿胫骨，猛烈呼出气三次。这样做有使元素聚集不散的功用。从左右两个罗匝那吸气后引以下是原藏文的完整直译成简体中文：
十九。三十二瑜伽轮中的第一，一切前行，调伏刚硬气脉应如此做。进行外部清洗和内部不动佛甘露沐浴后，站在垫子上摆出舞姿，左腿大腿上放置右脚掌，同样右腿上也要这样做。然后，将大油脂和芝麻油等倒在自己的左右手掌中，结合两种气的瑜伽，从头顶至两脚掌，涂遍全身。特别要精心涂抹于脉集中处。结合两种气时，具有力量极为重要。若自己的手不能遍及全身，应让明妃等人全面涂抹。这就是瑜伽轮中调伏刚硬气脉之法。功德是：使身体柔软如棉，消化所食之食物，分离精华与糟粕，使身体光彩如花朵般明亮，增长菩提滴，消除脉气明点的痛苦。总之，一切障碍自然清除。通过调伏刚硬气脉的力量，此瑜伽轮使上方诸天世界震惊，脚下伸展时，使龙和地神等一切震惊，手的伸缩使四方震动，驱散一切伤害并得到保护。这是搓希塔星。
接着第二，解说根本瑜伽轮：第一阿恩格若拉事业印，第二贝达法印，第三般达三昧耶印，第四大手印，共四种。又分为外、内、密三种，再加大手印成四种。每一种又各分为四，总共十二种。首先是外部瑜伽轮的阿恩格若拉事业印：在舒适的垫子上挺直脊柱，用左脚跟堵住粪道，并紧压金刚根部，用脚跟紧密封闭两个脉门，交替压紧，右腿稍微伸展，用右手的拇指、食指和中指三指抓住大拇指，使右腿稍微向上抬起。然后左手抓住右腿脚背上部，大力呼出气三次。这样做有不使元素散失的功效。从左右二脉罗札吸入气后，导入中脉门，能舍离烦恼的执著和热恼。其作用是什么呢？是能摄持三脉，使三脉合一成为中脉，成就大手印。对于所有瑜伽轮，智者应通晓呼出气和吸入气两种方法。
然后收缩喉部，上下气结合，用力向上拉紧，尽可能长时间保持。这也称为"破日月"或"九门清净瑜伽"。


 །བེ་ཕྱིའི། ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལུས་བསྒྱུར་རྐང་གཉིས་སྟན་ལ། །གཤིབས་པའི་བར། དུ་རང་གི། སོར་ལྔ་དག་གི་ཚད་ཙམ་བཞག །ནས། །རྐང་པའི་བྲང་པ་གཉིས་དང་། སོར་མོ་རྣམས། །ས་ལ་སྙོམས་ཤིང་བརྟན་པར་གཟུགས། །ཐབས་དེ་ནས་ལག་གཡས། དང་། ལག་གཡོན། ཤེས་རབ་ཚུལ་གྱི་ནི། །ལག་པས་ལིང་ག་བསྡམ་པར་བྱ། སྟེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། །གཡོན་ལག་པ། པས་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་མནན། །རྐང་ལག་བར་དུ་མཐོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི། (༢༧༦)གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལག་གཉིས་བར་དུ། མགོ་བོ་དགུག་བྱ་སྟེ། །འཕོངས། །ཡར་ལ་དལ་བུས་ཐེན་ནས་ནི། །འཕོངས་དང་བརླ་ཤ་གཉིས་བྱིན་པ་དང་། རྟིང་པ། ལ། རྐང་པ་ས་ལ། །བརྟན་པར་འཕོངས་བྱིན་རྟིང་མ། །དྲག་ཏུ་བརྡབ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཚད་བར་དུ་སྤྲུག །རྩ་བ་ལས། །རླུང་གི་རླུང་ནི་བཤིག་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ལ་བསྣུན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་རླུང་ནི་གསད་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །རླུང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱིན། །རླུང་གིས་ལུས་སེམས་གཉིས། འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས། །བིར་ཝ་པ་ཡིས་གསུངས་པ་ཡིན། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྐང་ གཉིས་ཀྱི། པའི་བར་དུ་ཁྲུ་གང་གཞལ། །དེ་ནས། །ལག་གཉིས་རྐང་པའི་ནང་ནས་ཕྱིར། །འཁྱུད་པས་རྐང་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས། །ལག་པའི་གུང་མཛུབ་མཐེ་བོས་གསུམ་གྱི། བཟུང་ནས། །ལངས་ནས་མགོ་ (༢༧༧)བོ་གསང་གནས་ཐད་དཀར། དགུག་བྱ་སྟེ། །ལུས་པོ་དྲག་ཏུ་གཡས་གཡོན་དུ། བཅུད་ལ་བོར། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པས། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་གྱེན་ཤུགས་ཀྱི་ལ་ཕྱོགས། ནས་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ནད་རླུང་སོགས། རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་ནི། །མཐར་ཐུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡང་རྫོགས། པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྤྲིན་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་དེ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར། གཏོར་བ་ལྟར། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི། ལུས་འདི་དག་ཀྱང་ནི། །སྤྲིན་འདུ་བའི། །ནད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གོས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར། །ཐབས་ཀྱི་རླུང་གིས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད། གཞོམ་པར་བྱ། །ཕྱིའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བྱས་ནས། །སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ (༢༧༨)ལ་ཙོག་བུ་ ཅུང་ཟད། བྱ། །ལག་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། བའི། །མཐེབ་ཆེན་ གཉིས་ཀྱི། སྦོ་ཤ་ འི་རྩ། གཡས་གཡོན་གཉིས། མནན། ནས། །རླུང་གི་བག་ཙམ་བཟུང་བར་བྱ། །འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། དབང་པོ་ངལ་ཞིང་ངུབ་པའི་ཚེ། །རྩེ་གཅིག་ཡེངས་མེད་དུ། སེམས་བསྒོམ་མེད། ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ན་བོ་དེ་ནི། །འཁྲུལ་འཁོར། །འདི་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསུམ་གསུམ་རེ། །ཨང་གྲོལ་དགུ་ལ་བེ་ཏ་རེ་རེ་རེ་གསུམ། །བྷན་དྷ་གཅིག་ སྟེང་རླུང་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་ཉིད། ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས། །རཊ་པ་ཉོན་མོངས་རླུང་རྣམས། ཐུལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས། གསོད་པ་ཡིས། །ཕྱིས་ནད་གདོན་གྱིས། མི་ཚུགས་སྔར་བྱུང་པ་ཐམས་ཅད། འཇོམས་པར་བྱེད། །ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར། ཡང་མདངས་མེ་ཏོག་ལྟར། གསལ་ཟོ་མདོག་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ (༢༧༩)བས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །ཕྲ་རླུང་ ཐམས་ཅད། རང་གནས་སུ། དག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རྒྱས་པས། ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ནི་འཆི་མེད་ཉི་ཟླ་བཞིན། དུ་འགྱུར། །སེམས་ནི་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། བློས་མ་བྱས་པའི་རང་ཤར། །དེ། འདི་ལས་འབྱུང་གི་ཐབས་གཞན་གང་། གྱིས་མིན་ནོ། ཞག་དང་། །ལོ་ཟླས་བོགས་ཐོན་ནས་སངས་རྒྱ་བ། བར་བྱེད་པ། །མཚན་ཆགས་ལམ་ས་མུ་དྲ། ལྡན་རྩ་བརྟེན་ན། ལས་རྟོགས་ མྱུར་དུ། པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འོག་རླུང་འབྱེད་འཛུམ་གྱི། གནད་ཀྱིས་སོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
外部贝达法印：身体变换，两腿在垫子上并排放置，中间留出自己五指宽的距离，脚掌和脚趾平稳地固定在地上。然后右手方便，左手智慧方式，用手握住阴茎，其方法是：用左手按住右手大拇指，手脚之间相距二到三拳高。然后两手之间低头，慢慢向上提起臀部，同时臀部、大腿肉、小腿和脚跟，将脚牢固地踏在地上，猛烈地拍打臀部、小腿和脚跟，尽可能长时间地震动。根本经中说：气摧毁气，气冲击气，气杀气，气遍布一切，气生出一切成就，气使身心变得不死。因此，毗卢巴称之为无死成就。
班达三昧耶手印：两腿之间测量一肘长距离，然后两手从腿内向外环抱，用中指、食指和拇指三指握住两只大脚趾，站起来将头低向密处方向，身体猛烈地左右摇晃，强烈收缩下行气，使肛门轮逆转向上，然后脉和明点由上行力向上移动，破除一切病气等，最终圆满大手印之义。就像虚空中聚集燃烧的云彩被风力自然吹散一样，同样，这由四大元素组成的身体，即使被如云聚集的疾病完全侵染，也能通过瑜伽轮方便之风摧毁一切病魔与邪灵。
外部大手印讲解：双腿略微交叉，挺直脊柱，稍微蹲坐，双手交叠放在膝盖上，两大拇指按压左右两侧腿肉的脉，稍微持气。当瑜伽轮的感官疲倦和筋疲力尽时，将心专注无散地安住于无修习的状态，无作意的大手印将通过这瑜伽轮的力量而产生。
安格罗拉九次，每三次后做一次贝达，共三次贝达，再做一次班达，持上行气十三次应了解为杀气。如此专一修持，降伏烦恼之风，以智慧风杀死业风，使以后不受病魔干扰，消除所有已生起的病痛。身轻如棉，光彩如花，肤色极其美好，明点增长使身体力量增强，所有微细气净化于自身，使无漏之乐遍满各方。身体如日月般成为不死，心成为不死大手印，自然显现而非意识所造，这只从此生起而非其他方法。通过日、月、年的修持而得增益成佛，具相道之摩达若依靠根本脉则快速领悟。或者通过下行气开合的要诀。


 །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར། ལག་སྣེ་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། །རླུང་ཐེབས་བཅུ་གསུམ་གསད་པ་འདི། ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནག་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །དེ་བླ་མ། ཉིད་མཚན་ལྡན་ལྔ་བཅུར་བཅས། ནས། །ལུས་དང་སེམས་གཉིས། (༢༨༠)འཆི་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཕྱི་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ། ནང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི། བཤད། །ཨང་གྲོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ ལ་ངར་རྐང་པའི། གདོང་ངམ། །ཡང་ན་བོལ་གོང་དག་ ནས་བཟུང་། །ཕྱིའི་ཨང་གྲོལ། །གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཤིབས་རྟིང་པ་གཉིས། ས་ལ་བཞག །པུས་མོ་ཙོག་པུ་ཅུང་ཟད་བྱ། །རྐང་པའི་བར་དུ་ལག་གཉིས་བརྐྱང་། བརྐྱང་ནས་ལག་པའི། །མཐེབ་འཛུབ་གུང་གསུམ་གྱི། རྐང་འཐེབ་གཉིས་བཟུང་ནས། །རྟིང་པ་གཉིས་པོ། སྤྲད་ནས་མ་བྲལ་བར། །རྐེད་པ་གཉིས་ལ། །འཕོངས་དང་རྟིང་པ་གཉིས་པོ། རེ་མོས་ཀྱིས། །ས་ནས་བཏེག་ལ་ས་ལ། བརྡབ་པར་ (༢༨༡)བྱ། །སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས་དག་ཏུ་འདོད། །དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་མུ་དྲ་ཡིས། །དེ་ཉིད་ འོ། གཅིག་པུ་ཉམས་བླངས་པས། །ལུས་ ཐམས་ཅད། སེམས་ གྲུབ་པར། བླ་མ། འཆི་མེད་གྱུར་ནས་ལམ་མཆོག་ཆིག་རྫོགས། ཀྱང་། །སློབ་མའི་ཚོགས་བཅས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །དུས་དེར་ གཉིས། བཅུ་གསུམ་ས་ཐོབ་གྱུར། །བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལངས་ལ་རྐང་གཡོན་ དག་པའི། གཡས་ པར་གྱུར་རོ། པས་མནན། །ཅུང་ཟད་བསྣོལ་ལ་ པར་གྱུར་རོ། །རྐང་མཐིལ་གཉིས། སྟན་ལས། པ་གཉིས། ས་ལ་མཉམ་བཞག་བརྟན་བྱས་ནས། །ནས། རོ་སྟོད་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་དགུག །ལག་གཉིས་ པོ། བསྣོལ་ལ་རྐང་པ་ཡི། །མཐེབ་ཆེན་གཉིས་པོ་བཟུང་བྱས་ནས། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ལ་ འཐུར་དུ། གྱེན་དུ། (༢༨༢)གདོན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྟེ་འོག་མཉམ་བཞག་གི །ཕྱག་རྒྱ་ངང་པའི་གཤོགས་པ་ལྟར། །དཔུང་པ་གཉིས་ ནོ། ནི་བརྐྱང་བྱས་ནས། །རླུང་ནི་ རྡོ་རྗེ། བག་ ཏུ་ལག་པ། ཙམ་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ངང་ལ་བཞག །ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིའོ། །ད་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཨང་གྲོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་བསྲངས་ནས། །ལག་ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི། དེ་རྣམས། གཉིས་བརྐྱང་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ། འི་ཕྱག་རྒྱ། གཡོན་པའི་ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། སྟེང་དུ་གཡས་བཞག་སྟེ། །གོང་བཞིན་དྲག་ཏུ་བརྡིགས་པར་བྱའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
无死瑜伽轮的精华和所有精粹汇集，杀死十三次气即是此法。这是黑婆罗门的殊胜特性，那位具有五十种功德相的上师，使身和心二者成为不死，并最终证悟乐空不二的至上境界，随后前往清净空行刹土。这些是外部的四种瑜伽轮。
接下来第二，解说内部四种瑜伽轮。安格罗拉事业印：结跏趺坐挺直脊柱，两手交叉握住小腿前部或者脚背上部，如同外部安格罗拉一样猛烈拍打。贝达法印：两脚掌并拢，两脚跟放在地上，膝盖稍微蹲曲，两手伸向两腿之间，用拇指、食指和中指三指握住两大脚趾，保持两脚跟不分离，交替抬起臀部和两脚跟离地再拍打于地。此被认为是咒乘与波罗蜜多乘道路的顶峰一次性圆满之法。通过黑尸林的印契，只修习此一法，使身心一切成就无死，上师与弟子众一起飞往虚空。当时二十三地得以证得。班达三昧耶手印：站立，右脚踩住左脚，稍微交叉，两脚掌平稳地放在垫子上，上身如象鼻般弯曲，双手交叉握住两脚大脚趾，强烈收缩下行气向上推出。大手印：挺直脊柱，结跏趺坐，在脐下摆放等持手印如鹅翼般，伸展双肩，微持金刚气，安住于无作意状态。这些是内部的四种手印。
现在解说秘密手印。安格罗拉：结跏趺坐挺直身体，双手伸展在背后交叉，左手在上右手在下，如前猛烈拍打，这是大手印的事业手印。


 །བེ་ཏ་ཆོས་ཀྱི་ ཏེ་ལག་མཐིལ། ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱི་དང་ལུས་གནད་འདྲ་བ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཐེན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཨང་གྲོལ། ཆུང་ངུ་འོ། བརྡབ། །དེ་ཡང་དལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །འི་བྷེ་ཏ། བྷན་དྷ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གྱེན་དུ། མར་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ ས་རྐང་གཉིས་ ལག་གཉིས། (༢༨༣)གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དྲག་ཏུ་བཅུད། །ཨོག་མས་བྲང་རུས་ནོན་པོ་གཅེས། །དེར་རྗེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །ལུས་བསྲང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། །པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་གཉིས། །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ སོ། ཅུང་ཟད་བཀན། །དམིགས་མེད་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ས་ལ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོན་རྟོགས་འགྱུར། །གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིར་འདོད། །ཕྱི་ ལ། སློབ་མ་བྱས་པས། གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པའི། ནང་གསང་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །རླུང་རོ་དེ་རྣམས། དྲག་ཏུ་འབུད་པར་བྱ། །རླུང་གསུམ་རྡུབས་ནས་འོག་རླུང་བསྡམ། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་ཨང་གྲོལ་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྒལ་དེ་ནས། ནང་དུ། ཚིགས་དྲང་པོར་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར། བསྲངས་བྱས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི། ནས། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ངོས་ལ་སྦྱར། ། (༢༨༤)ཨོག་མས་བྲང་རུས་ནོན་བྱས་ནས། །དལ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྡིག་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་གཡོ་བའི་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡན་ལག་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས། ལེགས་པར་བཤད་སོས་དལ། ཀྱིས་གུས་པས་འོ། བཟུང་། སྤྱི་གཙུག །ཁ་སྦྱོར་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ། གསུམ་པ། ཀྲུང་ལ། ཨང་གྲོལ་བཞིན་དུ་དྲག་ཏུ་བརྡིག། དེས་ནི་ཀུ་ད་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཤང་ལམ་འཁོར་ལོ་གྱེན་དུ་བཟློག །ཐིག་ལེ་སྒྲ་གཅན་ཕྱིའི། གྱེན་དུ་བསླང་། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གཡོ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ་བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལྕེ་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །དེ་ནས་རླུང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་ལེ་ན་ར་ར་དྲངས་པས་ཐིག་ལེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྱེན་དུ་འདྲོངས། །དེས་སྨད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྟོངས་ནས་སྟོད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པའོ། །མཆོག་གི་རྩ་ནི་གྱེན་དུའོ། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཐིག་ལེས་རྒྱས་པས་བདེ་བ་གྱེན་དུ་འཕེལ་བའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་འདྲོངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་རང་དང་མུར། གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡི། (༢༨༥)ནས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་སིདྷི། སྒྲུབ་པ་ཡིན། །གོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །རང་གི་མེ་ནི་གསལ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བསློང་པ་དེ་ལ། འགྲོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། བདེ་བ་ཐིག་ལེ། ར་བྱས་པ། ལས་ཀྱི། འི་བདེ་བ། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས། འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །རྩ་བའི་སྡོམ་པར་འདོད་པའོ། །བར་འགྱུར་རོ། འདི་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཐབས་ཤེས་གཉིས། ས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐིག་ལེ་མ་ཤོར་ནས་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་འདོད་པས་སེམས་བསྐྱེད། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་བདེ་བ་རྒྱས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་ནང་གི་དམ་ཚིག་གོ །བསྒྲུབ་བོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
贝达法印：与外部身体要诀相似，稍微拉伸并轻轻拍打外内的安格罗拉。应当缓慢而稳固地做。班达三昧耶手印：向上向下结跏趺坐，两脚两手压印，上身左右猛烈摇摆，下巴紧压胸骨极为重要。随后大手印：挺直身体做金刚跏趺坐，两手放在膝盖上，施愿手印稍微抬起，无缘自现大手印，不作意于心而证悟意义。这些被认为是四种秘密手印。修习外内密三种瑜伽轮，应猛烈呼出这些浊气，吸入三气后束缚下行气，应知这是一切要诀。尤其在三种安格罗拉中，应挺直脊柱，如大海对着须弥山之侧，下巴压住胸骨，缓慢而有力地拍打。梵天之处将产生震动。
然后支分瑜伽轮善加解说，缓慢恭敬执持。顶轮合一勇士跏趺坐，如安格罗拉一样猛烈拍打。这使得库达增长，**轮向上逆转，明点从罗睺向上拉升，所有脉道都剧烈震动。下行气向上拉引迎入并贴向背部，舌眼向上逆转。然后带着风声将明点缓缓拉引，使明点自然向上提升。这使下部脉道空虚，上部脉道明点遍满。殊胜脉道向上，中脉阿瓦杜提明点增长使快乐向上增长。身语意三者结合，因明点上提而身语意快乐增长，以猛烈精进成就殊胜与共同悉地。稳固步伐使自身之火明亮。通过这一手印，瑜伽士必定趣入手印道，从智慧的明点快乐而作，业的快乐成为空行刹土。这是合一瑜伽，被认为是根本誓言。这是气的瑜伽，智者的方便智慧二者，是乐空不二的智慧。就声闻乘而言，不漏失明点而解脱；依据菩萨乘，为利他求证佛果发菩提心；密乘中明点增长使快乐增长，了知其自性为空，从而生起乐空不二智慧，故为内部三昧耶。


 །ཐིག་ལེ་དཀར་བ་དགྲམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིག་བསྲང་། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ ལྡོག་ནས་རྩ་ལ། (༢༨༦)ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྲུབ་ཅིང་མཉེ། །རྗེས་ལ་རོ་སྟེ། དྲག་ཏུ་སྤྲུག །རྩ་རྣམས་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །རླུང་སྦྱོར་ལྡན་པས་རླུང་དང་བསྲེ། ཡེ་ཤེས་དེའི། ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་དམར་བ་དགྲམ་པ་ནི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་སྒལ་ཚིག་བསྲངས། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་རྐེད་པ་ བརྡུང་། །མདུན་དུ་ལག །དང་སྣ་ཁྲག་བཅད་ཅིང་ལུས་ལ། གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་སེམས་སྐྱིལ་གཉིས། དྲག་དུ་སྤྲུག །བརྡུང་དང་། རྒྱབ་ནས། སྤྲུག་པ་རེ་མོས་བྱ། །རྗེས་ལ་རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་སྤྲུག། ཆོད་དང་། སོར་མོ་བརྐྱང་བ། དཔེར་ན་གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་རྐེད་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་གཡོན་སོར་མོ་བརྐྱང་བ་མདུན་དུ། བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས། །སྣ་ཁྲག །ཁྲེམས་པ་དུས་ཅིག་འབྱུང་། །དེས་དཀར་དམར་ཆ་སྙོམས་ལུས་ལ་ཁྲེམས་པ་དང་། །བཅུ་གསུམ་ས་མཆོག་ཐིག་ལེ་དམར་བ་ལུས་ལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི། (༢༨༧)ཐོབ་པར་འགྱུར། །མགོ་བོའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་མཐུན། །དང་པོ་ལག་གཉིས་མགོ་བོ་དང་། །བྱད་དང་ལྟག་པ་བསྲུབ་ཅིང་མཉེ། མགོ་ནད་སྐྲ་དཀར་རྐང་པ་སྙེར་ལག་གཉིས། བྱ་བར་ཐམས་ཅད། མ་པ། སེལ། །མགོ་བོའི་རྩ་མདུད་ཁུང་། གྲོལ་བར་བྱེད། དེས། གཉིས་པ་མིག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སྡང་མིག་བལྟ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བགྲད། །གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་བལྟ། །དྲག་ཏུ་བསྐོར་ཞིང་ལག་མཐིལ་བསུབ། །མིག་ནད་སེལ་ཞིང་རྩ་མདུད་གྲོལ། ཆུ་བུར་རབ་རིབ་དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་ ལྟོ་སྟོང་། གཉིས་ཨ་ཧས་བཏན་ནས་མིག་གཉིས། དང་ཁྱད་པར་སྐྱ་རིབ་ལ་སོགས་པ། ཐམས་ཅད། འགྱུར། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱ། །ཕྱོགས་བཞིར་གཡོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་བསྐོར། རྗེས་ལ་ལག་མཐིལ་མིག་མགོ་དང་སོར། རྗེས་ལ། ནས་གཉིས་ཀྱི། (༢༨༨)བསྡམས་ནས། །སྟེང་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམས་བྱས་པས། །མགོ་རླུང་ཟིབ་དང་འཐོམ་པ་དང་། །མགྲིན་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་གྲོལ། །གཉིས། གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཞི་པ་ས་གནོན་ བ་ ཕྱག་རྒྱ་ལ། །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་རྩངས་པ་ཡིས། །རླུང་རྡུབ་མགོ་ལྟར་གསུམ་གསུམ་བྱ། །རྒྱབ་ཏུ་སྐྱེད་སྐྱེད་ལན་གསུམ་མོ། །སྐེ་ཡི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་འགྲོལ། དང་། དུ། རོ་སྟོད་པའི། ཁུག་ཁུག་པར་ཡོན་ཡོན་པ། འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་། རྣམ་པ། གསུམ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ་བར། འཐུན། །དང་པོ་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །གཡས་ནས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཐེན། །གཡོན་ནས་གཡས་སུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡས་ གསུམ་ཀར། གཡོན་གསུམ་གསུམ་སྐྱེད་ཅིང་གདེང་། །གཉིས་པ་སྟོད་ཀྱི་སྡེར་འཛིངས་ནི། །གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་གཞན་རྣམས་བསྣོལ། །ལག་པ་དྲག་ཏུ་ལག་སོར། སོར་མོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
白明点散布法：金刚跏趺坐，挺直脊柱，从顶轮至脚掌之间，以两手搓揉按摩，随后猛烈地摇晃上身，使脉道遍布明点，结合气瑜伽将气与大智慧混合。红明点散布法：任意舒适结跏趺坐，挺直脊柱，双手握拳击打腰部，向前双手金刚跏趺坐和心跏趺二者猛烈摇晃，止住鼻血并在身上猛烈摇晃，交替进行击打和从背后摇晃。随后猛烈摇晃上身，切断并伸开手指，例如右手握拳从背后击打腰部，同时左手伸展手指向前，如此左右两边，鼻血立即停止。这使白红明点在身体中平衡，十三地最胜红明点在身上，得到金刚持。
头部瑜伽轮有四种：金刚跏趺坐与按地相应。第一，双手搓揉按摩头部、脸部和后颈，消除头痛、白发、腿部麻木所有现象，解开头部脉结。第二，眼部瑜伽轮：瞪怒目猛烈张开，向左右上下各方看，猛烈转动并用手掌揉擦，消除眼疾并解开脉结，消除水泡和视力模糊，并获得智慧眼，用空腹时双眼"啊哈"发声并特别对付眼屎等一切问题。第三，双手作按地印，四方摇动并猛烈转动，随后用手掌闭住眼头和鼻子，强力闭住上行气，消除头风、眩晕和喉部疾病，解开脉结，获得六十种语韵。第四，在按地手印上，向前与左右伸展，吸气如头部三次三次做，向后拉伸三次。消除颈部疾病并解开脉结，上身弯曲摇晃的瑜伽轮也有三种：勇士跏趺坐相应。第一，做按地手印，从右向左猛烈拉伸，从左向右也是如此，左右各三次伸展。第二，上身绞缠法：伸展两中指，其余手指交叠，手指猛烈


 ལ། མདུན་དུ། (༢༨༩)བརྐྱང་བྱས་ནས། །ནུ་མ་གཡས་གཡོན་དེ་ཡི་དབུས། །གསུམ་གསུམ་ལན་དགུ་བརྡེག་པར་བྱ། །གསུམ་པ་སྨད་ཀྱི་སྡེར་འཛིངས་ནི། །ལག་ཚུར་བསྐུམ་པ། པ་གཉིས་དང་། རྣམས་སུ། བསྐུམ་ལ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། །པུས་མོ་གཡས་གཡོན་དེ་ཡི་དབུས། །གསུམ་གསུམ་ལན་དགུ་ཕྱག་རྒྱ་གོང་ལ་ཚུར། བཅུ་ཞིང་བརྡེག། དེ་གསུམ་ ཕར། ནས། སྟོད་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ། གསུམ་དུ། རོ་སྟོད་ནད་རྣམས་ བརྡེག་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱི་ནང་། སེལ་བར་བྱེད། །ཁྱད་པར་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི། །ཁམས་འདུས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སེལ། །རླུང་ནི་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་གཅེས། །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །དང་པོ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས། །རེས་མོས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྐོར། །དེ་ནས་གཡས་བ་འཐུན། དབྱུག་པ་བཞིན་དུ། (༢༩༠)གཡོན་ཕྱི་ནང་དུ། །དུས་ཅིག་དྲག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །སོག་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་གྲོལ། །གཉིས་པ་ལག་གཉིས་རེ་མོས་ཀྱིས། གཉིས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་བྱས་ནས། །ཚུར་བསྐུམ་ཕར་ལ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་སོར་མོ་རྣམས། །ཚུར་བསྐུམ་ཕར་ལ་བརྐྱང་བྱས་ནས། །དུས་ཅིག་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་ སོར་མོ་ཡང་། པར་བས། བྱ། །བཞི་པ་ལག་གཡས་བརྐྱང་ནས་ནི། །མགོ་བོ་དཔུང་པ་དག་ལ་སྦྱར། །སོར་ལྔ་དྲག་ཏུ་ལག་གཉིས། བརྐྱང་བྱས་ནས། །མིག་གཉིས་དྲག་ཏུ་གཏད་པ་གཅེས། །དེ་བཞིན་གཡོན་གཡོན། གཡས་པའི། ལའང་ཤེས་པར་བྱ། །ལག་པའི་ནད་ དེ་ལ། སེལ་རྩ་མདུད་འགྲོལ། །དྲ་བས་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་ལོ་འབྱུང་། །ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ནི། །དང་པོ་སུ་ར་དགང་པ་ཡི། །ཡན་ལག་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། ། (༢༩༡)རྐང་གཉིས་གཤིབས་ནས་དྲང་པོར་ལངས། །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་བ་དང་། །བསུས་པ་དྲག་ཏུ་བསུག་ཅིང་མཉེ། །གཉིས་པ་ཕོ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། སོར་མོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ངོས་ལ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་བསྐོར་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །གསུམ་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་གཉིས་སོར་མོ་ཕྱིར་བསྣོལ། བསུས་པ། དུ། རྒྱུ་ཞབས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ། ཏེ། །སྤྱི་བོར་བཏེག་ནས་ཕོ་བ་ལ། །ལག་མཐིལ་གཉིས་པོ་དྲག་ཏུ་བརྡེག །རླུང་གིས་དགང་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་གསུམ་ཕོ་བ་ཡི། །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་ནད་རྣམས་སེལ། །ཁྱད་པར་ཕོ་གླང་ལ་སོགས་པའི། །མ་ཞུའི་ནད་རྣམས་སེལ་བར་འགྱུར། །རྐང་པའི་ (༢༩༢)འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ལ། །དང་པོ་ལངས་ལ་རྐང་པ་གཉིས། །རེ་མོས་དྲུག་ཏུ་སྤྲུག་པར་བྱ། །གཉིས་པ་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ནས། །རྐང་གཉིས་རེ་མོས་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་། །མཐེ་བོང་བསྐུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྐང་པའི་ནད་སེལ་རྩ་མདུད་གྲོལ། །འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཆུ་དང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྩ་བ་དང་། །ཡན་ལག་བཅས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་གསོལ་བཏབ་ནས། །རླུང་རོ་དྲག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུང་ཏེ། །འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་སྲོག་ སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་གསོལ་བ་མི་གདབ། །གསོལ་བ་མི་བཏབ་པར་རླུང་མི་འབུད། །རླུང་མ་བུད་པར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བཅའ། །འཁྲུལ་འཁོར་མ་བཅས་པར་རླུང་མི་བཟུང་། །རླུང་མ་བཟུང་བར་འཁྲུལ་འཁོར་མི་བྱ། །གསུང་ངོ་། །རྩོལ་དང་། །དབུ་མར་དྲག་རྔུབས་བས་འོག་རླུང་བསྡམ། །སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས། །དལ་ལ་ (༢༩༣)སྙོམས་ཤིང་དྲག་པ་གཅེས། །ཀུན་གྱི་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པའི། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གདམས་པའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
向前伸展，左右乳房及其中间，各三次共九次击打。第三，下身绞缠法：握拳收缩两手，收紧后猛力伸展，左右膝盖及其中央，各三次共九次手印向内向外击打。这三种通过三次击打解开上身脉结，消除上身疾病。特别是心风等一切元素凝聚的病症都能通过此法消除，猛烈呼气尤为重要。
手部瑜伽轮有四种：金刚跏趺坐挺直脊柱。第一，左右两肩交替向内外旋转，然后右肩像棍棒一样与左肩同时向内外猛烈旋转。消除肩部疾病，解开脉结。第二，两手交替握金刚拳，收缩后猛烈向外伸展。第三，两手手指收缩后向外伸展，同时猛烈摇晃手指。第四，伸展右手，头部贴向肩膀，五指猛烈伸展两手，两眼猛烈注视尤为重要。左手也应同样了解。消除手部疾病并解开脉结，网络相连而生轮。
胃部瑜伽轮有三种：第一，苏拉充气的支分应这样了解：两腿并拢直立，用两手掌搓揉胃部，猛烈摩擦。第二，胃部瑜伽轮：手指相互交叉，结跏趺坐按地印，挺直脊柱，如大海对着须弥山之侧，左右旋转并猛烈摇晃。第三，结跏趺坐挺直脊柱，两手手指向外交叉，在肠胃左右中三处，举至顶部后两手掌猛烈拍打胃部，用气充满极为重要。这三种瑜伽轮解开胃部脉结，消除疾病，特别是胃胀等消化不良的病症都能得到消除。
脚部瑜伽轮有两种：第一，站立，两脚交替摇晃六次。第二，坐在垫子上，两腿交替猛烈伸展，收缩大拇指极为重要。消除脚部疾病，解开脉结，具有轮相及龟足，能如鸟在水中空中行走。
如此，前行、根本和支分瑜伽轮，首先发菩提心祈请，猛烈呼出浊气，同时做瑜伽轮而作生命努力。未发菩提心不可祈请，未祈请不可呼气，未呼气不可设立瑜伽轮，未设立瑜伽轮不可持气，未持气不可做瑜伽轮。向中脉猛烈吸气后束缚下行气，上下两种气结合后，缓慢均匀而有力尤为重要，应知这是一切的要诀。这些是至尊毗卢巴超胜一切的教授。


 །གང་གིས་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ཉམས་བླངས་ན། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དད་གུས་བརྩོན་ལྡན། སེལ། །ལས་ངན་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཚོགས་འཇོམས། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱི་མི་རླུང་ཡོགས། ནོན་ཅིང་། །སྐྲ་དཀར་གཉེན་མ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ཤ་འཁྲེགས་ལུས་ཡང་དབང་པོ་རྣོ། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །མཚན་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བརྟེན་གྱུར་ཀྱང་། །འདོད་རྐང་ལྟར། ཤིང་བལ་ལྟར། མིག་གི་བཞིན། པའི་ལུས་ཞགས་པས་འཛག་བདེ་མི་འཆིང་མུ་དྲ་ནུབ་རེ་ལ། ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །སེང་གེའི་རྩལ་དང་གླང་ (༢༩༤)ཆེན་སྟོབས། །རྟ་མཆོག་བང་དང་མཉམ་པ་དང་། །ས་དང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་རྩ་མདུད་གྲོལ་གྱུར་ནས། །རྩ་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ལས་ བྲག་དང་ཆུ་དང་། ཀྱི་རླུང་རྣམས་དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་འགྱུར། །ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་དག་གྱུར་ནས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར། ལུས་ནི་འོད་ལུས་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ནི་འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འདི་ལས་འབྱུང་བས་བིར་ཝ་པས། །འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར་ མདོར་ན། ཞེས་སུ་གསུངས། །མཐར་ཐུག་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན། མཆོག་ལུས་སེམས་གཉིས། གྱུར་མངོན་སུམ་ལམ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐེག་པའི། ལ་གནད་བསྣུན་པས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་འདུས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ གསང་སྔགས། །ཆུབ་ས་དེ། སེམས་དཔའ་རྣམས། །བུ་ལྟར་ (༢༩༥)དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་འཆར་བར་འགྱུར། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཆོས་བ་དང་མ་དག་པ་རང་སར་དག་ནས། སྐྱོང་རྣམས། །པདྨའི་འབྱུང་གནས་ཁྱད་པར་དུ། ཉམས་དགའ་བར། །ངང་པའི་ཚོགས་འདུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ དཔེར་ན། ཟ་དང་། རྒྱལ་རྒྱས་ཤིང་། པོ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བ་དེ། སྲིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི། སྟག་དང་སེང་གེ་དུག་སྦྲུལ་སོགས། །སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀུན་བཏུལ་ནས། །བཅུ་མ་རུངས་པ། གསུམ་ས་རྣམས་མདོར་ན། ཐམས་ཅད་ལ། ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱིས། པར་འགྱུར། རྫོགས་པར་འགྱུར། །གང་འདུལ་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ། ། (༢༩༦)གཟུགས་སྐུ་ཡི། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །འདི་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་སྐད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ། གསུང་། ཁྱད་འཕགས་འཆི་མེད་པ་དེ་འཆི་མེད་འཁྲུལ་འཁོར། འཁྲུལ་འཁོར་འདི། །སྣོད་ལྡན་བིར་ཝ་པ། སློབ་མ་དེས་བྲམ་ཟེ་ནག་པོ། དུར་ཁྲོད་ནག་པོ། ལ་སྟོད་མགོན་པོ། གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། དེ་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །པཱུ་ཛ་བརྒྱ་རྩ་ ཨ་དང་མོ། མཎྜལ་ཕུལ། །ཉམས་ལེན་ལོ་གསུམ་དམ་བཅས་ནས། །ལུས་སྲོག་ཕུལ་ནས་གསོལ་བཏབ་ངོར། །ལྷག་ཆད་བརྒྱད་དང་གསེར་གྱི། མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གཏོར་མེད་དུ། མཛོད། དགེ་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། དཔའ་བོ། ཤོག །མ་རྣམས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པས་མཛད་པའི་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ (༢༩༧)ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བིརྱ་སིང་ཧས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
若人以猛烈精进修习此无死瑜伽轮，具足信心恭敬精勤，能消除四百零四种疾病，摧毁恶业鬼魅众，不为衰老死亡所胜，不会出现白发衰老，罪障消除，肉体轻盈，诸根敏锐，目不满足于所见，威严广大。即使依靠五百具相，身体如同愿望树、棉花和眼睛一般，不被欲绳所束缚，不漏失印，每晚如同十六岁普通少年的青春容颜。具有狮子的技艺和大象的力量，与上等骏马的奔驰相等，能如鸟在陆地与空中行走。烦恼脉结解开后，诸脉融入中脉。业风净化后，成为大智慧风。有漏明点净化后，无漏智慧得以增长。身体成为光明身无有死亡，心成为不死大手印。因此，毗卢巴称之为"无死瑜伽轮"。简而言之，究竟瑜伽无上乘的密意，至尊殊胜身心二者成为现证之道。在金刚身上直指要害，掌控脉、气、明点后，密乘佛菩萨们犹如儿子般照顾并赐予加持。看见一切身相和佛土，清净显现无有偏颇。勇士空行和佛陀护法众，特别是莲花生大士，如同鹅群集会般欢聚。天龙药叉香神和国王王后王子臣妃，以及虎狮毒蛇等一切凶猛生物与三界，自然调伏尊敬供养。降服恶魔外道后，十三地所有恶者皆得圆满。成为随缘自现金刚持，在轮回未空之前，色身为利他任运不间断。通过此力而出现。如是尊者第二大师殊胜无死瑜伽轮，有缘弟子从毗卢巴传至黑婆罗门、黑尸林、拉朵贡布、年顿、桑杰顿巴，此后广为流传。二者进行百零八供养、曼荼罗供，发誓修持三年，奉献身命而祈请，无有增减记录成文。愿空行容忍，以此三十二瑜伽轮功德，愿得金刚持，如上师修法，勇士空行母。尊者毗卢巴所著《无死成就三十二瑜伽轮实修明灯》，依照上师修法，释迦比丘金刚持毗尔亚辛哈无有增减记录成文，此圆满。


 །མངྒ་ལཾ། །ན་རོ་དྲུག་སྐོར་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐེད་པ་གཡས་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གྱི། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ཡིན། །མགྲིན་པ་བསྐོར་ཞིང་དགྱེ་སྒུ་བྱ། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་རྩ་མདུད་རང་སར་གྲོལ། །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུས་པ་ཡི། །སྟོད་ཀྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བར་བྱེད། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་སྡེབ། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ལུས་སྤྲུག་ཕུར་སུབ་བྱས་པ་ཡི། །རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་འདི་ཆུན་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །ཤུབྷཾམསྟུསརྦཛགཏཱཾ། (༢༩༨) (༢༩༩)འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། (༣༠༠)བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད། །འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཁྲིད་རིམ་ཅུང་ཟད་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བར་བྱ། །ཚེ་འདིར་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། ལ་བཞི། བླ་མའི་སྐུའི། །གསུང་གི། ཐུགས་ཀྱི། དབྱེར་མེད་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་ (༣༠༡)པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རང་ལུས་ཅེས་པ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ལ། བླ་མའི་མོས་གུས་དགོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །བླ་མའི་སྣང་བ་མ་བྲལ་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་མེད་གནས། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་། །ལོ་རྒྱུས་བཤད་ལ། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ (༣༠༢)ཏུ། སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མཚན་ཐོས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ་ལ་སྨོས་མི་དགོས་པ་གཅིག་བསམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་དེ་ལ་བསྟིམ་ནས། བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་ (༣༠༣)དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སར་མི་གཞག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ། ཀུ་དི་རི་རི་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། ཅིར་སྣང་བླ་མར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ་བོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
吉祥！那洛六瑜伽轮：腰部右转，精进狮子，左转，解开肚脐脉结。转动喉部并做伸展，解开顶轮和喉部脉结。伸屈手脚，解开肢体脉结于自位。上身左右扭转，解开上部脉结。向上抛起向下压，解开所有关节脉结。身体震动如旋转楔子，解开所有脉道。如此所言，瑜伽轮的要点被宣说为极其重要。愿一切世间吉祥！
无误道修持三种引导文
顶礼诸殊胜上师！向三时诸佛之本体、上师身语意顶礼。现在略为撰写无误道修持三种的引导次第。这包括三种：基于显现的上师、本尊和幻化道修持。
首先，《殊胜密意续》中说："应将显现作为上师本尊及幻化道来修持，此生中现证三身，圆满二种利益。"上师道修持分四：上师之身、语、意和无别道修持。
第一分四，首先在顶轮观想上师并祈请：要想在一生中成佛，需要上师敬信。如《智慧现起》中说："地与道之次第，依靠上师敬信历经年月而趣入。若不离上师显现，则与诸佛不分离而住。"等等经续的教证和故事讲述，应当生起定解。
然后先发菩提心，思惟无常厌离，观想自身为胜乐本尊，在头顶上观想狮子、宝座、莲花和月轮上，有具足相好庄严的根本上师，面带微笑光辉，本性为光与光芒，身相令人看不厌足，具有十万太阳的威光，听闻其名即证得不退转地，若祈请则不必说必定生起加持的一位上师。从他心间发出光芒，融入传承诸上师、诸佛菩萨、本尊众、空行护法及一切有法缘者，观修此上师为三时一切诸佛之本体，圆满上师瑜伽。
然后观想所有众生轮回于三界，流浪于六道，感受各种痛苦，以大悲心激发，不让他们留在痛苦之地，为了安置他们于佛地，与以加害者为首的等同虚空的一切众生一起，念诵"库迪里里"而祈请，想着：至尊上师，请加持我自我执着成为无需、一切显现现为上师。如此从内心深处强烈祈请。


 །གཉིས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ཡི་ཅེས་པ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་ཞིང་། མོས་གུས་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ (༣༠༤)བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མའི་སྐུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ཅི་སྣང་བ་དང་། ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་ལམ་བྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙང་ཙམ་དང་། དབུས་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་དང་། གླིང་བཞི་དང་། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་དང་། སྟོང་གཉིས་པ། བར་མ་དང་། སྟོང་གསུམ་དང་། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསླབ་པ་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཅེས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་འབྲལ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་། གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་མོས་གུས་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏབ་པས། ཅིར་སྣང་ (༣༠༥)ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ལམ་པའམ། སྐུ་གསལ་རྗེན་པ་ཅིག་ཤར་ན། རང་སེམས་བླ་མར་ཤར་བ་ཡིན་པས། བར་དོ་ཚུན་ལ་སངས་རྒྱ་བས། བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །བཞི་པ་དྲིན་བསམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། དེ་ལྟར། ཅེས་པ་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བ་དེ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པར་དཀའ་བ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱས་པ་བླ་མའི་དྲིན་ཡིན་པས། བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་ན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འབྲལ་མེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །བཟང་སྤྱོད་དམ། རྡོ་རྗེ་མགུར་ནས་གསུངས་པའམ། བླ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ (༣༠༦)གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ལོ། །གསུང་ནི། སྒྲ་རྣམས། ཅེས་པ་ཟིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། མ་ཟིན་པ་ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ཡིན། གྲགས་སྟོང་བླ་མའི་གསུང་ཡིན། །གསུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བསྒོམ་མོ། །ཐུགས་ནི་དྲན་རྟོག། ཅེས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བླ་མའི་ཐུགས་ཡིན། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མེད་ནི། དེ་ལྟར་ཅེས་པ། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་པོ་དེ་བསྒོམས་པས། དུས་ཉིན་མཚན་དང་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་ (༣༠༧)མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་ན་མེད། རང་གི་སེམས་ཤར་བ་ཡིན། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བླ་མ་མེད། བླ་མ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད་དོ། །སེམས་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་ཁྱེར། བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས། མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་དྲིན། བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་གསོག །ཚོགས་གསོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤེས། བླ་མ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ། སྐུ་ (༣༠༨)གསུང་ཐུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐ་མལ། ཅེས་པ་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། ཅིར་སྣང་ཡི་དམ་དུ་འཆར་བར་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
第二，次第学习：所谓"那一"，如此祈请后显现无实义地豁然而去，敬信生起，应观外在器情世间所摄的一切种种显现次第为上师之身，即自己周围附近的众生以及粗细四大无论显现什么和生起什么一切，都观想为清晰明现的上师身。同样地，藏地、中原、南赡部洲、四大洲、小千世界、二千中千世界、三千大千世界，乃至遍满虚空的一切。
第三，于一切行为中学习：所谓"行为"，行走、站立、卧、坐一切之中，舍弃一切平凡的想法，须臾不离地将一切显现作为上师带入道中，以渴慕之心无有限度的敬信不断地祈请，若一切所显现清楚明现为上师身，或明显清晰地现起一种身相，那是自心显现为上师，因此将在中阴前成佛，故成为殊胜的上师道修持。
第四，思念恩德并献上七支供养：所谓"如此"，当显现现为上师稳固后，思维这位殊胜上师将难以忍受的轮回大苦海中解救出来，即使累积无数劫的资粮也难以获得的佛果在此生中获得，这是上师的恩德，思念着"恩德何其大"，应不分离地祈请。应当献上《普贤行愿》或《金刚歌》所说的，或"以三门恭敬顶礼诸上师，献上外内密三种供养"等七支供养。
语：所谓"声音"，有情的所执和无情的地水等大种的声音都是响空，响空是上师语，观修为语无生的自然声。意：所谓"念想"，自己心中所生起的念头和思维形式一切，都离生灭住三者，是上师意，是不二智慧，智慧具有二种遍知：无分别如实遍知，种种显现明觉遍知一切的智慧。
无别：所谓"如此"，修持这三种殊胜道修持，则于日夜等持与后得一切时中，了知一切显现皆为上师身语意。上师并非在外，是自心显现。心的彼岸无有上师，上师的彼岸无有心。心与上师不可分离的明空大乐自然显现，明是化身，空是法身，乐是报身。
简而言之，依靠显现带入上师道，依靠上师生敬信，依靠敬信念恩德，依靠恩德积资粮，依靠积资粮将自然显现带入道。又：了知一切显现为上师，了知上师为心，了知心明空大乐为三身。
第二，依显现带入本尊道有三：身、语、意。第一分四，首先观修自身为本尊：所谓"平凡"，观想上师在自己观为本尊身的头顶上，祈祷："自我执着，无需，一切显现现为本尊。"


 །རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཅིག་ཏུ་ལམ་མེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པ་ནི། དེ་ནས། ཅེས་པ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྡང་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། རྨོང་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཤེས་དཀའ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ཙམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་ཅི་སྣང་དང་། ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ལམ་ལམ་བྱུང་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ (༣༠༩)གཙང་ཙམ་ནས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་བར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དད་གུས་དང་ལྡན་པས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གསུམ་ཚང་བ་ནི། ཅིར་སྣང་། ཅེས་པས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། སྒྱུ་མ་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྐུ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན་སེམས་མེད། སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དེ། སྔར་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། ལྷ་སྐུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལམ་མེ། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། ། (༣༡༠)འབྲས་བུ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། འབྲལ་མེད་ལྷ་སྐུ་ཟླ་དྲུག་བསྒོམས་ན། སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆོད་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཚང་བ་ནི། སྣང་བའི། ཅེས་པ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའམ། གསལ་བའི་ཆ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་ཡིན། སྣང་ཡང་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པའམ། འཛིན་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་ན་མེད། སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་ལོག་ན་མེད་པས་ཟུང་འཇུག །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས་མཐའ་དང་བྲལ་ལོ། ལྷ་སྐུ་ལ་མཚོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་འབྱུང་ལས། ཐ་མལ་དག་བྱེད་ལྷའི་སྐུ། ། (༣༡༡)སྣང་བའི་ཆ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྟོང་པའི་ཆ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། །གསུང་ནི་རང་དང་། ཅེས་པས་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བལྟས་ནས། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སུ་བལྟ། སྔགས་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ཡིན་པས། བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། སྒྲ་གྲག་པ་གསལ་བ་དེ་ཡེ་ཤེས། སྟོང་པ་དེ་དབྱིངས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གོ །སྔགས་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་ལས། གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་དོན་མེད་འགྱུར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི། །བཟླས་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཅེས་པའོ། གྲགས་སྟོང་དུ་ཤེས་པས། སྒྲ་སྙན་ (༣༡༢)པ་ལ་ཆགས། མི་སྙན་པ་ལ་སྡང་། དེ་གཉིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པས། གཏི་མུག་སྟེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི། གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
自身观为胜乐本尊身，显空不可分离，明晰而无分别地清晰修持。第二，次第学习：所谓"然后"，即对生起贪欲的悦意对象，生起嗔恨的不悦意对象，生起愚痴的难以了知的对象等，外境各种显现都应次第了知为本尊身。即自己周围附近的众生以及粗细四大无论显现什么和生起什么一切，都观想为清晰明现的本尊身。同样地，从藏地到遍满虚空之间皆应次第修持，并以信敬献上七支供养。
第三，具足三身：所谓"一切显现"，了知一切显现皆为如幻本尊身，了知这幻相为自己的心，心的彼岸无有本尊身，本尊身的彼岸无有心。心与本尊身不可分离的明空大乐本尊身，如前所述带入三身之道。又：本尊身离生灭住三者，明现为三身。《不二胜利》中说："无生是法身，无灭是圆满报身，无住是化身，教示这无别之理。"
果：舍弃一切平凡想法，不离本尊身修持六个月，将在此生或中阴前获得胜者报身。第四，具足生圆二次第：所谓"显现"，身色、手印等显现或明晰的方面是生起次第，虽然显现却无实有或无执着的方面是圆满次第，显现之外无有空性，空性之外无有显现，故为双运，双运离于边执。如同对本尊身所表明的那样，显现、存在、轮回、涅槃所摄的一切法，也应了知为显空双运离边。《智慧现起》中说："净化平凡的本尊身，显现方面为生起，空性方面为圆满次第，教示这无别之理。"
语：所谓"自身与"，观自身和一切显现为本尊后，所有众生和元素发出的声音皆视为如七字明咒般的咒语。咒语是响空，因此无有真实自性，如同回声。声音明显响起是智慧，空性是法界，二者不可分离双运。《真实咒续》中说："若不了知一切声音为咒，纵使修持一劫也无意义。法界与智慧无别的念诵，此生将成佛。"通过了知响空，对悦耳之声不贪，对不悦之声不嗔，因为这两者非实相之义，故为愚痴。这样便从贪嗔痴三者解脱。果：将获得随何者以何方式调伏即现其相的化身。


 །ཐུགས་ནི། དྲན་རྟོག །ཅེས་པ། སེམས་ཅན་དང་། རྫས་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས། ཀུན་ལ་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཆ་མི་ཕྱེད་པའི་གཏི་མུག་སྟེ། དུག་གསུམ་མ་འགག་རང་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ལ། དེ་གཉེན་པོས་སྤངས་པ་ཡང་མེད། རང་རྒྱུད་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དེ་ལ། བཟོ་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་བར། རང་ལུགས་སུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དུག་གསུམ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས། (༣༡༣)འདོད་ཆགས་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། ཞེ་སྡང་གསལ་བ་ཡིན། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དགོངས་པ་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། དུག་གསུམ་མ་འགགས་རང་ཤར་ལས། །མ་སྤངས་སྐུ་གསུམ་ཤེས་པས་གྲོལ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤེས་གྱུར་ན། །ལོ་ཟླས་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། །གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས། དེའི་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས། དེས་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར་རང་སྟོང་ངམ། རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ། དྲན་སྣང་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅི་བྱུང་ཡང་། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ (༣༡༤)ནོ། །ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར། ཡི་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་སྣང་། དག་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག །ཚོགས་གསོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཤར། རང་ཤར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤེས། ལྷ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས། ཅེས་པ་རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ། བདག་འཛིན། དགོས་མེད། སྣང་བ་རང་སེམས་དང་། འོག་མ་ལ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འཆར་བར་ (༣༡༥)གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། དགྲ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྲད་ཅིང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་། རང་གིས་ཕར་ཕྱིན་པ་མེད། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུར་འོངས་པ་མེད། རང་གི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད། བློ་ལ་ཤར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་རྣམས། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་ཅུང་ (༣༡༦)ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ནི། ཅེས་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །བཟུང་། ཅེས་པ་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། རྨི་ལམ་རང་ཟིན། འཆུག་མེད་གསུམ་མོ། །སྦྱང་། ཅེས་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས། ལུས་ཀྱིས་སེམས། བདག་མེད་མས་འདུན་པས་སྦྱང་པའོ། །སྤེལ། ཅེས་པ་ཐུག་ཕྲད་དང་། གང་འདུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བ། རགས་པ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ། རགས་པའོ། །གང་འདུལ་ལ་གཉིས། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །སྤྲུལ། ཅེས་པ་ཐུག་ཕྲད་ (༣༡༧)ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
意：所谓"念想"，对众生和物质的贪爱执着的贪欲，对一切的恶意所摄的嗔恨，对所知之境不能辨别取舍的愚痴，这三毒未遮而自现，无有以对治法断除，也未被实执所染。对此，不造作、不随逐，而是任其自然放松，安住于无执着中修持，则三毒不断而自净，贪欲即是乐，乐是圆满报身；嗔恨即是明，明是化身；愚痴即是无分别，无分别是法身。了知后必定从三毒解脱。《殊胜密意续》中说："三毒未遮自显现，不断却了知三身而解脱。若了知自显自解脱，毫无疑问将在年月中解脱。"
又，当三毒生起时，做大象直视，注视其本相，则无法被其所执，而变成自空或无自性。简而言之，三毒等一切念头显现思维形态，虽然任何生起，都空无生灭住三者，是本尊意。意是不二智慧具二种遍知。果：将获得具二种清净的法身。
简而言之，依靠显现带入本尊道，依靠本尊生净观，依靠净观积资粮，依靠积资粮生自现，依靠自现将本尊身大手印带入道。又：了知一切显现为本尊，了知本尊为心，了知心明空大乐为三身。
第三，依显现带入幻化道有三，首先证明显现为心：所谓"然后"，观想上师在自己观为本尊身的头顶上，祈祷："自我执着，无需，显现为自心，以下一切显现现为幻化梦境。"例如在梦中遇到男女、敌友等各种情形，经历各种苦乐体验，自己并未真正前往，他们也未真正到来，只是自心种种显现，外境中并无独立实有之义。同样，器情世间等一切显现、存在、轮回、涅槃所摄诸法，皆由自己意识安立，唯是心中显现，外境无有独立实体。应当确定一切显现皆从自心显现而修持。《金刚歌》中说："除宝贵心外，无佛亦无人，识之安立处，外境毫无有。"又《楞伽经》中说："被习气所扰之心，现为外境显现，无有实义唯是遍计，见外境是颠倒。"
第二，修心为幻化梦境：所谓"心"，如幻如梦。所谓"持"，对幻身下根者，自知梦境，无错三种。所谓"修"，心修身，身修心，无我母欲乐修习。所谓"增"，会遇和随缘调伏。第一分四：细四大、粗四大、细众生、粗众生。随缘调伏分二：世间的和出世间的随缘调伏。所谓"化"，如会遇等。


 །སྒྱུར་བ་རྣམས། ཅེས་པ། འབྱུང་པ་ཕྲ་རགས། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཉིན་པར་ཅེས་པ། ཉིན་པར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེས་ཉིན་པར་ཡང་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་རྣམས་སྔར་ཆོས་དྲུག་ཐོབ་ན་ས་བཅད་ཙམ་བསྟན། མ་ཐོབ་ན་སྒྱུ་ལུས་སྤྱིའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཆོས་དྲུག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། སྒྱུ་འཛིན། ཅེས་པ་སྒྱུ་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་ (༣༡༨)གསལ་ནི། མོས་གུས་དང་ལྟ་སྟངས་གཉིས་ལས་འཆར་ཏེ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་མ་བྲལ་བས། སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་མ་ཤོར་བར་བྱས་པས། སྣང་བ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དང་། བརྗོད་བྲལ་ནི། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རིམ་པ་བཞིན། ལོངས་སྐུ། སྤྲུལ་སྐུ། ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ནཾ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཉིན་ཚན་ཀུན་ཏུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་བ་ནི། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་ལམ་དུ་འཁྱེར། རང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་རང་ཤར་ལམ་ཁྱེར་རོ། །ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས། སྒྱུ་མ་སེམས་སུ་ (༣༡༩)ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འཇུག་སྡུད་ནི། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། རང་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཟླ་བའམ་ལོ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་མར་འཆར་ཞིང་། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི། ད་ལྟ་འཕྲལ་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཞིང་ལམ་མྱུར་བས། མངོན་སུམ་ལམ་པ་ཞེས་ (༣༢༠)བྱ་སྟེ། གདམས་པ་གཞན་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་མྱུ་གུའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་འབྱུང་། །གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་ལམ་པ་སྟེ། །ཕར་ཕྱིན་བྱ་སྤྱོད་ཀུན་ལས་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ། ཡི་དམ་སྒྱུ་མར་ཤེས། དེ་གསུམ་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བཅུད་མན་ངག་གིས། །ཡང་སྙིང་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི། །འགྲེལ་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་འདི། །སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵ་ཡིས། །གཞན་ཕན་བློས་བཀོད་ནོངས་མཆིས་ན། །བླ་མ་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བཟོད་གསོལ་ལྷག་བསམ་དགེ་བ་དེས། །ལུས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོག་པར་ (༣༢༡)གྱུར་ཅིག །དགེའོ། ༈ ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །གསལ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ངང་། །གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་བཏུད་ནས། །རང་བཞིན་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་ཡང་། །ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་བྲིས། །འོད་གསལ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་བའི་འཆར་སྒོ་དང་། མི་རྟོག་པའི་དང་། བདེ་བའི་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་འཆར་སྒོའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
所谓"转变"，将细粗四大、细粗众生、各种本尊身转变为显空离执著。所谓"白天"，在白天一切行为中，舍弃一切平凡想法，想着"我已入睡，一切显现如梦如幻"的念头，片刻不散乱地修持，当梦境自知之时，幻化自然显现，由此白天也能确定。这些若已获得前六法，仅略示科判，若未获得，则灌顶普通幻身后，如六法般广修。
第三，幻化自然显现：所谓"幻执"，离幻执的光明由敬信和注视二者显现：猛烈祈请，不离大象直视，保持心明空无执持而不放逸，则显现不遮而执著不入的乐、明、无分别和离言，这三者不可分离地显现。这依次是报身、化身、法身、不可分离大乐自性身，日夜一切时中四身自然显现，即光明大手印。
简而言之，依靠显现带入自心道，依靠自心生幻化，依靠幻化生梦境，依靠梦境带入光明自显之道。又：了知一切显现为幻化，了知幻化为心，了知心明空大乐为三身。
三种道修持的归摄：无论情况如何，不离上师显现，持续不断地以敬信祈请，自身和一切显现皆为显空本尊身，语的念诵和一切声音皆为响空，心的所有念想皆为自显自解脱离执着，如是专一修持，月或年间一切显现将现为上师、本尊、幻化，一生一身中将现证成佛之果。
因此，密乘金刚乘当下即能现起一切功德且道路迅速，称为"现证道"，超胜一切其他教授。《乐芽续》中说："日间三身自然现，夜晚三身自然现，密乘现证道，超胜波罗蜜多及作业。"
了知一切显现为上师、本尊、幻化，了知这三者为心，了知心明空大乐为三身。以佛心髓口诀的精要三种道修持之释论明晰文义，持咒旗相者为利他而著，如有错误，向上师、法主、空行祈请宽恕，以此殊胜发心善业，愿一切有情迅速获得一切智，愿利益众生。善哉！
殊胜显现门辨识
礼敬诸佛集聚身，明空离戏大乐境，满足所化愿欲者，具恩尊足我顶礼。为令自性明了故，撰写殊胜显现门辨识。光明有四：明性显现门、无分别显现门、乐性显现门、双运显现门。


 །དང་པོ་ནི། གཉིད་དུ་སོང་བ་ཡིན་བྱས་པས་རང་གི་མདུན་ཕར་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གསལ་སིང་ངེ་བ་གསལ་བ་དང་། ཡང་ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་འདུག་སྙམ་པ་དཀར་ལམ་མེ་བ་དང་། ཡང་ཟླ་བ་ཤར་འདུག་པ་ལ་དཀར་ཞིང་དྭངས་པ་དང་། ཡང་ཉི་ཟླ་ཤར་ (༣༢༢)བྱུང་སྙམ་པ་ལ་འོད་ཟེར་གསལ་སིང་བ། མིག་ལྟར་མི་བཟོད་པ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དམར་སྐྱེམ་མེ་བ། འོད་དེས་མི་གསལ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་རང་གི་ཁང་པ་ན་མར་མེ་གསལ་པོ་སྟོང་འདུག་སྙམ་པ་དང་། ཡང་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་གྱི་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྔས་ཁ་ན་ཕར་མར་མེ་གསལ་པོ་ཀོང་བུ་དང་། སྣུམ་དང་སྡོང་བུར་བཅས་པ་གསལ་སིང་སིང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ཉིན་པར་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཕྲན་ཚེགས་གཏོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟོག་པ་གསལ་ལ་རགས་པ་དང་། ཡང་གཉིད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ཁམས་དྭངས་པ་དང་། ཤ་རྩ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འོངས་པས། དེ་ལ་རླུང་དུ་འཛིན་པ་འོད་གསལ་ཁམས་འདུས་སུ་འཛིན་པ་ཡོད། ངོ་མ་ཤེས་ན་གང་དུ་ (༣༢༣)བཟུང་པ་དེར་འགྱུར་ནས་འགྲོའོ། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར་ན་འགྱུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་པ་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང་། མི་རྟོག་པར་སོང་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིད་དུ་འགྲོ་བའམ། སོང་ཙ་ན་རྣ་བ་ཟི་རོང་རོང་པའམ། ཐིབས་ཐིབས་སོང་བ་དང་། ནག་ཡོར་ཡོར་འབྱུང་བ་དང་། རྩིར་རྩིར་ནོན་པ་དེ་ལ་ང་འདྲེས་ནོན་འདུག་སྙམ་ནས་སྔགས་བཟླས། ལྷ་བསྒོམ་ཀྱང་ཐུར་འགྲོ་བ་འོངས་པས། དེ་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་འོད་གསལ་དེར་འདུག་སྙམ་པ་བྱས་ལ་སྟེང་རླུང་བཟུང་། མི་རྟོག་པ་ལ་བཞག་པས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ནས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིད་དུ་ལྷན་སོང་བ་དང་འདར་ཡེད་ཡེད་ལ་ (༣༢༤)ཡན་ལག་ཕྲས་སོང་ནས་འདོམ་གང་ཙམ་འཕར་ནས་འགྲོ། དར་གཅིག་བརྒྱལ་སོང་བས། དེའི་དུས་སུ་མི་འགུལ་བ་དར་གཅིག་བཞག་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ། དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེའང་དྲང་སོང་ངམ། བརྒྱལ་ན་ནོར་ནས་འགྲོ་བས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་ཤེས་འདི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཡས་གྱེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ནང་དུ་བསྡུས་པས་མི་འདུས་པ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་གཅོད་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་བསྲེས། ཆོས་སྐུ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐོ་རངས་སམ་ནམ་ཞོག་སྡངས་པ་དང་གསལ་བ་འདྲེས་པ་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་ཡོད་པས། དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཅེར་བལྟས་ནས་བཞག་པས། གསལ་སྟོང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ (༣༢༥)རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དོ། །དང་པོ་ཐོ་རངས་ལྟ་བུ་ལུས་བདེ་ཕྲིལ་ལེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གསལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་འཛིན་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་ལ། ཉིན་པར་ཡང་འཛིན་མེད་ཀྱི་བདེ་གསལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས། ལོའམ་ཟླ་བ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ནི། །སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསུང་བཞིན་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ཞིག་ (༣༢༦)རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །། (༣༢༧)བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན་བཞུགས་སོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
第一，当认为已入睡时，自己面前的一切物体明晰清楚地显现；又，认为一轮月亮升起，白亮亮的；又，认为月亮升起，白而明净；又，认为日月升起，光芒明亮耀眼，难以直视；又，如同从自己心间燃起灯火；又，红艳艳的光，如同萤火虫般不太明亮；又，认为自己房内有一千盏明亮灯火；又，认为火焰熊熊燃烧；枕边有明亮灯火，灯碗、油和灯芯都清晰可见；又，在白天时由于细小事物的散乱引起梦中生起嗔恨时，妄念变得明显而粗大；又，即使没有睡眠身体清明，肌肉变得白净明亮，这被视为风融入光明元素聚集。若不认识，无论执着为何皆会变成那样。若被殊胜上师掌握并转为光明，则会转变。
第二分四：风心入中脉、脉结解开、识无边际和进入无分别。第一，入睡或将入睡时，耳中嗡嗡作响或沉重感，出现黑影晃动，有压迫感，感觉像被鬼压住，虽然念咒修本尊也向下沉。这时应认为这就是上师指示的光明，持上气，安住于无分别中，风将入中脉，唯一进入光明。
第二，突然入睡并颤抖，肢体变细，跃起一寻，短暂昏迷，此时不动片刻，脉结解开，从此不需修持，将唯一进入光明，会成就。此外，须区分拉伸和昏迷，辨别极为重要。
第三，当自己的意识如空中乱发散开，意识内收而不聚时，应融合断法的境界和觉性，安住于法身无分别中，将唯一进入光明。
第四，清晨或黄昏时明净与明晰交融的颤抖状态，应以大象直视，眼睛注视安住，将顿悟明空离一切戏论。
第三有二：有漏和无漏。第一，如清晨身体舒适清爽，心识明了。第二，夜晚睡眠时唯一显现无执着的乐明，白天也唯一显现无执着的乐明。
第四，日夜一切时中不断显现明空大乐双运。如此日夜一切时中，不散乱地修持明晰无分别的状态，年或月间将获得金刚持的果位。
殊胜显现门辨识，依照佛陀导师语而著。以此善业愿众生，获得金刚持果位。《光明显现门辨识》暂告完毕。吉祥！
上师口诀光明显现门辨识


 ། (༣༢༨)བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་ནས། །འོད་གསལ་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། །མདོ་རྒྱུད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་གཏི་མུག་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པར་བྱ་སྟེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཉིད་ནི་སྤོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གདོད་མ་ནས་དག་པ་སྟེ༴ མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་ཅིང་རྙོག་པ་མེད། ། (༣༢༩)འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པས། རང་བཞིན་གནས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་བླ་མས་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་འདྲིས་པའི་མདོ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་ (༣༣༠)བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བསྒོམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་ལྷའི་སྐུ་འདི་ནི། །འོད་གསལ་བསམ་དུ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་པས། དེ་ཡང་གནས་དབེན་པར་སྐྱོ་ཤས་དང་། །མོས་གུས་དང་། གནད་དགུ་ས་ཉམས་སུ་བླང་པས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆར་ཏེ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ནི། །ཐོ་རངས་ཚེའམ་དུས་གཞན་དུ། །གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་པའི། །འཆར་སྒོ་དམ་པའི་ཞལ་ལ་དྲིས། །ཅེས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་བའི་འོད་གསལ་དང་། །མི་རྟོག་པའི་དང་། བདེ་བའི་དང་། དབྱེར་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་མ་ཟིན་དང་། གོམས་ཁྱད་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་ལ་འཆར་ (༣༣༡)ཁྱད་པར་ཐོ་རངས་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་ངོས་བཟུང་པ་སླ་སྟེ། གཉིད་དུ་སོང་བྱས་པས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་གྲགས་ཚད་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་ཐོས་པའོ། །གཉིད་དུ་མ་སོང་བྱས་པས་སད་རྒྱུ་འབྱུང་ངོ། །ནང་ནས་ཕྱིའི་ཡུལ་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་གསལ་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་སྣང་བསྟན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤར་བ་དང་། ཟླ་བའི་འོད་སྐྱ་འོད་དེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མའི་མདངས་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བའམ། དེ་ཉི་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲོ་བ་དང་། གངས་རིའི་མདངས་ལྟ་བུ་དང་། ཤེལ་གྱི་རི་རྩར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། སྙིང་ག་ནས་འོད་མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། འོད་ལྔའམ། དཀར་པོ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དང་། (༣༣༢)མར་མེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཁོང་པའི་ནང་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང་། དཀར་ཁུང་ནས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གང་རུང་བ་ནས་སྐྱ་སེང་སེང་འབྱུང་བ་དང་། འོད་ཀྱི་གློག་འཁྱུག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་དང་འོད་དང་བཅས་ནས་མདུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་མེ་འབར་ནས་འོད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་དང་། རིའམ་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་འོད་ཕུང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ལམ། རྦ་ཀློང་འོད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ (༣༣༣)དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་བག་ཙམ་ལ་ཞེ་སྡང་རགས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཉིན་པར་བས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ཏེ། གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
上师本尊空行母，恭敬顶礼诸尊足，光明显现门辨识，依照经续上师言撰写。
应当以光明净化睡眠的愚痴。《喜金刚》中说："睡眠不应舍弃，诸根不应遮止。"此外，一切法自性光明，本来清净。《大幻化》中说："诸法自性光明，本来清净无浊。"《死亡智慧》中说："诸法自性光明，应修无实想。"《八千颂》中说："心非心，心之自性光明。"这是自性住光明。
如何修持此自性，应当恒常修持上师所指示的心自性光明。《无我友经》中说："菩提心即是光明，瑜伽士应常修持。"如此修持光明将成就胜者之身。《三摩地王经》中说："如是天身，将成就不可思议的光明。"
于此，在寂静处以厌离心、敬信心，修持九要点，将如实显现。《宝海续后篇》中说："上师加持光明，于清晨时或他时，明空大乐不可分，显现门问殊胜尊。"此分四：明性光明、无分别光明、乐性光明、不可分光明。
此外，无论是否认识光明，除了熟悉程度外，光明显现于一切，尤其在清晨日出时容易辨识：当认为已入睡时，能见到周围的一切活动，清晰听到一切声音。若认为未入睡则会醒来。从内向外广大国土明显，佛刹明显等，境界显现将次第出现。
同样，如日月光芒般出现，或月光浅白般，或如日光升起般明亮，或如极为明亮温暖的太阳，或如雪山之光，或似在水晶山顶之感，或从心间有如灯火之光，或五色光，或白色灯火串，或灯火合一而明亮，或室内充满光明，或窗户发光，或从外界四方任一方向发出淡白光，或闪电般的光，或如萤火虫，或点光移动如日月伴随声音和光明在前方出现，或任何生物，或从任何土石山崖草木中火焰燃起变为光明，或男女在黑暗中举起灯火，或山或房屋等变成一团光明，或从镜子等宝物发出光芒，或大水中央或波涛显为光明等无量显现。
对细小物件的执着等贪嗔境稍许生起粗大嗔恨明亮清晰，比白天增强七倍，这是与嗔恨混合的光明，如金与锈一般显现。


 །ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་གཏི་མུག་གམ་འོད་གསལ་དུ་སངས་ནས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་གཉིད་མེད་ལ་ཁམས་བཟང་བ། ཤ་དཀར་ལ་དྭངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་རླུང་དང་གདོན་ལ་སོགས་པར་བཟུང་བས། དེར་འགྱུར་ཞིང་ཁམས་འདུས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་གསལ་བའི་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །མདོར་ན་གཉིད་ཁུང་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་སོགས་པས་མདོ་འདོན་པ་དང་། (༣༣༤)སྔགས་བཟླས་པ་དང་། གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལབ་པ་དང་། འདབ་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་སྣ་ཚོགས་འབྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཏེ། དེ་ཉིན་པར་གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ལས་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་བ་མཐར་ཐུག་གི་དཔེ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། ཉི་མ་ཤར་བའི་མདངས་ཕོག་པ་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་ལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསལ་བའི་འོད་གསལ་དུ་མ་འཆར། དེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་རྟོག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པའི་འོད་གསལ་དང་། རྩ་མདུད་འགྲོལ་བའི་འོད་གསལ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ (༣༣༥)ཡས་པའི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་དང་གཏི་མུག་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་དང་། མི་རྟོག་པ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མི་ནག་པོ་དང་། རླུང་འཚུབ་དང་། རི་ལ་སོགས་པས་མནན་པ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསུབས་པ་ལྟ་བུ་ཐིབས་ཐིབས་པ་དང་། འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། རྣ་བ་ཟི་རོང་རོང་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་གང་རུང་བས་སེལ་ལོ། །འོད་གསལ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་སྒོམས་ཀྱིན་ཆེར་འགྲོ་བས། དེ་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་འོད་གསལ་དུ་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་འདི་མ་ཡལ་བ་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྟོབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། (༣༣༦)གཉིས་པ་ནི། རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་འདར་ཡེད་ཡེད་པ་དང་། ལུས་འདུག་པ་ནས་འཕར་བ་འབྱུང་བས། དེའི་དུས་སུ་རླུང་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པས། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་སེམས་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནས་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ནས། ད་ནི་སེམས་འདི་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་ནས་སྡངས་སྐྲག་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་མལ་ཆེན་པོ་བྱས། རྐང་རྐྱང་ལག་རྐྱང་བྱས་ལ་ཉལ་བས། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེས་ལ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་རིག་པས་ཁྱབ་པར་བསམས་ནས། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པས། ལུས་སེམས་དང་། ནམ་མཁའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ (༣༣༧)པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །ཅི་ཡང་མི་འདུག་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །དེའི་ངང་ལ་འཁྲུལ་ན། སྙིང་གར་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་པའམ། སྨིན་ཕྲག་གི་ཐིག་ལེའམ། ལྟེ་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མ་གར་སྟབས་སུ་ལིང་ངེ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གཉིད་སོང་མ་སོང་གི་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པར་མཚན་མོ་ཐལ་གྱིས་དེ་ཀར་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ནས། འོད་གསལ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ཤར་བར་ཤེས་པའམ། ཉིན་པར་དུ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའི་དུས་དེར། ལུས་ཀྱིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པས་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བ་དང་། མཚན་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ (༣༣༨)རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བརྗོད་མེད། ཅི་ཡང་མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟག་བཅས་བདེ་བའི་འོད་གསལ་དང་། འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱིའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
又有些人从愚痴或光明中醒来，日夜皆无睡眠而身体健康，肌肉白净明亮。若将此执着为自他的风或鬼魔等，则会变成那样而成为元素聚集。若由上师指示并生起确信，将显现为明性光明。简而言之，在睡眠时能如实听到朋友等诵经、念咒、谈论各种话题，以及飞禽发出各种叫声，这比白天未入睡时清晰明亮七倍。
明性究竟的比喻是：如同秋季晴朗天空中阳光照射，一切显现越来越明亮，唯一显现为明空无执。如《胜三摩地续》中说："明性光明多种显现，这也有无量生起。"
第二，无分别有五：风心入中脉光明、脉结解开光明、识无边际光明、睡眠愚痴混合光明和无分别实相大手印光明。第一，出现如黑人、旋风、山等压迫感，或如衣物等覆盖脸面般的沉重感，感觉要死亡，耳朵嗡嗡作响。若是鬼魔等，以任何专注去除；若是光明，这些在修持中会增强，应想"这就是上师指示的光明"，并抱着"不应让它消失"的意愿，平等安住于光明中，将生起大力量。
第二，脉结解开使身体颤抖，身体从所在处跃起，此时风与光明混合，将显现日夜不分的光明。第三，身心安住虚空中，出现似乎身心分离的境象，感觉"现在这心如虚空般无边扩散"，生起极大恐惧。此时应铺大床，伸展四肢而卧，融合心与虚空，观想觉性遍及虚空所遍，安住于觉空不二中，离一切身心和虚空的执著，将显现不可思议的光明。显现无有一物无有一物的光明。在此状态中若迷乱，应想心间四指火焰，或眉心明点，或脐下尊母舞姿悬浮。
第四，无论是否入睡都无分别，夜晚就那样过去了。第五，从梦境自知起，了知修持光明已显现光明，或白天作意修持大手印光明时，身作按地等持印，以"应做大象注视"之意略持气，夜晚一切将显为光明大手印。这也将显现为离一切妄念的光明不可言说，唯是无有一物的无分别。
第三，乐性光明有三：有漏乐性光明、混合光明和无漏光明。
;


 །དང་པོ་རང་ཉིད་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཉིན་པར་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་གནས་སམ། བརླ་ཤའམ། གཞན་ཡང་ཆགས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བའམ། རང་ལུས་རེག་པའམ། སྦྱོར་བ་བྱས་པའམ། ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་པོར་བསྒོམ་པའི་གསང་གནས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཐིག་ལེ་འཆོར་ལ་ཁད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མར་ལ་སྡིགས་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐུལ་བྱས་ (༣༣༩)ནས་ཐིག་ལེ་དྲངས་པས་ལུས་སེམས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས། ལུས་འགུལ་མི་ཕོད་པ་དང་། ཤ་བཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འཆར་བར་འགྱུར་བས། དེའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མི་རྟོག་པར་བཙུད་པས། ཟག་བཅས་བདེ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་ལ་བདེ་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཉིན་པར་བདེ་བ་རྒྱས་པ་སྟེ། སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། མཚན་མོ་དང་སྔ་དྲོ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན། བདེ་བ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། དང་པོ་ལུས་བདེ། དེ་ནས་སེམས་བདེ། དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཤ་སྟག་ཏུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཉིན་མཚན་ (༣༤༠)ཀུན་ཏུ་སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་ནས། སྤྱིར་ཆགས་སྡང་ཐམས་ཅད་རང་དག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཕོ་མོའི་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཟག་བཅས་མ་ཉམས་པས་འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་ལྟར། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་རེས་འགའ་གང་ཤས་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་འདི་ཁོ་ནར་འདུག་སྙམ་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གསལ་བར་འཆར་བར་འདུག་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་ (༣༤༡)སྐུ་ཡིན་ཡང་ཟུང་དུ་མ་ཚུད་དེ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལུས་བདེ་སྟོང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་རོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་དེ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་མའམ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གསུམ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་ཡོད་མེད། བཟང་ངན། མཐའ་དབུས། སྐྱེ་འཆི། དགག་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའང་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་གསུང་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་ (༣༤༢)བར་བྱའོ། །དད་ལྡན་ཤེས་རབ་མོས་གུས་ཉམས་མྱོང་ལྡན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་དོན་མངོན་འགྱུར་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དགེའོ། ། (༣༤༣)འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ། ། (༣༤༤)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་བྷ་དྲ་ཙརྱ་པྲ་ི་དྷཱ་ན་རཱ་ཛ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། ། (༣༤༥)རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
第一，由自身乐性增长力量，白天和夜晚睡眠时，见到女性密处或大腿，或见其他行欲，或触摸自身，或行交合，或清晰修持本尊父母并专注于密处等因缘，生起大乐，精滴将要泄出之时，略微向下压制上风，然后作意催动下风，引导精滴，身心和一切显现皆现为乐，身体不能动弹，即使割肉也显为乐。此时将乐引入无分别，将显现有漏乐性光明。
第二，乐性增长而无乐执着的光明，是有漏无漏混合的光明。
第三，白天乐性增长，以空性印持并修持的力量，夜晚或清晨入睡时，专注于那乐性而入睡，先是身乐，然后心乐，然后一切显现唯现为大乐。由此日夜中一切显现心识皆现为乐，一般而言，一切贪嗔皆自净自解脱，尤其远离男女贪嗔嫉妒恶眼一切。这从乐性增长未衰退中生起。由有漏未衰退，光明无方向性显现，这是果。
第四，如前所述，乐、明、无分别三者有时任一方面显得更强，大手印光明时会想："明而无执着唯此而已"，或"乐而无贪着唯此而已"，或"无分别明晰显现唯此而已"。这是明晰为化身，无分别为法身，乐性为报身，但尚未达到双运。显现果的光明、双运大手印是：身体乐空，一切显现显空，心识觉空双运显现。这三种双运并非相异，三时刹那或一切时中明而无分别，乐而无贪着，显而无执着三者，不可分离双运具最胜相的大手印光明将显现。由此应了知离一切有无、善恶、边中、生死、遮立等思议。这也应如实观照一切经续之言。
具信解恭敬修证者，应圣师劝请记为文，愿三处空行海容忍，愿此义显现他利任运成。善哉！
《圣普贤行愿王》
梵文：Āryabhadracaryapraṇidhānarāja
藏译：圣普贤行愿王
礼敬圣文殊师利童子
所有十方世界中，三世一切人师子，我以清净身语意，一切遍礼尽无余。
普贤行愿威神力，普现一切如来前，一身复现刹尘身，一一遍礼刹尘佛。


 །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་བདག་གིས་གང་བར་མོས། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། ། (༣༤༦)རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ (༣༤༧)ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ (༣༤༨)ཕྱིར་བསྔོའོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་མཆོད་པར་གྱུར། །གང་ཡང་མ་བྱོན་དེ་དག་རབ་མྱུར་བར། །བསམ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་སྤྱོན། །ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་བར་གྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི། །མཐུན་པར་གྱུར་ཅིང་རེ་བའང་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ (༣༤༩)ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
一尘中有尘数佛，各处菩萨众围绕，如是法界尽无余，一切皆以佛充满。
以其无尽赞海音，普发言音广大海，赞佛一切诸功德，我今赞叹善逝尊。
最胜鲜花与华鬘，音乐涂香及伞盖，最胜明灯与妙香，以此供养诸胜者。
最胜衣服最胜香，末香积聚如须弥，一切殊胜妙严饰，以此供养诸胜者。
广大无上诸供养，我悉遍献诸如来，以此普贤行信力，礼敬供养诸如来。
贪欲嗔恨愚痴力，由身由语及由意，所作一切诸罪业，我今一一皆忏悔。
十方一切诸如来，及诸佛子与声闻，有学无学诸圣贤，一切众生所修善，我皆随喜。
所有十方世间灯，证菩提道离尘垢，我今劝请诸世尊，转无上法妙法轮。
诸佛若欲示涅槃，我悉合掌而劝请，为利众生得安乐，住刹尘劫不灭度。
礼敬供养与忏悔，随喜劝请求住世，所有功德我积集，回向菩提为众生。
供养过去诸如来，及与现在十方佛，未来一切天人师，愿速圆满证菩提。
十方所有诸刹土，愿令广大咸清净，菩提树下诸如来，菩萨众会共围绕。
十方所有众生类，愿令常得无病乐，一切众生法事义，随顺无违皆成就。
愿行菩提诸妙行，一切生中常忆念，命终更生无间断，恒得出家行梵行。
随学一切诸如来，普贤行愿皆圆满，无垢清净诸戒行，恒时无毁无缺失。
天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人语，所有一切众生语，一切言音为说法。


 །དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མ་གྱུར། །སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག །དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས། །གྲོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན། །ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད། །ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད། །བདེ་བ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་ (༣༥༠)འགོད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་འཇུག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར། །བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པར་གང་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་དང་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག །ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྤྱོད་པ་དག་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད། །བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས། །དེ་དག་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་ཕྲད་པར་ཤོག །དེ་དག་བདག་གིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་དབྱུང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས། །མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་བལྟ། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། ། (༣༥༡)བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱི། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ། །ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག །གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དབྱངས་ཡན་ལག་རྣམ་དག་པ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དབྱངས། ། (༣༥༢)སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱི། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡི། །དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ལ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང་། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱི། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་ཞུགས་པར་སྤྱད། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང་། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་བལྟ། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་བཀོད་ལ་འཇུག །གང་ཡང་མ་བྱོན་ (༣༥༣)འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་སྟོན། །མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་མཆིའོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
精进波罗蜜，菩提心永不忘失，所有能障罪业，愿尽皆清净无余。
从业惑魔业中解脱，于世间行住，如莲花不着水，如日月行空无障碍。
所有刹土方所，息灭恶趣诸苦，安置众生于乐，利益一切众生。
圆满菩提行，随顺众生行，示现普贤行，于未来劫常行持。
愿与行持如我者，恒时同伴共行持。身语意三业，同行愿一致。
愿友乐饶益，示现普贤行，常与之相遇，愿我永不厌。
愿常面见世尊，诸佛子围绕，于未来劫不厌，广大供养彼等。
受持佛正法，遍显菩提行，清净普贤行，未来劫中行。
生死轮回中，获无尽福慧，方便智慧禅解脱，成一切功德无尽藏。
一尘之上尘数刹，彼刹不可思议佛，佛子围绕中，修菩提行恭敬观。
如是一切方所，毫端处三世中，佛海刹海，于劫海中修行趣入。
一音支分海音声，诸佛音韵支分净，随众生意乐音，常入佛语中。
三世一切如来，转妙法轮，彼等无尽音韵，以智力而趣入。
于未来一切劫，刹那间我能入，三世所有劫量，以刹那分而趣入。
三世人师子，刹那间我能见，常时于彼行境，以幻化解脱力趣入。
三世一切刹庄严，现于一尘之上，如是一切方所，趣入佛刹庄严。
未来世间灯，次第证菩提转法轮，示现涅槃寂静边，我将诣诸怙主前。


 །ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེག་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས། །ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དག་དང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་ (༣༥༤)བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བྱེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་བདག་གིས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ། །གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ། །མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་དག་པ། །བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲར་བདག་ (༣༥༥)ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར། །དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་ཤོག །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱི། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ། །བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ། །རིན་ཆེན་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ (༣༥༦)མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང་། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ན། །བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
速疾神通力，普门乘法力，普贤行力，遍及慈悲力。
普善福德力，无着智慧力，智慧方便与禅定力，依此正修菩提力。
遍净业障力，摧毁烦恼力，使魔力无力，圆满普贤行力。
清净刹土海，解脱众生海，通达法海，证悟智慧海。
清净行为海，圆满愿望海，广供诸佛海，无厌劫海中修行。
三世如来，种种菩提行愿，以普贤行成佛，我将无余圆满。
诸佛长子，其名曰普贤，为与智者同行，回向一切善业。
身语意清净，行为清净刹土净，如智者善回向，愿我亦与之相同。
为修一切善行，我行文殊愿，未来劫中无厌倦，圆满彼一切事业。
愿行无有限量，功德亦无边际，住于无量行中，了知一切变化。
如虚空无边际，众生亦无边际，如业惑无边际，我愿亦如是无边际。
若有无边刹土，以宝庄严献诸佛，天人最胜安乐，刹尘劫中供养，
不如闻此回向王，对胜菩提生信解，哪怕一次生信心，此成最胜福德。


 །གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས། །དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང་དེས་མྱུར་མཐོང་། །དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ། །མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ལེགས་པར་འོང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བར། །དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས། །གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་བྱས་པ་དག །དེ་ཡིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བརྗོད་ན། །མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། །རིགས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ། ། (༣༥༧)འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ནའང་མཆོད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ། །གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་སྟོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང་། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཕྱིར། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ (༣༥༨)ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏོན་པ་ཡི། །དགེ་ (༣༥༩)བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་ཤོག །གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བསྔོས་པས། །བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་དམ་པ་གང་ཐོབ་དེས། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་སྟེ། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཞུས་ཆེན་མཛད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་ (༣༦༠)མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག ། (༣༦༡)དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། (༣༦༢)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲི་ཙ་ཀྲ་སམ་བྷ་ར་སརྷ་ན་མཿ བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐབས། །དཔལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原藏文的完整直译成简体中文：
若人发此普贤行愿，将能远离一切恶趣，远离恶友，速见无量光佛。
彼人获得殊胜利，此生亦得顺适来，如彼普贤大菩萨，不久彼亦当如是。
五无间罪众恶业，以不知故所造作，诵此普贤行愿王，速得清净无余尽。
得具智慧相好及，种姓肤色等庄严，魔外道众不能胜，三界一切咸供养。
速诣菩提大树王，往彼为利众生住，证悟菩提转法轮，降服一切魔军众。
若有受持普贤愿，读诵讲说或书写，彼之果报佛所知，勿于无上菩提疑。
犹如文殊勇士智，普贤菩萨亦如是，为随学彼诸圣尊，我将一切善回向。
三世诸佛所称赞，最胜殊妙之回向，我今一切诸善根，为行普贤悉回向。
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见无量光如来，往生极乐国土中。
生彼国已愿此等，一切誓愿皆成就，悉皆圆满无余尽，利益众生尽世间。
于彼如来胜会中，莲花殊胜妙化生，亲蒙无量光佛陀，现前授我菩提记。
既得授记于彼已，化身亿百千万众，以智慧力遍十方，广作众生诸利益。
以普贤行愿功德，所集微少诸善根，愿使众生诸善愿，一刹那中悉成就。
回向普贤行愿力，所获无边胜福德，愿诸沉溺苦海众，速证无量光佛刹。
此愿王中最殊胜，利益无边众生等，成就普贤严饰教，愿使恶趣悉空无。
《圣普贤行愿王》终
由印度堪布吉那弥札、苏仁札菩提及译师班智耶喜德等翻译，大译师贝若札那作了校对。
以佛得三身之加持，以法性不变真实加持，以僧众不可分之加持力，如所回向愿望皆成就。
《吉祥胜乐轮速疾修持法》
梵文：Śrī-cakra-saṃvara-sādhana-nāmaḥ
藏译：吉祥胜乐轮速疾成就法
顶礼吉祥大乐智慧
;


 །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་ (༣༦༣)འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊཱཾྭ་སྙོམས་འཇུག་པས། ། (༣༦༤)གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊཱཾྭ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། ། (༣༦༥)ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ།

 །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་ལ། །འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཞིར་གྱུར། །དེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དཀར་བྃ་ལས་འོད་ཕྲོས་པས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་ཆེན་གོ་ (༣༦༣)འཕང་བཀོད། །ཚུར་འདུས་ཡབ་དཀར་ཡུམ་དམར་བ། །བདེ་ཆེན་ལྷོ་ནུབ་སྐུ་མདོག་དཀར། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བཞི། །རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཀྱི་རཾ་བཞི་ལས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡིས། །གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོད་པས། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས། །ཆུ་རྒྱུན་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །འཁོར་བཞི་ཁ་ཊཱཾྭ་སྙོམས་འཇུག་པས། ། (༣༦༤)གསང་གནས་བྱང་སེམས་རྒྱུན་རྣམས་བབས། །སྤྱི་གཙུག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི། །གནས་བཞིར་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །འཁོར་ལོ་མྱུར་འཁོར་ནད་གདོན་རྣམས། །བཅད་དང་བསྟུབས་དང་མེ་དཔུང་བསྲེགས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་གསང་སྔགས་བཟླས། །དམིགས་པ་སྟོད་ན་རྨི་ལམ་འབྱོངས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རང་ཤར་འབྱུང་། །དེ་ནི་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བྷྲཱུྃ་དམར་ལས། །འཁོར་ལོ་དམར་དང་པད་ཉི་ཡིས། །སྟེང་དུ་བྃ་དེ་དམར་པོ་ལས། །འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྲོ་བར་བྱ། །དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ནི། །པདྨ་ར་གའི་མདོག་འདྲ་བ། །རུས་པའི་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན། །གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། །མདོག་དམར་ཁ་ཊཱཾྭ་བཅས་པའོ། །རྩིབས་ཀྱི་རཾ་ལས་གོང་བཞིན་དུ། ། (༣༦༥)ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཆོད་པས་མཉེས། །གཙོ་འཁོར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་འཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དམར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། །ཆུ་རྒྱུན་འཁོར་ལོ་མེ་དཔུང་རླུང་། །སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ཁྱད་པར་མེད། །འབར་བ་མེའི་འོབས་ལྟར་བསམ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
以发起无量心为前行，修空性之法。从空性中，自身顶轮上有白色的"吽"字，变成四辐白色轮。其中心日月上，白色"吽"与"班"字放光，安立三界大乐境界。光收回后，白色父尊与红色母尊，大乐西南方身白色，手持弯刀与血颅，四尊安于辐轮上。轮辐的四个"让"字，生起智慧火焰燃烧，以秘密真实供养，父母双运相合，白色菩提心带红光，水流注入自身顶轮。四眷属与"卡当"双运，密处菩提心流下。顶轮合一，降至四处清净罪障。轮速转动，切断、捣碎并焚烧病魔。了知风无自性。水流、轮、火焰、风，对此专注持诵密咒。观想上部则梦境纯熟，自现圆满报身。这是身轮。
然后，喉轮的红色"布隆"字，变成红色轮与日月莲，上有红色"班"字，如前放光散射。中央是大乐父母尊，如红宝石般色彩，装饰干湿骨颅，具九种舞姿。四方有持刀颅的女神，红色并持"卡当"杖。辐中的"让"字如前，智慧火焰燃烧供养喜悦。主尊与眷属父母相合，红色菩提心水流生起，充满喉部以上，观想净化病魔罪障。水流、轮、火焰、风，持咒无别，观想如燃烧火坑。这是红色语轮。
【注：遇到特殊藏文/梵文种子字，已按照原文呈现，如"吽"(ཧཱུྃ, hūṃ), "班"(བྃ, baṃ), "布隆"(བྷྲཱུྃ, bhrūṃ), "让"(རཾ, raṃ), "卡当"(ཁ་ཊཱཾྭ, khaṭvāṃga)】


 །ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ནི། །སྙིང་གར་བྷྲཱུྃ་སྔོན་བཻ་ཌུར་མདོག །རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་བསམ། །ཉི་ཟླ་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་སྟེང་། །ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལས། །བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཡུམ་དམར་ཞིང་། །དྲག་པོའི་རང་བཞིན་འཁོར་བཅས་སྒོམ། །རྩིབས་ལ་མེ་དཔུང་སྔོ་ནག་འབར། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེར་བརྒྱས་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊཿགད་མོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །སྦྱོར་འཚམས་བྱང་སེམས་མཐིང་ཤུན་མདོག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནད་གདོན་ (༣༦༦)སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཁྱད་པར་གདོན་དང་ཞེ་སྡང་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྟུབས་ཤིང་མེ་དཔུང་བསྲེག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དྭངས་པར་བྱས། །བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་དྲག་པོ་ཡིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐལ་བའི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཏི་མུག་ཚད་ནད་ཞི་བ་ལ། །སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དབང་དང་འདོད་ཆགས་གྲང་ནད་ལ། །མགྲིན་པ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །གདོན་བགེགས་ཞེ་སྡང་བད་ཀན་ལ། །སྙིང་ཁ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །སྦོད་གཏོང་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ། །ས་བོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་འཁོར་ལོས་བསྟུབས། །མེས་བསྲེག་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བྱ། །ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། །སྙིང་པོའི་རྗེས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །བཏགས་ལ་བཟླས་པས་དམ་ཉམས་བསྒྲོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བདུན་གྱིས། །ས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །བཅུ་བཞིའི་ས་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་འགྲུབ་པ་འདི་ལ་འབད། །མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ (༣༦༧)ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་སྤེལ་ཙིཏྟའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྲོག་བླ་མ་གཅེས་པར་བཟུང་། །རང་ཉིད་བྱིན་རློབས་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་རྣམས། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱི་བགྲོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་མཐར་ཐུག་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ནི་གུ་མས་མཛད་པའོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་སེང་ལྡེང་གྱི་ནགས་སྲེབ་ཏུ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཞལ་གདམས་རྣམས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་ནས་གའུར་བལྟམས་ཏེ། །ལུས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བརྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བདེ་མཆོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཨྀིྠ། །ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་། །དྲུག་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་གསུངས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། (༣༦༨) (༣༦༩)བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་བཞུགས་སོ། ། (༣༧༠)ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ན་མོ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ། ལུས་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ། མིག་སྣའི་རྩེ་མོར་བལྟ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཡ་སོའི་རྩར་རླན་ཏེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་གཉེན་འདུན་འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་གཞིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ (༣༧༡)རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ལ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོཉཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་དོན་དྲན་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ (༣༧༢)མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ་གཟུང་ནས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ།

以下是简体中文直译：
心轮蓝色，心间蓝色"布隆"字呈青金石色，观想锋利的轮。日月上有恐怖时间标志，"吽"字与金刚杵放射收摄，观想蓝色大乐尊与红色佛母，以及具忿怒本性的眷属。辐上燃烧蓝黑火焰。父母双运激发相续，充满无漏大乐，"吽啪"笑声如千雷轰鸣。结合处菩提心呈靛蓝色，充满心间以上，清净心的病魔罪障。特别是魔障与嗔恨，被轮捣碎火焰焚烧，智慧风令清净。猛烈菩提心水流，洗净罪障灰尘。
为息愚痴热病，转动顶轮身轮。为降伏贪欲寒病，转动喉轮语轮。为制服魔障嗔恨黏液，转动心轮意轮。为遣除恶劣施放，以种子字铁钩套索，勾摄害者后用轮捣碎，用火焚烧风吹散。诸尊面向外，咒心后加"玛拉雅"，念诵可除破誓者。身语意三轮，各修七十万遍，大地震动事业成就。圆满十四地，勤修近成就法。空行命心已交托于你，勿传播，持守于自心宫殿，视自命与上师为珍贵，观想加持于头顶。十地五道次第，以信心力趋入。此为密咒最胜法。
本尊吉祥大乐尊身语意修法，由智慧空行母尼古玛所作。瑜伽士琼波于檀香林中，将空行口传记于贝叶上装入护身盒，不离身携带。愿无勤自成广大利众事业。大乐白红蓝三尊修法完毕。这六法是各种广略修法的共同部分。不仅如此，无论闻思修三者任何一种，都需不离此六法。一切吉祥！
大乐空行持明在此
顶礼吉祥黑鲁嘎。想修大乐轮者，首先安坐舒适座上，结金刚跏趺坐，双手等置，身体正直，目视鼻尖，舌尖抵上齿根。放下对亲友眷属、种姓、房屋家宅等一切内外事物的贪执。然后发心：为度脱三界一切众生出离轮回大苦海，获得无上圆满正等正觉，修习大乐轮自加持观修。
诵念"嗡 萨巴瓦 修达 萨尔瓦 达玛 萨巴瓦 修多杭"咒，忆想其含义：观修显现、存在、轮涅一切诸法显而无自性如幻。然后刹那成为世尊吉祥大乐轮，身蓝色，一面二臂，右手持金刚杵左手持铃，拥抱金刚亥母。
【种子字标注】
布隆（བྷྲཱུྃ, bhrūṃ, भ्रूं, భ్రూం, 无确切字面意义, bu-long）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啪（ཕཊཿ, phaṭ, फट्, ఫట్, 无确切字面意义, pa）
玛拉雅（མཱ་ར་ཡ, māraya, मारय, మారయ, 杀死/消灭, ma-la-ya）
嗡 萨巴瓦 修达 萨尔瓦 达玛 萨巴瓦 修多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོཉཧཾ, oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ, ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं, ఓం స్వభావ శుద్ధ సర్వ ధర్మ స్వభావ శుద్ధోఽహం, 本性清净一切法本性清净我, wang-sa-ba-wa-shu-da-sa-wa-da-ma-sa-ba-wa-shu-do-hang）


 །དཔྲལ་བ་ན་ཕར་ལ་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཐུབ་པ་མི་བསྐྱོད་ སྤྲུལ་སྐུ་ པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ པདྨ་ར་ག་དམར་པོས་བརྒྱན་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་གཡོན་གྱི་ཆར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྣ་བརྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་དང་ལག་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་སེ་མོ་དོ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་དང་སྐུ་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བརྒྱན་པའོ། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་དུས་མཚན་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་སྙིང་གར་ (༣༧༣)མནན་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་པས་འདོད་པའི་ལྷ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་རྡེའུ་ཆུང་གཡོན་པར་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའི་སྐེ་བཏབ་ནས་རྣ་བ་གཡོན་གྱི་སྟེང་དུ་མནན་པའོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་པའི་སྡིགས་འཛུབ་བརྐྱངས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཐོད་པ་ཅུང་ཟད་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་གོང་འོག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའོ། །སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། སྡོང་པོ་ལ་འཛེག་པ་སྟར་བྱིན་པ་གཉིས་འཁྱུད་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ དེ་ལ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། (༣༧༤)དེ་ལྟར་བསྒོམས་ པས་སྐྱོ་ན་ ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་སྣང་སྲིད་ ཐིག་ལེ་དེ་ལ་ ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསམ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་ཞ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྡུའོ། །རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཀྱང་སྐུ་སྟོད་དང་། སྐུ་སྨད་ནས་འདུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཡང་ཨུ་ལ་བསྡུ། ཨུ་ཧཱ་ལ་བསྡུ། ཧ་མགོ་ལ་བསྡུ། མགོ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་བསྡུ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ་བསྡུ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲལ་ནཱ་ད་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་བཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་ནད་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་སེམས་འཕྲོ་ན་གོང་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྡུ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་རྣམ་རྟོག་ མི་འཕྲོ་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་བློ་གཏད་དེ་ རྟོག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ བསྒོམ་མོ། །རྟག་ཏུ་འདི་ བསྐྱེད་རྫོགས་ བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ (༣༧༥)དང་། བཟླས་བརྗོད་གཏོར་མ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེ་ན་བག་ཙམ་བྱས་བྱའང་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྟག་ཏུ་ འདི་བསྒོམས་པས་ནི། །ཐེག་པ་གོང་འོག་གི་སྡོམ་པ་ ཉམས་པ་ ཡང་སྐོངས་སོ། །འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་དང་པོར་ལུས་ཡང་ཞིང་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་དང་ཤིག་ དང་ནང་གི་སྲིན་བུ་ མེད་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ ལྷ་མིག་ལ་སོགས་ མངོན་ཤེས་དྲུག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལུས་ཡང་བརྩིག་པ་ དང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ ལ་ཐོག་སྡུག་མེད་པ་དང་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་བདེ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文直译：
额前戴着上下两行骷髅五珠串被金刚链系结，发髻冠饰上有杂色金刚十字，其下为蓝色调伏者不动佛化身，头顶以宝石与权力王座红宝石装饰，发髻冠左侧标有半月形。头顶饰有骨轮、耳环、颈饰、手饰、项链、吊带、人发圣线，身涂灰烬，以六种印相庄严。佩戴五十个湿颅骨项链，身披虎皮裙。右腿伸展踏着欲天女时标红色，右持弯刀左持颅碗，按压其心间；左腿屈曲踩着黑色欲天怖畏尊，右手持小石子左手持三叉戟，踏着其颈并压在左耳上方。佛母金刚亥母一面二臂，右手持金刚伸出威吓指，左手持盛有四魔血的颅碗，以拥抱姿势向佛父递送，佩戴略干的五十颅骨项链，额上戴有上下两排被金刚链系结的五颅串。头顶戴毗卢遮那佛冠，如攀树般两腿交缠拥抱，披散头发裸身以五种印相装饰。
如是父母二尊显而无自性，光明无分别双运光明本性，专一修持。若厌倦修习，则父母二尊交合，其力使菩提心进入宝瓶内，其中收摄一切显现存在。然后自身安住为大乐尊，心间观想"吽"字。金刚亥母佛母也如影子般融入自身。自身大乐尊从上身与下身汇聚融入心间"吽"字，"吽"字融入"乌"，"乌"融入"哈"，"哈"融入顶部，顶部融入半月，半月融入点，点逐渐变小变细，观想如头发百分之一细度的"那达"。然后那也不执著，修习远离一切有无边际。若心稍散，如前反复收摄修习。若念不散，则信任其本然，修持无分别之真如。常修此生圆满瑜伽者，无需礼拜、转绕、念诵、供食等。若妄念较多，稍作修持也无妨。常修此法能恢复上下乘破损誓言。
如此修习，初时身体轻盈，容色安适，无虱及内虫，无污秽，并生起天眼等六种神通。之后身体轻如堆积物，不惧土水火风灾难，身如彩虹，即生证得大手印乐空无别究竟殊胜成就，获得空行大乐尊。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
乌（ཨུ, u, उ, ఉ, 元音字母"乌", wu）
哈（ཧ, ha, ह, హ, 辅音字母"哈", ha）
那达（ནཱ་ད, nāda, नाद, నాద, 微细声音/能量之声, na-da）


 །དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆེས་ནས་སྔགས་བཟློས་ན། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་བསམས་ལ། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་ལ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ (༣༧༦)གཡོན་བསྐོར་དུ་བསྐོར་བ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གཏོར་མ་འབུལ་ན་གཏོར་མ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་ལ། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་བདེ་མཆོག་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་སྟེ། ཉེ་སྙིང་ ལ་བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་ ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་རང་ལ་བསྡུའོ། །སེ་གོལ་གདབ་གཏོར་མ་བཏང་བར་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་རྫོགས་སོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་འདི་སྒོམ་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུང་པཎྜི་ཏ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ། ཤངས་པ་ཆེན་པོ། དེ་མན་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། ། (༣༧༧)ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས། ། (༣༧༨)ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་ཌཱ་ཀིས་གསུང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་བྲི། །དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། གང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག །གང་དང་འགྲོགས་པའི་གྲོགས། གང་དགོས་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གང་གིས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། (༣༧༩)བླ་མ་དམ་ཚིག་བཞི་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ། དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བ། རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཁས་ཤིང་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཤེས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མའང་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཏེ། །དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། རྒྱུད་གཞན་དང་འདིའི་དབང་བསྐུར་དང་ལྡན་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ། རྗེས་གནང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ (༣༨༠)སུ་མཁས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ། བར་ཆད་ལས་དབེན་པ། བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དམ། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། མི་ཡིས་དབེན་པ། གདོན་གྱིས་དབེན་པ། འབྱུང་བཞིས་དབེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོམ་རྐུན་དང་། མིའི་འདུ་འཛི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་སྲིན་དམ་སྲི་ལ་སོགས་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གྱིས་དབེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱུང་བཞིས་དགེ་སྦྱོར་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཏེ། མདོར་ན་ཉམས་དགའ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་རོ། ། (༣༨༡)དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཟང་བ། མཐུན་པ། ཤེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲོགས་མི་གཤིས་བཟང་བ། བརྟན་པ། འདུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་དང་ བླ་མ་ ལྟ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་དང་། སྨན་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བྱེད། འདི་ཉིད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། མཐར་སྐྱེས་པའོ། དང་པོ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡང་སྔགས་གཞན་དང་འདི་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པས་འདིར་ཡང་ལྷ་དང་བླ་མ་གཅིག་པས་མཚུངས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་དང་། འདིར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་སྔགས་གཞན་དང་། འདི་ཉིད་ལས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་འདོད་འདུན་དང་ལྡན་པ་དད་པ་ཅན་ནོ།

以下是简体中文直译：
若妄念较多而念诵咒语时，观想自身为大乐尊，心间莲花日轮中央有一蓝色"吽"字，其周围环绕"嗡 舍 哈 哈 哈 吽 吽 啪"咒语，向左旋转，专注于此念诵。若供献食子，以三字咒念诵将食子净化为甘露，食子上刹那观想与自身相同的大乐尊，加上"近心咒 巴林达 卡卡卡嘻卡嘻"，念诵七遍供养。然后大乐尊融入自身，弹指后施放食子。大乐空行持明修法完毕。
传承为：金刚持、手持金刚、阿阇黎龙树、阿阇黎金刚铃尊（据说他修此法已往生空行境）、班智达嘎热多杰、上师金刚座、香巴大师，以下与一般传承相同。
琼波瑜伽士传统大乐五尊现观
礼敬上师！礼拜圣上师足，如空行尊所说，书写世尊大乐五尊现观，为明晰自心。
此大乐修法有五要点：何人修持、何人为伴、何物所需、如何修持。首先分两点：依靠何人及谁来修持。
第一，需要具足四种誓言的上师：具有传承且通达真实义理，持守誓言且能赐予加持，精通续部且知仪轨补充，大悲且无执著。
第二，弟子也须具足四种特质：具信心精进，具此及其他续部灌顶，具悲心与智慧，熟知许可及修法教授。
第二点分三：符合续部、远离障碍、吉祥之处。首先，金刚座四方八大寂静处，或二十四圣地，或三十二处等。其次分三：远离人、远离魔、远离四大元素。一是无盗匪及各种人为干扰；二是远离龙、地神、罗刹、破誓魔等恶魔；三是远离四大元素对善行与生命构成障碍之处；第四是佛陀与成就者居住之处，总之为喜乐吉祥之地。
第三分两点：共同与特殊。首先分三：善、顺、智。第一，友伴性情善良、稳重、驯良；第二，与本尊、上师见行完全一致；第三，精通多种修法及医疗等明处，尤其熟练此法实修。第二分四：俱生、田生、咒生、究竟生。第一，前世曾与其他咒语及此法共同修持，今世亦与本尊上师一致共修；第二，前世与今世父母二人咒语成就所生之女，从其他咒语和此法净化相续，具有希求、信心。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
嗡 舍 哈 哈 哈 吽 吽 啪（ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ, ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट्, ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్, 无确切字面意义, wang-xi-ha-ha-ha-hong-hong-pa）
巴林达 卡卡卡嘻卡嘻（བྷ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི, bhaliṅta kha kha khā hi khā hi, भलिङ्त ख ख खा हि खा हि, భలిఙ్త ఖ ఖ ఖా హి ఖా హి, 无确切字面意义, ba-lin-da-ka-ka-ka-xi-ka-xi）


 །གསུམ་པ་ནི། ཞིང་དང་། ཉེ་བའི་ཞིང་ (༣༨༢)ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ། ཌཱ་ཀིའི་རིགས་བུ་མོས་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རིགས་མ་ངེས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བཟུང་ནས། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བདག་གིས་སྒྲུབ་གྲོགས་བྱས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་རྫས། མཆོད་རྫས། འཚོ་བའི་རྫས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དམ་ཚིག་པ་རབ་གནས་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། མ་ཐོན་གྱི་བར་གྱི་ཟས་གོས་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་རྫས་གཉིས་ལྡན་དུ་བསགས་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱོར་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། གདམས་པའི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དང་། གསང་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ (༣༨༣)ཏེ། རྟེན་གོང་མ་དང་། རྟེན་འོག་མའོ། །དང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གོང་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ བླ་མ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཕ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་དངུལ་བྲམ་ཟེ་ལ་ཚངས་སྐུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ འབྲིང་ཚོགས་འཁོར། ཐ་མ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི་དྲུག །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ། རྟེན་དཔང་པོར་བཞུགས་པ། སེམས་གསུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། འདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ། བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྲུང་བ་དང་། གནས་ (༣༨༤)བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལུས་བསྲུང་བ་དང་། ངག་བསྲུང་བ་དང་། ཡིད་བསྲུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ནམ་གྱི་ཆ་བརྒྱད་ལ་ལངས་ཏེ། ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས་དབང་བཞིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ངག་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས་ཉི་མའི་ (༣༨༥)དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར། །ཡང་ཧཱུྃ་ཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཤར་གྱི་རྭ་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བ། རྒྱ་ཆེ་བས་ས་གཞི། འཕངས་མཐོ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུ་བས་བླ་རེའོ། །རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། བདུན་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། གསུམ་པ། རྩེ་གཅིག་པ་སྲན་མ་དང་། ནས་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལ་མེ་འབར་བས། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས་སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྭས་ལྷ། །ལྷོའི་ཕུང་པོའི། ནུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི། བྱང་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཡང་དྲྭ་གུར་ཁ་དོག་ལྔས་ཕུང་པོའི། དེ་རིགས་ལྷ་ (༣༨༦)ལྔའི་བུའི། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཉོན་མོངས་པའི། །དྲྭ་གུར་སྟོང་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དྲྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པར་བལྟ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
第三，出生于圣地和附近圣地等处，由空行女眷属相伴。第四，智慧空行以不定种姓女性形象，在边地等处为自己作修行伴侣而解脱。
第四点分三：依物、供物、生活物资。首先，大乐坛城誓言本尊经开光。其次，外内密三种供养的供物。第三，从开始修持到成就期间所需的饮食衣物、药物等适宜物资双重准备。
第五点分二：成就修持。首先分二：修集圆满资粮和修集教授资粮。第一又分二：波罗蜜多和密咒。第一又分二：上等依处和下等依处。第一，在开始修持前，供养三宝，侍奉上师、僧众和父母，向国王献金银，向婆罗门献圣线。第二，随自己能力而行的财物布施、无畏布施、法布施和慈爱布施。第二，开始修持时，上等做灌顶，中等做会供，下等做勇士宴会。
第二修集教授资粮有六：修护轮、立誓作证、三心生本尊、发清净愿、修四无量、平等智慧。第一分二：自身护持和处所护持。第一分三：护身、护语、护意。第一，黎明时分八分之一时醒来，祈请虚空五部本尊，从其心间持甘露瓶的天女以四灌顶沐浴，观想自身一切罪障净除，身如水晶蛋般清净，随后洗浴。第二，将甘露丸置于舌上，念诵"嗡 阿姆里 瓦嘎 囉恰 囉恰 吽 啪"咒语净化语言。第三，安住心于觉性空无执着。
第二，自己刹那成为主尊父母，心间莲花日轮上观想"吽"字，结金刚颅合印，念诵"嗡 班札 囉恰 囉恰 吽 吽 吽"咒语，从心间"吽"字发出一个"让"字，从中脉向前延伸，化为覆盖三千大千世界的日轮。又一"吽"字落于日轮上，化为金刚十字，中央蓝色，东角白色，南角黄色，西角红色，北角绿色，广大覆盖大地，高耸的金刚角汇聚于上方成为顶盖。从金刚上方和四方放射五色"吽"字，变成九股、七股、五股、三股和单股金刚杵，大小从小豆到大麦，密布其间，下方日轮燃起火焰，外围金刚杵融化如沸水，形成连风轮也不能突破的护轮，覆盖三千大千世界。
这样降伏四魔：东角降伏天魔，南角降伏蕴魔，西角降伏烦恼魔，北角降伏死主魔。又以五色帐幕降伏蕴魔，五部本尊子降伏天魔，五智降伏烦恼魔，空性帐幕降伏死主魔。第二，以自身种子字光明观想上师本尊安住帐幕内，随后皈依。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
嗡 阿姆里 瓦嘎 囉恰 囉恰 吽 啪（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ amṛta vāka rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ, ॐ अमृत वाक रक्ष रक्ष हूं फट्, ఓం అమృత వాక రక్ష రక్ష హూం ఫట్, 甘露语言守护守护, wang-a-mu-li-wa-ka-ra-cha-ra-cha-hong-pa）
嗡 班札 囉恰 囉恰 吽 吽 吽（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ, oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ, ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं हूं हूं, ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం హూం హూం, 金刚守护守护, wang-ban-za-ra-cha-ra-cha-hong-hong-hong）


 །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་བདག་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བསྲུང་བ་ནི། ཚོགས་བསགས་པ་ (༣༨༧)རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཞི་པ་ལ་བདུན་ཏེ། རྟེན་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་མཆོག་བརྟེན་པ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཿན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ནའོ། དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། ཡོན་ཆབ་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་ (༣༨༨)སྐྱ། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་མཐིང་ག་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། རཱུ་པི་ནི་སེར་མོ་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་ཡུམ་བཞི་ལ་ཐིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མཆོད་དེ། །བུམ་དབང་ལ་སོགས་པ་བཞིས་མཆོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་ལ་འགྱོད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་སེམས། ད་ལྟར་གྱི་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། (༣༨༩)ཆོས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། ལྷ་མོ་བཞི་ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། །བདུན་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་བགྱིད་དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་ཅན་ཀུན་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱའོ། ། (༣༩༠)ལྔ་པ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྤྲོ་དགའ། ཀུན་ལ་སེམས་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བཏང་སྙོམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བཞི། བཏང་སྙོམས་སྟོང་ཉིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཆོད་པ་མན་ངག་གིས་བཞག་པ་སྔགས་བརྗོད་པས་གྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། །ཕྱི་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ་མོ།

以下是简体中文直译：
第三，修持希愿一切众生获得安乐的慈心，救护众生脱离痛苦的悲心，具乐离苦的喜心，愿安置众生于黑鲁嘎果位的菩提心，世尊以大悲力来到面前，其光芒照射自身，清净五蕴、界处的一切病魔罪障，如明镜中显现影像般，自身与前方本尊无二成为大乐身，此为护持，是一切资粮积集中最殊胜者。
第四分七：迎请所依、献供、忏悔罪过、随喜、皈依、依止胜道、回向。首先，从显现为黑鲁嘎的心间"吽"字放光，从色究竟天迎请五尊坛城及无量上师、佛菩萨眷属，双手合掌于自身三处，以"嗡 那玛特 吽，嗡 那玛米 吽，嗡 那玛那玛 吽"咒语顶礼所依。
第二分四：外供、内供、密供、如是供。第一，从心间"吽"字变现无量黄色花女、白色水女、蓝色香女、浅红灯女、白色食女进行供养。第二，从"吽"字变现蓝色荼吉尼、绿色拉玛、红色康达罗希、黄色如比尼，她们手持五肉五甘露进行供养。第三，以增长乐的四天女融入四佛母的双运乐供养。第四，了知能供所供供物皆无自性。这些供养也按四灌顶方式进行，即依宝瓶灌顶等四种顺序供养。
第三，对过去所造罪业忏悔，发誓不再造作，以无自性方式忏悔现在罪业。第四，总体随喜显密教法，尤其随喜进入大乐修持者。第五，皈依佛主尊父母、法密咒声空、四天女僧众。第六，依靠一切道中最胜的此大乐道于自心。第七，将善根回向为众生利益而成就大菩提。
然后：皈依三宝我，各别忏悔诸罪，随喜众生善，意持佛菩提。皈依直至菩提，佛法及僧众，为自他利益，我发殊胜菩提心。喔！招待众生为宾客，如行菩提殊胜行，愿成佛陀利众生。
第五，从四无量心放射光芒，修习希望一切众生具足快乐的慈心，愿救护众生脱离痛苦的悲心，不离乐的喜心，对一切众生平等的舍心。第六平等智慧资粮分四：以平等空性智慧供养，依教授安住，诵咒成就："嗡 萨巴瓦 修达 萨尔瓦 达玛 萨巴瓦 修多杭"。观想外在所执对境或一切法如幻。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
嗡 那玛特 吽（ཨོཾ་ན་མཿཏེ་ཧཱུྃ, oṃ namaḥ te hūṃ, ॐ नमः ते हूं, ఓం నమః తే హూం, 顶礼于你, wang-na-ma-te-hong）
嗡 那玛米 吽（ཨོཾ་ན་མཿམི་ཧཱུྃ, oṃ namaḥ mi hūṃ, ॐ नमः मि हूं, ఓం నమః మి హూం, 顶礼于我, wang-na-ma-mi-hong）
嗡 那玛那玛 吽（ཨོཾ་ན་མཿན་མ་ཧཱུྃ, oṃ namaḥ nama hūṃ, ॐ नमः नम हूं, ఓం నమః నమ హూం, 顶礼顶礼, wang-na-ma-na-ma-hong）
嗡 萨巴瓦 修达 萨尔瓦 达玛 萨巴瓦 修多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ, oṃ svabhāva śuddha sarva dharma svabhāva śuddho'haṃ, ॐ स्वभाव शुद्ध सर्व धर्म स्वभाव शुद्धोऽहं, ఓం స్వభావ శుద్ధ సర్వ ధర్మ స్వభావ శుద్ధోऽహం, 本性清净一切法本性清净我, wang-sa-ba-wa-shu-da-sa-er-wa-da-ma-sa-ba-wa-shu-duo-hang）


 ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །ཞེས་པས་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་སམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (༣༩༡)གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། སུམ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི། རིན་ཆེན་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་གཏོར་མའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ། བདུད་རྩི་མཆོད་ཅིང་མྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དང་། གེ་སར་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས། དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་པ་ལས། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ (༣༩༢)ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་པས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པ་ལང་ཚོ་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཐོར་གཙུག་ཉི་ཟླས་མཛེས་པའོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། དོ་ཤལ། སྐེ་རགས། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ། ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོའི་དོ་ཤལ་ཅན། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ (༣༩༣)པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊཾྭཱ་ག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། མི་མགོས་བརྒྱན་པ་རོའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་ཅིང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས། དགྱེས་པར་བསྟིམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ (༣༩༤)ལ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཅིང་ཅི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཏུ་མཾ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ་ ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། དབང་བཞི་ཐོབ་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའོ།

以下是简体中文直译：
以"嗡 舒尼亚塔 嘉那 班扎 萨巴瓦 阿特玛阔杭"咒语观想内在能取之心或一切法皆为空性。第二成就果位分二：依处与所依。首先，从空性中，"邦"字变成风轮新月形，"让"字变成火轮三角形，"邦"字变成水轮圆形，"朗"字变成地轮方形，"素"字变成须弥山王四方形，由四宝所成，八角楼阁庄严。
第二分四：生起次第、念诵、食子。第一分四：生起誓言尊、引入智慧尊并加持、灌顶印记、享用甘露供养。首先，须弥山顶上从"吽"字产生杂色金刚，其上有杂色八瓣莲花，具莲心与花蕊。莲心中从"邦"字变成莲花，从"让"字变成日轮，恐怖时标记。其上自心变为"吽"字，放射各种光芒，成就二利后收回，自身变为吉祥黑鲁嘎，身蓝色，一面二臂，右手持金刚杵左手持铃，拥抱佛母，身著虎皮裙，右腿伸展而立。
其佛母尊贵女，身红色，一面二臂，右手举弯刀，左手献血颅，青春美丽动人，具安乐之相依偎于佛父。父母二尊皆具三目，龇牙咧嘴，发髻饰以日月。头戴五干颅骨，以轮、耳环、肩带、臂环、手镯、项链、腰带，六种或五种印相庄严，人头项链，具相好庄严，具九种舞蹈姿态，具光明与光芒本性，安住于烈焰中。
东方莲瓣上有蓝色空行母，北方绿色拉玛，西方红色生自母，南方黄色具相母。她们皆一面二臂，持弯刀、颅碗及骨杖，三目，披散头发，龇牙，裸身以骨饰和人头装饰，站在尸体上，右腿伸展。
第二，以心间"吽"字光明从色究竟天迎请五尊智慧本尊，供养后，用"札 吽 邦 吙"咒勾召摄入系缚，令欢喜融合。第三，观想佛父额间莲月上有白色"嗡"字，喉间红色"啊"字，心间日轮上蓝色"吽"字。第四，以"吽"字光芒迎请五部本尊并供养，祈请："向菩提金刚佛，供养如所祈，为救护我故，虚空金刚今赐予。嗡萨尔瓦达塔嘎塔阿毗贤恰图芒。"随即从主尊心间五佛母持甘露瓶："吽，如同诞生时，诸天为沐浴，以清净天水，如是我灌顶。嗡萨尔瓦达塔嘎塔阿毗谢嘎塔西萨玛耶吽。"灌顶清净身语意罪障，获四灌，余水上溢成不动佛顶饰。
【种子字标注】
嗡 舒尼亚塔 嘉那 班扎 萨巴瓦 阿特玛阔杭（ཨོཾ་ཤུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 我是空性智慧金刚自性, wang-shu-ni-ya-ta-re-na-ban-za-sa-ba-wa-a-te-ma-ko-hang）
邦（པཾ, paṃ, पं, పం, 无确切字面意义, pang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
朗（ལཾ, laṃ, लं, లం, 无确切字面意义, lang）
素（སུམ, sum, सुम्, సుమ్, 三, su）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
札 吽 邦 吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, जः हूं बं होः, జః హూం బం హోః, 无确切字面意义, zha-hong-bang-ho）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）


 །ལྔ་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱངས། ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། བཟླས་པ་བྱས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ཡང་ (༣༩༥)ཞུ་ནས་ཐིམ་པས། དེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ལུས་གནད་ཙོག་པུ་བྱས་ལག་པས་པུས་འཁྱུད་བསྡམས། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟ་སྟེ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག །མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་རྩེ་སྣ་བུག །མར་རྩེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་ཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་ (༣༩༦)པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས། དྲོད་དང་། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེ་སྦར། བདུད་རྩི་འཛག་པའི་འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་རྙེད་ནས། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡས་བརྟན་པའི་དགའ་བ་བཞི་གསལ་བ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་བརྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། སྣང་སྟོང་། རིག་སྟོང་། དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་བཟླས་པ་ལ་ (༣༩༧)གཉིས། རང་དོན་དང་། གཞན་དོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བསམ་གཏན་གྱི། ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའམ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ་མང་པོའམ། སྐུ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བའོ། །རླུང་བར་དུ་གནས་པ་ཨཱ་མང་པོར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི། གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨཱར་འདུས་པས་ན། ཨཱ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། དེ་མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ (༣༩༨)པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལ་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་སངས་དག་པར་བསམ་མོ། མ་ཡེངས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་དང་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ།

以下是简体中文直译：
第五，在颅器中注入染料，净化五肉五甘露，生起颅器中五尊。通过念诵，从父母交合处流下甘露，充满颅器。父母也融化并溶入，以此供养诸尊众。置于舌上，修持乐空无二。第二圆满次第：身体姿势蹲坐，双手抱膝紧握，脊柱挺直，颈部微弯。观想身体明显为本尊，三脉四轮与字母清晰可见：中脉外白内红，上端通向梵穴，下端插入密处；左右二脉上端通向鼻孔，下端插入脐下四指处；顶轮大乐轮三十二脉瓣中心有白色"杭"字；喉轮十六脉瓣中心有黄色"嗡"字；心轮八脉瓣中心有蓝色"吽"字；脐轮六十四脉瓣中心有白色"啊"字；中脉内脐下四指处观想一朱红色"啊"字如朱砂线。
通过控制生命气息，二风合一，从"啊"字燃起智慧火焰，上升中脉，逐渐烧尽脐轮等处诸字，火焰触及顶轮"杭"字，甘露流下，充满顶轮、喉轮、心轮、脐轮各脉瓣，诸字复苏，生起热、乐、明、无分别感受。如此点燃火焰，精勤专注于甘露滴漏燃滴，获得烟等五种征兆后，将现见如无云晴空般的法性。然后明显上方四喜，稳固下方四喜。第四本性圆满次第：显空、觉空、无别离边双运。
第三念诵分二：自利与他利。首先分三：金刚念诵、禅定念诵、持珠念诵。第一，呼气变为多个"吽"字或无量意金刚，成办自他利益，是意密；吸气变为多个"嗡"字或身金刚，成办自他利益，是身密；气息停住变为多个"啊"字或无量语金刚，成办自他利益，是不可思议语密。如此气息出入住三者，金刚念诵收摄于"啊"字，应使心专一安住于明亮无分别大乐本性"啊"中。不散乱修持两个月，将获得大手印殊胜成就。
第二，观想主尊心间莲花日轮上"吽"字被七字咒环绕；佛母心间莲日上"邦"字被毗卢遮那咒环绕。如此清晰观想不动种子字，以意念诵，字母放光充满体内，净除一切罪障。不散乱修持三个月将成就。第二，专注于自身父母本尊心间种子字被心咒和近心咒环绕而念诵，观想父尊心间咒语经中脉传至金刚杵进入佛母莲花，经中脉上行与佛母心间咒语一起在口和密处循环。
【种子字标注】
杭（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 无确切字面意义, hang）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
邦（བྃ, baṃ, बं, బం, 无确切字面意义, bang）


 ། (༣༩༩)སྔགས་འཁོར་བ་དང་། འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྲྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རུ་པི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྷ་མོ་བཞིའོ། གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྔགས་ཕྲེང་ལྷ་སྐུ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ལ། ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་སོ། །སྒྲ་ལ་ཡམས་ནད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། པུཥྚིང་ཀུ་རུ་ཨོཾ་དང་། མི་ནོར་ཟས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་གོ །དབང་ལ་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛ་དང་། སྒྲ་ལ་སྣང་སྲིད་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ (༤༠༠)དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དྲག་པོ་ལ་མཐིང་གའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་དང་། སྒྲ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ལས་བཞི་ཀ་དུས་ཚོད་དང་། འདུག་སྟངས་དང་། ཁ་ལ་ལྟ་ཕྱོགས། དབྱིབས། ཁ་དོག་བསམ་པ། རླུང་སྦྱོར། ཕྲེང་བ། སོར་མོའི་བརྡ། ལྟ་སྟངས་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། གཏོར་མ་སྦྱང་བ། མགྲོན་ལ་འབུལ་བ། འཕྲིན་ལས་གཞོལ་བ། ཟོད་པར་གསོལ་བ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ། གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོ །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ན་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ལས་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་དང་ལྔར། (༤༠༡)བི་མུ་ཤུ་ར་མ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སྟེ་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པའོ། །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། རཾ་ལས་མེ་སྦར་བས་རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས། ཨཱཿཡིག་དག་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་སྤེལ་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དང་། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ལ་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེས་དཀྲུགས་པ་དང་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཙ་ཀྲ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་བསྐྱེད་ནས། (༤༠༢)རྐང་པ་གཡས་པས། གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་དང་། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟཾྭ། ཏྲི་ཤྱ་ཧོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨི་མཾ་བ་ལིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གསུམ་མཾ་ལྔས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་སརྦ་བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ་བིཤྩ་ཨུད་མནྟེ། ཨུ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀི་ནྱ་དྷ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིང་། གྲིྷཧྣ་དུ། ས་མ་ཡ། རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྷི་མེ་པྲ་ཡད་ཙྪན་དྷུ། ཡ་ཐེ་བཾ། མ་ཐེ་སྟཾྭ། བྷུད་ཛ་ཛ། (༤༠༣)པི་པ་ཐཱ། ཛི་གྲ་ཐཱ་མ་ཐཱི་ཀྲ། མ་ཐཱ། མ་མ་སརྦ་ཀར་ཐཱ་ཡཱ། སད་སུ་ཁཾ། བི་བྴུད་རྡ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཡི་ག་བྷ་ཝན་ཏུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ།

以下是简体中文直译：
咒轮旋转，观想光芒本性为大乐，进行念诵。"嗡 师利 班札 黑黑 如如 康 吽吽 啪，荼吉尼 杂拉 萨巴拉 梭哈"是心咒。"嗡 舍 哈哈 吽吽 啪，嗡 荼吉尼耶 吽吽 啪，嗡 拉玛耶 吽吽 啪，嗡 康达若嘻耶 吽吽 啪，嗡 如比尼耶 吽吽 啪"是四天女咒。
第二分四：息、增、怀、诛的念诵。第一，咒鬘、本尊身、光芒的放收一切观为白色。咒语尾部加上"新当 固如 梭哈"。意愿声音息灭瘟疫。增益时为黄色放收，加"普斯当 固如 嗡"，意愿人财食物等增长。怀爱时为红色放收，加"阿卡沙雅 杂杂"，意愿显有三界一切皆归摄。诛灭时为蓝色放收，加"玛拉雅 啪"，意愿敌魔一切化为尘埃。如是四种事业，应详细了知时间、坐姿、口朝向、形状、颜色观想、风瑜伽、念珠、手指手势、目光和四天女。
第四分六：净化食子、献给宾客、请求事业、祈请宽恕、宣说吉祥、祈请回返。首先，用"速巴尼"咒驱逐，用"萨巴瓦"咒净化，从空性中，从"央"字生风轮，从"让"字生火，从"康"字生人头，从"阿"字生颅器内八瓣莲花，中央和四方从"那果固达哈"字生成如须弥山般五肉。其上中央及五处从"毗母舒拉玛"字生甘露海洋。"嗡 吽 当 舍 啊"为五种种子字。其上有三字。
从"吽"字生出白色骨杖，头向下，为甘露本性，观为有"吽"标记。然后从"央"字生风，从"让"字生火，烧沸诸物质，念诵三字时，以"吽"净化，以"啊"字清净，以"嗡"增长，通过骨杖和"吽"字光芒引入智慧甘露融入骨杖，搅拌后与月亮一起融化成无二。
第二，前方观想誓言轮盘、六道众生、勇士与勇女，右脚踩左脚拇指，结焰印，以"吽"字光明，口中念："嗡 班札 阿拉利 吙，札 吽 邦 吙，班札 荼吉尼 萨玛雅 当，的夏 吙"，融入智慧尊并供养。然后观想诸尊众以金刚吸管享用，念诵："嗡 班札 荼吉尼 伊芒 巴令 吽吽 啪，嗡 舍 哈哈 吽 啪，嗡 班札 贝若扎那耶 吽吽 啪啪 梭哈"，"嗡 荼吉尼耶"等咒末加"伊当 巴令 卡卡卡嘻卡嘻"，念三遍或五遍供养。
然后献给寂静处居住者和一切鬼神众："嗡 卡卡，卡嘻卡嘻，萨尔瓦雅恰拉恰萨尔瓦布塔，布列塔必夏乌当铁，乌巴斯玛拉荼吉尼亚达雅，伊当巴令，格哩哈那杜，萨玛雅，拉占杜，玛玛萨尔瓦悉地美巴雅达参杜，雅替邦，玛替当，布达扎扎，毗巴塔，集格拉塔玛提克拉，玛塔，玛玛萨尔瓦卡尔塔雅，萨德苏康，毗布达拉耶梭哈，依嘎巴万杜，吽吽啪梭哈"，观想献供后他们欢喜。
【种子字标注】
嗡 师利 班札 黑黑 如如 康 吽吽 啪，荼吉尼 杂拉 萨巴拉 梭哈（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྲྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ, oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ, ḍākini jvala saṃbara svāhā, ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट्। डाकिनि ज्वल संबर स्वाहा, ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం హూం హూం ఫట్। డాకిని జ్వల సంబర స్వాహా, 无确切字面意义, wang-shi-li-ban-za-hei-hei-ru-ru-kang-hong-hong-pa, da-ji-ni-za-la-san-ba-ra-suo-ha）
嗡 舍 哈哈 吽吽 啪（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ, ॐ ह्रीः ह ह हूं हूं फट्, ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్, 无确切字面意义, wang-she-ha-ha-hong-hong-pa）
央（ཡཾ, yaṃ, यं, యం, 无确切字面意义, yang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
康（ཀཾ, kaṃ, कं, కం, 无确切字面意义, kang）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）


 །གསུམ་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ལྔ་པ་བཀྲིས་བྱ། དྲུག་པ། ཁྱེད་ཀྱིས། ཞེས་དང་། བཛྲ་མུཾཿ གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདན་བཞིའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནན་ཏན་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་ (༤༠༤)མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀོད་པའོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ། བྱམས་དཔལ་བཟང་པོ། ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ། རྟོགས་ལྡན་རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ནོ།། །། (༤༠༥)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་མཆོད་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། ། (༤༠༦)བླ་མ་དང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཆུ་གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་བསམ་པའི་དབུས། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། འདབ་མ་ལ། ལྃ་མྃ་ཏྃ། (༤༠༧)ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཐིང་ཁ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ (༤༠༨)ཁའི་ས་བོན་དམ་ཚིག་པའི་ས་བོན་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ༈ ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་ཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་ཞབས་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱག་བྱའོ། ཧཱུྃ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྦྱར་བའི་ཆུ། །དྭངས་ནས་སྐྱོན་མེད་ཡིད་དུ་འོངས། འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར། ། (༤༠༩)བཅོམ་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །དུང་ཆོས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ལྷ་མོ་མཆོད་ཡོན་ཐོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ་ཡིད་འོངས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་བསྐལ་བར་ལྡན། །ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་ར་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བཅོམ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དུག་གསུམ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞབས་བསིལ་དམ་པ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ངན་འགྲོའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བུམ་ཆུས་ཞབས་བསིལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
第三，以八足赞颂委托事业："世尊大乐尊眷属，我以赞颂敬礼您，愿瑜伽我等与眷属，无病长寿及自在"等等。第四，以百字明祈请宽恕。第五做吉祥颂。第六，"请您"等咒语和"班扎木"祈请回返，做回向和发愿。
如此，四座的释续中说："欲求成就的瑜伽士，当勤奋供献食子"，因此于座间当精勤修食子。此吉祥五尊现观如智慧空行母所说般记录，是琼波瑜伽士的传统。此法传承为：金刚持、空行母古玛、琼波瑜伽士、莫措巴、杰冈巴、桑杰年敦巴、博学成就香敦博学成就嘉村崩、强巴桑波、法王罗珠桑波、证悟者仁钦贡却嘉村。
大乐五尊供养仪轨
顶礼上师和吉祥胜乐轮！欲修胜乐轮供养者，陈设三水、五供养、内供和五食子。然后自身修本尊现观和念诵咒语。供物驱净、清净并加持。接着观想曼荼罗宫殿四方四门，中央四瓣莲花中心"吽"字，花瓣上"朗、芒、当"字放光，净除三界一切众生罪障，光芒收回融入种子字，变成大乐尊，身色蓝色，一面二臂，持金刚杵和铃，抱持金刚亥母佛母。东方蓝色空行母，北方绿色拉玛，西方红色康达罗希，南方黄色具相母。从自心种子字与誓言尊种子字放光，从色究竟天迎请上师坛城诸尊、无量佛菩萨。
"吽！一切众生之怙主，摧伏魔众与军众，如实了知诸实相，世尊大乐眷迎请。嗡 诶黑嘻 巴嘎万 玛哈嘎热尼嘎 萨巴热瓦热 萨玛耶 杂 吽 邦 吙"咒融入誓言尊，于三处合掌："嗡 那玛特 吽，嗡 那玛米 吽，嗡 那莫那玛 吽"，以此触礼所依足。
"吽！清净无垢合制水，澄清无瑕意悦意，为净众生诸烦恼，世尊请受此供水。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿钦 巴帝差耶 梭哈"以银水器手印，由天女持供水供养。
"吽！悦意来临坛城善，我等具足福德缘，此等殊胜洗足水，为利众生请受用。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 巴瓦拉 萨达嘎拉 巴帝差 吽"以天女持甘露瓶水为手足洗净。
"吽！世尊安住法性中，为净众生三毒故，奉献殊胜足浴水，愿解恶趣系缚索。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 尼里帝 康 让 梭哈"以瓶水为足沐浴。
【种子字标注】
朗（ལྃ, laṃ, लं, లం, 无确切字面意义, lang）
芒（མྃ, maṃ, मं, మం, 无确切字面意义, mang）
当（ཏྃ, taṃ, तं, తం, 无确切字面意义, dang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
班扎木（བཛྲ་མུཾཿ, vajra muḥ, वज्र मुः, వజ్ర ముః, 金刚去, ban-za-mu）
嗡 诶黑嘻 巴嘎万 玛哈嘎热尼嘎 萨巴热瓦热 萨玛耶 杂 吽 邦 吙（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ི་ཀ་ས་པ་རི་ཝ་རེ་ས་མ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, oṃ ehyehi bhagavana mahā kāruṇika saparivāre samaye jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, ॐ एह्येहि भगवन महाकरुणिक सपरिवारे समये जः हूं बं होः, ఓం ఏహ్యేహి భగవన మహాకరుణిక సపరివారే సమయే జః హూం బం హోః, 请降临世尊大悲具眷属誓言, wang-e-hei-xi-ba-ga-wan-ma-ha-ka-ru-ni-ka-sa-ba-ri-wa-re-sa-ma-ye-za-hong-bang-ho）


 །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ (༤༡༠)ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པད་མ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟྃྭ། །ཞེས་པས་རང་རང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ལྷ་བཤོས་བསིལ་། སྙན་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་དུ་དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱེ། བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་དོ། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་ (༤༡༡)སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །ཧཱུྃ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གླང་པོ་རྟ། །བཙུན་མོ་དམག་དཔོན་བློན་པོ་དང་། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད་པ་ནི་ཕྱི་མཆོད་དོ། །ཧཱུྃ་མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བཞིས། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ཀྱང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དོ། །ཧཱུྃ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ (༤༡༢)ལྷ་མོ་བཞི། །ལང་འཚོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུར་མཛེས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་གཙོ་ལ་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གསང་མཆོད་དོ། །མཆོད་བྱའི་ཡུལ། མཆོད་པ། མཆོད་བྱེད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །བསྟོད་པ་ནི། སངས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །འགག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་པའི། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། (༤༡༣)བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་སྤྱོད་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ནི། །སྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པ་དབུའི་དོན་དུ་བྱས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིག་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཕྱག་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊཱཾྭ་མདུང་བསྣམས་ཞིང་། །རབ་བརྗིད་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུད་ཁ་བགེགས་མཐར་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་ (༤༡༤)གཉེན་མ། །རྨུགས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་རིངས་བྱེད་ལས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ།

以下是简体中文直译：
为悲悯我与众生故，请以您神变威力，在我供养期间，请世尊常住不离。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 巴德玛 嘎玛拉耶 当。以此观想诸尊各安住于自座。
供养：
吽！花朵熏香与明灯，涂香食物和清水，如是供养云海献，坛城诸尊请受用，以大悲心垂纳受。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛耶 吽。或以"嗡 舍 哈哈 吽吽 啪，嗡 班札 普贝 啊 吽"供养花朵，同样以"杜贝"供香，"阿洛给"供灯，"根德"供香，"内维提耶"供食，"班札 夏达 啊 吽"供养声音。
色声香味触，五欲供养云，供献坛城众，请以悲心受。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 班杂 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛耶 吽。以四天女咒和手印供养。
吽！轮宝与大象，名马与王妃，将军和大臣，七宝皆奉献，坛城诸尊受。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 拉纳 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛耶 吽。以七宝咒语和手印供养为外供养。
吽！空行拉玛生自母，具相母与四空行，持献五肉和甘露，广大供养坛城众。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 札克拉 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛耶 吽。以及"嗡 班札 阿姆利塔 吽"为内供养。
吽！乐性四天女，如十六美少女，无二供养为，无漏大乐供主尊。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 玛哈 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛雅 吽。以此结无二印为密供养。
了知供养对象、供物、能供者皆无自性，是为如是本性供养。
赞颂：
诸佛集合身，金刚持本体，三宝之根本，顶礼诸上师。
上师身金刚，美丽看不厌，具不思议德，顶礼上师身。
上师语梵音，不断师子吼，摧伏外道见，顶礼上师语。
上师意如空，乐明无念相，善修三解脱，顶礼上师意。
世尊怙主勇士主，如劫火燃盛炽然，头发蓬乱作顶饰，利牙紧咬威猛颜，
身具威光千手臂，持斧持索骨杖矛，威严虎皮披身躯，礼敬广身制恶魔。
世尊普遍金刚亥，三界他方难胜者，大金刚摧灭诸鬼怪，
金刚座住胜梵天，金刚亥母忿怒相，战胜呆滞愚蠢急，
毁坏一切魔怖畏。
【种子字标注】
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 巴德玛 嘎玛拉耶 当（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པད་མ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟྃྭ, oṃ sarva tathāgata padma kamalāye stvaṃ, ॐ सर्व तथागत पद्म कमलाये स्त्वं, ఓం సర్వ తథాగత పద్మ కమలాయే స్త్వం, 一切如来莲花座请, wang-sa-er-wa-da-ta-ga-da-pa-de-ma-ka-ma-la-ye-dang）
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 布札 美嘎 萨目扎 萨帕拉纳 萨玛耶 吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ, oṃ sarva tathāgata pūja megha samudra spharaṇa samaye hūṃ, ॐ सर्व तथागत पूज मेघ समुद्र स्फरण समये हूं, ఓం సర్వ తథాగత పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే హూం, 一切如来供养云海遍满誓言, wang-sa-er-wa-da-ta-ga-da-pu-za-mei-ga-sa-mu-zha-sa-pa-la-na-sa-ma-ye-hong）
嗡 班札 普贝 啊 吽（ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, ॐ वज्र पुष्पे आः हूं, ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం, 金刚花啊吽, wang-ban-za-pu-pei-a-hong）


 །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཧཱུྃ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་འདྲ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་མཛེས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་བའི་མཆོག་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ལས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མར་སྟོན། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་དང་། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་མདོག །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །གར་གྱིས་ཉམས་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟེ་བའི་དབུས་ནས་འབྱུང་ (༤༡༥)ཞིང་འཕྲོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྡན། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བསྡུད་མཛད་མ། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་མ་ཀི་ནི་ཆུ་ཡི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོར་བ་རྗེས་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་རླུང་གིས་ཁམས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །ལཱ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོས་དཀར་མོ་ནི་མེའི་ཁམས། །པདྨ་རིགས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་རྗེས་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱན་དེ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །གཟུགས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། དང་པོ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ (༤༡༦)གུ་རུ་བ་ལི༚་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །བླ་མ་རྣམས་ལ། གཉིས་པ་ན་ལྷ་ལྔ་ལ། །གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོངས་ལ། བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ། །ཕུད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པས་ཀ་པཱ་ལ་བཟུང་ནས། ཀྱཻ་གཟིགས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱར་མི་རུང་། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཅེས་པས་དྲོང་། །ལེན་པ་པོས་ཀྱང་། །པད་བསྐོར་བྱས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱིས་མཆོག །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས། །བཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་པས་བླངས་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་ (༤༡༧)རོལ་ལོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། །ཁ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་བཀང་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪ་ཏི་བ་ལི༚ང་ཏ་ཨུ་ཚ་ཏི་བྷིཀྵ་བྷ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྱུང་པོ་བྲན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་དཔའ་འདོད་པས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། །བཅུ་བཞི་པའི་གཤེགས་པ་དང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ལ། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་བསྐྱབ་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །གཙོ་བོས་ནུས་པ་མ་མཆིས་དང་། །ལྷག་པ་དང་ནི་མ་ཚངས་བ། །འདིར་ནི་བྱ་བ་གང་ (༤༡༨)བགྱིས་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱོད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་སོ། བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པའི། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་མཛད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ།

以下是简体中文直译：
顶礼大瑜伽欲自在母！
吽！身色蓝如乌巴拉，一面二臂具相好，与佛母无二九舞美，赞礼世尊胜乐尊。
法界清净无生中，无碍大悲之力现，随机幻化诸色身，顶礼亥母尊身相。
四大元素皆清净，四种智慧之体性，空行拉玛与生自，具相母前我顶礼。
吽！法性清净虚空色，显空大乐具相好，具舞姿态圆受用，怙主尊前我顶礼。
从脐中心而生放，具足法身与受用，空行母众摄受者，尊贵佛母我顶礼。
身随念性之体性，玛玛基尼水界尊，金刚部中空行母，空行尊前我顶礼。
受随念性之体性，度母所称风界尊，事业部中空行母，拉玛尊前我顶礼。
法随念性之体性，白衣女尊火界尊，莲花部中空行母，生自尊前我顶礼。
心随念性之体性，眼尊细微之自性，宝生部中空行母，具相尊前我顶礼。
加持食子后：首先"室利玛哈咕噜巴令达卡卡卡嘻卡嘻"献给诸上师，第二献给五尊，第三献给护法，第四献给地神，第五献给恶魔。然后如食子般加持会供，先将初供献给上师和三宝，以具三种想法之手持颅器：
"啊！请看殊胜妙法，此中不容分别，婆罗门、狗与贱民，本性平等请享用。"
领受者也环绕莲花后：
"善逝妙法之胜者，远离贪染诸污垢，解脱能取所取故，我礼如是之本性。啊吙素康！"
以此接受，不离三种想法而满足享用会供。然后收集余物，充满颅器，结焰印吹气：
"嗡萨尔瓦卡卡卡嘻卡嘻乌恰提巴令达乌恰提毗克沙巴比亚梭哈"，如是念诵施给鬼仆众。
如四座续中说："欲以智慧眼观者，应当供施余食子。"
然后供养赞颂前方所生坛城，诵十四送走与百字明：
"任何因我痴愚心，善行之中所生过，为救护众生故，请怙主容忍此等过。
主尊无能力与，多余及不足，此中所作一切事，请您怙主悉容忍。"
回向："所有积集善资粮，我皆无所执取住，为利一切众生故，回向无上法界中。"念诵三遍。
"功德善相皆圆满，上师本尊愿吉祥，圆满一切诸事业，空行护法愿吉祥。"以此念诵吉祥文。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啊吙素康（ཨ་ཧོ་སུ་ཁཾ, a ho sukhaṃ, अ हो सुखं, అ హో సుఖం, 啊！快乐, a-ho-su-kang）
;


 །རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡིས། །མཆོད་ཁྲིགས་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ། (༤༡༩)འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། ། (༤༢༠)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ཡི། །མངོན་རྟོགས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །རང་སེམས་གསལ་འདེབས་དོན་དུ་བྲི། །དེ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་དོན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ (༤༢༡)སེམས་བསྐྱེད་ལ། །སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་ཆུ་ཐོགས་པས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་པས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། (༤༢༢)བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་བརྗོད་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཅིག་དབུ་མ་ནས་མདུན་དུ་ཆད་པ་ལས། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར། །ཡང་ཧཱུྃ་ཅིག་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར། ལྷོའི་རྭ་གསུམ་སེར། ནུབ་ཀྱི་རྭ་གསུམ་དམར། བྱང་གི་རྭ་གསུམ་ལྗང་གུའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བས་ས་གཞི། །དཔངས་མཐོ་བས་རྩིག་པ། །རྡོ་རྗེ་རྭ་རྣམས་སྟེང་དུ་འདུག་པས་བླ་རེའོ། ། (༤༢༣)རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། གཅིག་པ། སྲན་ཙམ། ནས་ཙམ། ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བར་རྣམས་གཏམས་པ་དང་། འོག་གི་ཉི་མ་ལས་མེ་འབར་བས། ཕྱི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཁྲོ་ཆུ་ལྟར་ཞུ་ནས། སྲིད་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ། ཤར་གྱི་རྭས་ལྷའི་བདུད་བཅོམ། ལྷོའི་ཕུང་པོའི། ནུབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བྱང་གིས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཡང་དྲྭ་གུར་ཁ་དོག་ལྔ་ཕུང་པོའོ། །དེ་རིགས་ལྔས་ལྷའི་བུའི། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉོན་མོངས་པའི། དྲྭ་གུར་ནང་སྟོང་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དྲྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་དཔང་ (༤༢༤)པོར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་པས་བལྟས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ། ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ། །དེའི་འོད་ཟེར་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཕུང་པོ་ཁམས། སྐྱེ་མཆེད། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་མདུན་གྱི་ལྷ་དང་རང་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པའོ།

以下是简体中文直译：
金刚收摄坛城送走法：
"嗡！您已成办众生利，赐予随顺之成就，虽返回佛陀刹土中，祈请再度降临此。"如是诵。
"世尊大乐五尊众，供养仪轨如师传，持戒怙主笔录此，今已圆满无余缺。愿吉祥！善哉！"
胜乐轮五尊现观仪轨
礼敬至尊上师足，世尊大乐五尊众，现观依照师言教，为明自心故书写。
欲修大乐五尊者，先皈依上师三宝，为利一切众生故，发愿证得佛果位。为此目的修黑鲁嘎，如是发起殊胜菩提心。刹那间于前方虚空中迎请五部尊众，祈请："请净除我罪障。"如是祈请后，从五部尊众心间天女持甘露瓶水："嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎达 萨玛雅 室利耶 吽"如是沐浴，观想自身一切罪障清净，成如水晶蛋。
将甘露丸放于舌上，念诵："嗡 阿姆利达 瓦嘎 拉恰 吽 啪"。将心安住于觉知空无执著中。
然后刹那间观自身为主尊大乐父母，心间莲花日轮上有"吽"字，结金刚颅合印，念诵："嗡 班札 拉恰 拉恰 吽 啪"。从心间"吽"字出现"让"字，从中脉向前射出，化为如三千大千世界般日轮。又一"吽"字落在日轮上，变成金刚十字杵，中央蓝色，东方三角白色，南方三角黄色，西方三角红色，北方三角绿色。广阔平坦为地基，向上高耸为墙壁，金刚尖角朝上成为顶篷。
金刚上方及四方放射五色"吽"字，变成九尖、七尖、五尖、三尖、一尖、如豌豆大、如麦粒大等大小不同的金刚杵，充满金刚间隙，下方日轮燃烧烈火，外侧金刚角如愤怒河般融化，形成轮状防护结界，大如三千世界，连生死之风也不能穿透。
此防护摧伏四魔：东角摧伏天魔，南角摧伏蕴魔，西角摧伏烦恼魔，北角摧伏死主魔。又有五色帐幕代表五蕴，五佛部摧伏天子魔，五智摧伏烦恼魔，帐幕内空性摧伏死主魔。以自身种子字光芒刹那间迎请上师本尊作为帐幕内证人，安住后修三遍皈依。
修持愿众生获得快乐之慈心，愿救护众生脱离痛苦之悲心，愿安立众生于黑鲁嘎果位之菩提心。世尊以大悲降临面前，其光芒照射自身，净化蕴界处、病魔罪障一切，如明镜现影像般，前方本尊与自身无别，变成大乐尊身。
【种子字标注】
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿毗谢嘎达 萨玛雅 室利耶 吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ, oṃ sarva tathāgata abhiṣekata samaya śrīye hūṃ, ॐ सर्व तथागत अभिषेकत समय श्रीये हूं, ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత సమయ శ్రీయే హూం, 一切如来灌顶吉祥誓言, wang-sa-er-wa-da-ta-ga-da-a-bi-xie-ka-da-sa-ma-ya-shi-li-ye-hong）
嗡 阿姆利达 瓦嘎 拉恰 吽 啪（ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཝཱ་ཀ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ amṛta vāka rakṣa hūṃ phaṭ, ॐ अमृत वाक रक्ष हूं फट्, ఓం అమృత వాక రక్ష హూం ఫట్, 甘露语守护, wang-a-mu-li-da-wa-ka-la-cha-hong-pa）
嗡 班札 拉恰 拉恰 吽 啪（ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ, ॐ वज्र रक्ष रक्ष हूं फट्, ఓం వజ్ర రక్ష రక్ష హూం ఫట్, 金刚守护守护, wang-ban-za-la-cha-la-cha-hong-pa）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


 རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ (༤༢༥)སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་མོ། བདུག་སྤོས་མ་སྔོན་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། ཞལ་ཟས་མ་དཀར་སེར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གཉིས་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཌཱ་ཀི་མ་མཐིང་ག །ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། རཱུ་པ་ནི་སེར་མོ་དང་བཞི། གཡས་ཤ་ལྔ། གཡོན་བདུད་རྩི་ལྔ། ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་མཆོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༤༢༦)ལྔ་པ་ནི། སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསྡོམས། ད་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤགས་སོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་མཆོག་གི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ་ཡིད་རང་བའོ། སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ། ཆོས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། དགེ་འདུན་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། ལམ་གྱི་དམ་པ་མཆོག །བདེ་བའི་མཆོག་འདི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། །སངས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདི་བགྱིད་ (༤༢༧)དེ། །བདག་དང་གཞན་དོན་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །ཨེ་མ་ཧོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྙིང་རྗེ། །བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཀུན་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་བཏང་སྙོམས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོ྅ཧཾ་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་ (༤༢༨)འཁོར་ཟླ་གམ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི། དེའི་སྟེང་སུམ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། ལྕོག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམས་པར་མཛེས་པའོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་ལྡན་པའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྟག་གི་ (༤༢༩)ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་མདོག་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབས་པ། ལང་ཚོ་མཛེས་ཤིང་སྒེག་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ།

以下是简体中文直译：
自身明现为黑鲁嘎，从心间"吽"字放射光芒，从色究竟天迎请五尊坛城及上师，由无量佛菩萨环绕，于自身三处合掌："嗡 那玛特 吽，嗡 那摩米 吽，嗡 那摩那玛 吽"，如是顶礼。
首先，从心间"吽"字化现黄色花女、白色香水女、蓝色熏香女、红色明灯女、白黄色食物女无量众，以此供养。其次，从"吽"字化现蓝色空行母、绿色拉玛、红色康达若希、黄色如巴尼四位天女，右手持五肉，左手持五甘露，无量多众供养。第三，以四位增长欢乐天女融入父母双运之乐供养。第四，了知所供养者、能供养者及供品皆无自性。
第五，对过去所造罪业生起忏悔，决心以后不再造作，认识当下无自性而忏悔。对一般佛法，外内密咒，尤其是入大乐门者生起随喜。皈依佛——主尊父母，法——咒语显空，僧——四天女众。道中殊胜上品，此最胜乐依自相续而安住。所有善根为众生利益回向大菩提。
然后：
"我皈依三宝尊，别别忏悔诸过失，随喜众生诸善业，心持佛陀菩提道。
佛法及胜众，直至菩提皈，为成自他利，我发胜觉心。
呜呼妙哉！迎请众生作宾客，行持胜妙菩提行，为利众生愿成佛。"念诵三遍。
愿众生获得快乐之慈心，救护众生脱离痛苦之悲心，不离殊胜快乐之喜悦，平等对待一切之舍心。以"嗡 萨巴瓦修多萨尔瓦达玛萨巴瓦修多航"观一切法如幻，以"嗡 修尼亚达嘉那班札萨巴瓦阿特摩口航"修一切法为空性。
从空性中，风轮半月形，其上"让"字变火轮三角形，其上"邦"字变水轮圆形，其上"朗"字变地轮四方形，其上"松"字变须弥山王四方形，由四种珍宝组成，八层宫殿庄严。须弥山上"吽"字变成杂色金刚杵。其上"邦"字变八瓣杂色莲花，具中心和花蕊。莲花中央"邦"字变莲花，"让"字变日轮和恐怖时标。
其上自心变"吽"字，放射种种光芒成办二利，光收摄后，自身变成吉祥黑鲁嘎，蓝色身，一面二臂，右持金刚杵，左持铃，拥抱佛母，虎皮裙，右脚伸展而立。其佛母尊贵红色身，一面二臂，右手举持弯刀，左手献血颅，青春美丽动人，具足乐相，环绕着父尊。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
嗡 萨巴瓦修多萨尔瓦达玛萨巴瓦修多航（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྷོ྅ཧཾ, oṃ svabhāva śuddho sarva dharmā svabhāva śuddho'ham, ॐ स्वभाव शुद्धो सर्व धर्मा स्वभाव शुद्धोऽहं, ఓం స్వభావ శుద్ధో సర్వ ధర్మా స్వభావ శుద్ధోऽహం, 自性清净一切法自性清净我, wang-sa-ba-wa-xiu-duo-sa-er-wa-da-ma-sa-ba-wa-xiu-duo-hang）
嗡 修尼亚达嘉那班札萨巴瓦阿特摩口航（ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ, oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhā ātmako'ham, ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभा आत्मकोऽहं, ఓం శూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభా ఆత్మకోऽహం, 空性智慧金刚自性我, wang-xiu-ni-ya-da-jia-na-ban-za-sa-ba-wa-a-te-mo-kou-hang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
邦（བཾ, baṃ, बं, బం, 无确切字面意义, bang）
朗（ལཾ, laṃ, लं, లం, 无确切字面意义, lang）
松（སུམ, sum, सुम्, సుమ్, 无确切字面意义, song）


 །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཐོར་གཙུག་ལ་ཉི་ཟླས་མཛེས་པའོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ལོ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། ཕྱག་གདུབ་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སྐེ་རགས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གམ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མི་མགོ་སྐམ་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ (༤༣༠)རང་བཞིན་ཅན། མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བལྟའོ། ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ་ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། །སྐྲ་གྲོལ་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་པ་དང་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་བསྣམས་པའོ། །དེ་ཡང་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། མི་མགོས་བརྒྱན་པ། རོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་མིན་ནས། ལྷ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ་མོ། ཡབ་ཀྱི་དཔྲལ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་མོ། ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་རིགས་ལྔ་སྤྱན་ (༤༣༡)དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཅི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡུམ་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཅི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་སྟེ། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་ (༤༣༢)མཛད། །ལྔ་མ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དུམ་སྐྱེས་མ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཟུགས་ཅན་མ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་ནོ། དེ་ནས་ཀ་པཱ་ལར་མ་ད་ན་བླུགས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་ན་ཀ་པཱ་ལར་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས། ཐོད་པ་ཁེངས་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་ཞུ་སྟེ་ཐིམ་པས་དེས་ལྷ་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནི་གུ་མ། བླ་མ་ཤངས་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཞང་སྟོན། མཁས་གྲུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ། ཆོས་རྗེ་ཁམས་པའོ། །རྣམས་མཆོད་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡར་ (༤༣༣)སྣེ་ཚངས་བུག །མར་སྣ་གསང་གནས་སོ། །རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་སྣ་སྒོ་གཉིས། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟུག་པའོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོའོ།

以下是简体中文直译：
如此，父母二尊均三眼，露出利齿，顶髻以日月庄严。以五枯颅骨装饰，具足轮、耳饰、颈饰、臂钏、肩饰、手镯、璎珞、腰带，以及六种或五种印相庄严，五十个干湿人头璎珞，具足相好，具有九种舞姿，本性为光明和光芒，安住于熊熊火焰之中。
东方莲瓣上有蓝色空行母，北方绿色拉玛，西方红色生自母，南方黄色具相母。她们也是一面二臂三眼，披散头发，露出利齿，右手持弯刀，左手持颅器和骨杖。她们裸身以骨饰及人头装饰，右脚伸展站立于尸体上。
心间"吽"字光芒从色究竟天迎请五尊智慧尊，供养后以"札 吽 邦 吙"融入。父尊额头莲月上观想白色"嗡"字，喉间莲月上观想红色"啊"字，心间莲月上观想蓝色"吽"字。又以"吽"字光芒迎请五部尊，供养后：
"如何供养祈请于，菩提金刚佛陀尊，为救护我故，今赐虚空金刚尊。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比先扎图 芒。"
如是祈请，从主尊心间五佛母手持甘露瓶："吽！如同诞生之时，诸天为您沐浴般，以诸天清净水，如是为您净身躯。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 西利 萨玛耶 吽。"
如是灌顶，清净身语意三业罪障，获得四灌顶。顶上余水变成不动佛为头饰。金刚亥母和空行母以毗卢遮那佛为饰，拉玛以不空成就佛，生自母以无量光佛，具相母以宝生佛饰顶。
然后在颅器中倒入酒，将五肉净化为五甘露。或在颅器中生起五尊，念诵咒语，从父母双运处流下甘露，充满颅器，父母也融化入于其中。供养诸尊众、金刚持、尼古玛、上师香巴、莫措巴、杰冈巴、桑杰念敦、桑杰敦巴、博学成就香敦、博学成就持戒怙主、法王康巴。放于舌上，修持乐空无二。以上为生起次第。
然后身体保持蹲姿，观想身体为本尊，中脉外白内红，上端通向梵穴，下端通向秘处。左右二脉上端连接两鼻孔，下端插入脐下四指处。顶轮大乐轮，三十二脉瓣，中心有白色"杭"字。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
札 吽 邦 吙（ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, जः हूं बं होः, జః హూం బం హోః, 无确切字面意义, za-hong-bang-ho）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比先扎图 芒（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་ཏུ་མཾ, oṃ sarva tathāgata abhiṣiñcatu māṃ, ॐ सर्व तथागत अभिषिञ्चतु मां, ఓం సర్వ తథాగత అభిషిఞ్చతు మాం, 一切如来灌顶我, wang-sa-er-wa-da-ta-ga-da-a-bi-xian-za-du-mang）
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 西利 萨玛耶 吽（ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ, oṃ sarva tathāgata abhiṣekata śrī samaye hūṃ, ॐ सर्व तथागत अभिषेकत श्री समये हूं, ఓం సర్వ తథాగత అభిషేకత శ్రీ సమయే హూం, 一切如来灌顶吉祥誓言, wang-sa-er-wa-da-ta-ga-da-a-bi-xie-ga-da-xi-li-sa-ma-ye-hong）
杭（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 无确切字面意义, hang）


 །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདཀར་པོ། དེས་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཨཱཿདམར་པོ་མཚལ་ཤད་ལྟ་བུ་ཅིག་བསམ་ནས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྦྱོར་བས། རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བས། ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏེ། དབུ་མ་ན་ཡར་སོང་བས། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱི་བསྲེགས་ཏེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ (༤༣༤)ལ་མེ་ཕོག་པས་བདུད་རྩི་བབས་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཁེངས་པས། ཡི་གེ་རྣམས་གསོས་ནས་འབར་འཛག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས། དྲོད། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་དང་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེས་ན་དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་དེ་ཧཱུྃ་མང་པོའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས། རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་མང་པོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འགྱུར་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་ཨར་གྱུར་པའམ། གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་ (༤༣༥)གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་གེ་ཨར་འདུས་པ་ནས་ཨཱ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བའོ། །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ས་བོན་དང་ཡི་གེ་མི་འཁོར་བ་ལ་གསལ་བར་བལྟས་ནས། ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ཁོང་པའི་ནང་ཁེངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། བསམ་གཏན་གྱིས་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་ནས། བཟླས་པ་བྱས་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ (༤༣༦)ཀའི་སྔགས་རྣམས་དབུ་མར་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསང་གནས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་འཁོར་བ་དང་དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ། །སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡཻ། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཉེ་སྙིང་ངོ། །ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ལ་མ་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ལྷ་མོ་བཞིའོ། །ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་བར་འདོད་པས། སུམ་བྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་ (༤༣༧)སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀཾ་ལས་མི་མགོ །ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་སྟེ་ཤ་ལྔ་རི་རབ་ཙམ་མོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར། བི་མུ་ཤུ་མ་ར་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱ་མཚོའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾཿཧྲཱི་ཨཱ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ཊཱཾྭ་ག་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟའོ།

以下是简体中文直译：
喉轮受用轮，十六脉瓣中心有黄色"嗡"字，心轮法轮，八脉瓣中心有蓝色"吽"字，脐轮化现轮，六十四脉瓣中心有白色"啊"字。在中脉内脐下四指处观想红色"啊"字如同一道朱砂线，以调息修法，合二气，从"啊"字燃起智慧火，上行中脉，依次燃烧脐部等处的种子字，当火触及顶部"杭"字时，甘露流下，充满顶轮、喉轮、心轮和脐轮各脉瓣，使各种子字恢复并燃烧滴落，专注修持则会生起暖相、乐相、明相和无分别三相。这是圆满次第。
因此，出息变为无量"吽"字心金刚，成办自他利益，这是心密。入息变为无量"嗡"字身金刚，成办自他利益，这是不可思议身密。息住于内变为"啊"字，或无量语金刚，成办自他利益，这是不可思议语密。如此，息之往来住三种金刚念诵，种子字汇集于"啊"，然后专注于明显无分别大乐本性的"啊"字。这是金刚念诵。
然后在主尊心间莲日上"吽"字周围环绕七字咒。佛母心间莲日上观想"邦"字被"贝若扎那"环绕。专注观想不转动的种子字和咒语，以意念诵，种子字放光充满体内，清净一切罪障。这是等持念诵。
然后观自身为佛母心间种子字，被本咒和近咒环绕，如是念诵，父尊心间咒语通过中脉，从金刚杵进入佛母莲花，上行中脉，与佛母心间咒语一起，从口入秘处循环流转。观想咒语循环及其光芒本性为乐，如是念诵。
"嗡 西利 班札 黑黑 如如 康 吽吽 啪，达给尼 匝拉 桑巴拉 梭哈"——本咒。
"嗡 舍 哈哈 吽吽 啪"——近咒。
"嗡 班札 贝若扎那耶 吽吽 啪 梭哈"——本咒。
"嗡 萨尔瓦 布达 达给尼耶，班札 瓦尔纳 尼耶 吽吽 啪 梭哈"——近咒。
"嗡 达给尼耶 吽吽 啪"
"嗡 拉玛耶 吽吽 啪"
"嗡 康达若希 吽吽 啪"
"嗡 如巴尼耶 吽吽 啪"——四天女咒。这是珠鬘念诵。
然后若欲于座间供食子，以"松巴尼"驱净，以"萨巴瓦"清净为空。从空性中，"样"字成风轮，"让"字成火轮，"康"字成人头，"啊"字成颅器，内有八瓣莲花，中央和四方有"够、固、达、哈、那"五肉如须弥山。中央和四方有"比、目、秀、玛、拉"五甘露海洋。"嗡、吽、丹、舍、啊"是五部种子字。上有含月字三字，其上从"吽"字变成白色骨杖，头朝下，本性为甘露，以"吽"字标记。
【种子字标注】
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
杭（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 无确切字面意义, hang）
邦（བྃ, baṃ, बं, బం, 无确切字面意义, bang）
嗡 西利 班札 黑黑 如如 康 吽吽 啪，达给尼 匝拉 桑巴拉 梭哈（ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་སཾ་བ་ར་སྭཱ་ཧཱ, oṃ śrī vajra he he ru ru kaṃ hūṃ hūṃ phaṭ ḍākini jvala saṃbara svāhā, ॐ श्री वज्र हे हे रु रु कं हूं हूं फट् डाकिनि ज्वल संबर स्वाहा, ఓం శ్రీ వజ్ర హే హే రు రు కం హూం హూం ఫట్ డాకిని జ్వల సంబర స్వాహా, 吉祥金刚嬉嬉如如康吽吽啪空行燃燃胜乐梭哈, wang-xi-li-ban-za-hei-hei-ru-ru-kang-hong-hong-pa-da-gi-ni-za-la-sang-ba-la-suo-ha）
样（ཡྃ, yaṃ, यं, యం, 无确切字面意义, yang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
康（ཀཾ, kaṃ, कं, కం, 无确切字面意义, kang）


 །དེ་ནས་ཡྃ་ལས་རླུང་གཡོས། རྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། རྫས་རྣམས་ཁོལ་བ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས། ཨཱཿས་དག་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱིས་སྤེལ་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ (༤༣༨)ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས། ཁ་ཊཱཾྭ་ག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པས། ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཞུ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཙཀྲ་དང་། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོར་བསྐྱེད་ནས། རྐང་པ་གཡས་པས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མནན་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕཻ༚་གྱི་སྒྲ་དང་། ཧཱུྃ་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པས། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྃྭ། ཏྲི་ཤ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིང་གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་ (༤༣༩)ཁཎྜ་རོ་ཧི་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོཾ་རཱུ་པ་ནི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨི་དཾ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ ཟོ་ཅིག་ ཁཱ་ཧི། ཟོ་ཅིག། སརྦ། ཐམས་ཅད་ ཡཀྵ། གནོད་སྦྱིན་ རཀྵ། སྲིན་པོ་ བྷུ་ཏ། འབྱུང་པོ། པྲེ་ཏ། ཡི་དྭགས། བི་ཤཉྩ། ཤ་ཟ་ཨུད་མ་ཏ། སྨྱོ་བྱེད་ཨ་པ་སྨ་ར། བརྗེད་བྱེད་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ། ནྱ་དྷ་ཡ། ཨི་མཾ་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད། བྷ་ལི༚། ཟོ་ཟོ་གྲིཧྣ་ཏུ། བཞེས་སུ་གསོལ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་གསོལ། རཀྵནྟུ། མ་མ་སརྦ་སིདྷི། དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ་དུ་གསོལ། མེ་པྲ་ཡཙྪན་དུ། ཡ་ཐེ་བཾ། ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡ་ཐེཥྚན། ཅི་ལྟར་འདོད་པ་པུཉྩ་ཐཱ། གསོལ་ཅིག །པི་པཱ་ཐཱ། འཐུངས་ཤིག ། (༤༤༠)ཛཱི་ག་ཐཱ། དགོངས་ཤིག །མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མ་འདའ་བར། མ་མ་སརྦ་ བདག་གི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད། ཀར་ཏ་ཡ་སད་སུ་ཁཾ། བི་ཤུདྷ་ཡེ་རྣམ་པར་དག་པའི། སྭཱ་ཧཱ། ཡི་ཀ་བྷ་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཝན་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ལན་གསུམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་དཔའ་བོ་དབང་ཕྱུག་ནི། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབར། །རལ་པའི་ཅོད་པན་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །མཆེ་བ་རབ་གཙིགས་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་པའི་ཞལ། །སྐུ་ལ་གཟི་བརྗིད་སྤྱན་སྟོང་ལྡན་པ་པོ། །དགྲ་སྟྭ་ཞགས་པ་ཁ་ཊཱཾྭ་མདུང་བསྣམས་ཤིང་། །རབ་འཇིགས་སྟག་གི་པགས་པ་སྐུ་ལ་གསོལ། །སྐུ་ཆེན་དུང་ཀས་བགེགས་འདུལ་མཛད་ལ་འདུད། །བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་ (༤༤༡)གཞན་རྒོལ་བས་མི་ཐུབ་ཅིང་། །འབྱུང་པོའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་མོས་འཇོམས། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞུགས་ཚངས་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་དྲག་སྙོམས་མ། །རྨུགས་བྱེད་རེངས་བྱེད་རྨོངས་བྱེད་ལས་འདི་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་སྐེམས་ཤིང་ཕམ་པར་མཛད་པ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ།

以下是简体中文直译：
然后从"样"字生起风，"让"字燃起火，诸物质沸腾，念诵三字，以"吽"清净，以"啊"纯化，以"嗡"增长，骨杖中"吽"字光芒摄取智慧甘露，融入骨杖，以此搅动，月字与之融化为无二。
然后在前方观想誓言轮和六道一切众生变为勇父勇母，右脚踏左脚大拇指，结焰印伴随"啪"声，以及带光芒"吽"字，口诵："嗡 班扎 阿拉里 吙，札 吽 邦 吙，班扎 达给尼 萨玛雅 当，谛夏 吙"，融入智慧尊后供养。
然后观想诸尊众以金刚管饮用，念诵："嗡 班扎 达给尼 额当 巴令 格日那 格日那 吽吽 啪。嗡 舍 哈哈 吽吽 啪。嗡 班扎 贝若扎尼耶 吽吽 啪 梭哈。嗡 达给尼耶 吽吽 啪。嗡 拉玛耶 吽吽 啪。嗡 康达若希尼耶 吽吽 啪。嗡 如巴尼耶 吽吽 啪。额当 巴令 达 卡卡 卡嘻 卡嘻。"如是三遍或五遍供养。
然后向住于尸林和一切精怪众供献："嗡 卡卡 卡嘻 请食用 卡嘻 请食用 萨尔瓦 一切 雅恰 夜叉 拉恰 罗刹 布达 部多 巴惹达 饿鬼 毗夏扎 食肉鬼 乌达玛达 使人狂乱者 阿巴萨玛拉 使人忘失者 达卡 达基 空行空行母等 尼雅达雅 额芒 此等一切善事 巴令 食子 格日那图 请接受 萨玛雅 请守护誓言 拉庆度 玛玛萨尔瓦悉地 请赐我一切成就 美巴拉雅占度 雅贴邦 如是 雅贴斯担 如所愿 布扎塔 请食用 毗帕塔 请饮用 吉嘎塔 请享用 玛帝喀拉玛塔 勿违越 玛玛萨尔瓦 我的一切所需 嘎尔达雅 萨德苏康 毗秀达耶 清净 梭哈 伊嘎巴 请作助伴 文度 吽吽 啪 梭哈"。如是三遍供献，观想他们欢喜。
"世尊怙主勇士主，如劫火燃盛炽焰，发髻宝冠作头饰，利牙紧咬威猛面，
身具威光千眼者，持斧持索骨杖矛，身着恐怖虎皮衣，礼敬大身调伏魔。
世尊普遍金刚亥，三界他方诸冤敌，无法战胜大金刚，摧灭一切鬼怪怖，
金刚座上胜梵天，金刚亥母忿怒相，战胜呆滞僵硬愚，摧伏干枯诸魔畏。
大瑜伽母欲自在，我向尊前敬顶礼。"以此赞颂。
【种子字标注】
样（ཡྃ, yaṃ, यं, యం, 无确切字面意义, yang）
让（རྃ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
嗡 班扎 阿拉里 吙，札 吽 邦 吙，班扎 达给尼 萨玛雅 当，谛夏 吙（ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ར་ལི་ཧོ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་སྟྃྭ། ཏྲི་ཤ་ཧོཿ, oṃ vajra a ra li ho jaḥ hūṃ baṃ hoḥ vajra ḍākini samaya stvaṃ triśa hoḥ, ॐ वज्र अ र लि हो जः हूं बं होः वज्र डाकिनि समय स्त्वं त्रिश होः, ఓం వజ్ర అ ర లి హో జః హూం బం హోః వజ్ర డాకిని సమయ స్త్వం త్రిశ హోః, 金刚啊拉里吙，吉祥融入，金刚空行誓言您，三肉吙，wang-ban-za-a-la-li-ho-za-hong-bang-ho-ban-za-da-gi-ni-sa-ma-ya-dang-tri-xia-ho）


 །བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ (༤༤༢)དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་བསྲུང་། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་དང་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་ཤོག །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ། །གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉམས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་མགོན་ཁྱེད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་ (༤༤༣)དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿ ཅེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་ཀུན། །བདག་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ། །ཆོས་དབྱིངས་བླ་ན་མེད་པར་བསྔོ། །ཅེས་པས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །མངོན་རྟོགས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི། །བློ་དམན་བདེ་བླག་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་གནང་བར་ཞུས། །བློ་ལ་འཛིན་རྒྱུ་གུད་དུ་བཀོད། །བཤད་པ་གོང་མའི་མངོན་རྟོགས་ལྟ། །དགེ་བས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་ཤོག །ལྷ་ལྔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སྔགས་ (༤༤༤)འཆང་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་དྲི་མེད་དཀར་བ་དེས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ། (༤༤༥)དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། (༤༤༦)རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་མཎྜལ་བི་དྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ག་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཡིད་འཇུག་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱའོ། ཡོལ་བ་དང་བླ་བྲེ་བཀྲམ་པར། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་གི་བྲི། ལ་ཕྱག་དར་བྱ་ (༤༤༧)སྐུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཀྲམ་མོ། །དེ་ནས་གཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ལྔ་དང་དྲི་ ཆང་ལ་ དང་བླུག་མ་ སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱུག་གོ །དེ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཎྜལ་ བཟང་དང་། དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ ལམ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མམ། ལྷ་ལྔའི་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ཤར་མཐིང་ག །བྱང་ལྗང་གུ། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་པོ། རྟེན་ ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ (༤༤༨)ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། །དེ་ལ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ གྲལ་ལ་འཁོད་དུ་གཞུག་གོ །ཉམས་པ་ ལྔ་ལ་སོགས་ ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གང་རུང་བཟླས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག །དེ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། གནང་བ་སྦྱིན་པ། རྟོག་པ་བསྡུ་བ། ལམ་ཡན་ལག་ལྔ། གསང་སྔགས་འབྱུང་བར་དཀོན་པ། དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན། པ་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
世尊胜乐眷属俱，向您供养赞颂已，愿我瑜伽及眷属，
无病长寿具权势，吉祥名誉好福运，获得广大诸受用，
息增等种种事业，成就事业赐予我。
持誓言者愿护佑，持成就者请助伴，非时死亡与诸疾，
魔障违缘令远离，恶梦与不祥征兆，邪恶行为愿消除，
世界安乐丰年至，五谷正法愿增盛，
一切善事皆兴旺，心中所愿悉成就。如是祈请事业。
任何因我愚痴心，善行之中有过失，为救护众生故，
请您怙主悉容忍。如是请求宽恕。
嗡！您已成办众生利，赐予随顺之成就，虽返回佛陀刹土中，
祈请再度降临此。嗡 班扎 芒！以此请尊离去。
所有积集善资粮，我皆无所执取住，为利一切众生故，
回向无上法界中。如是作回向。
功德善相皆圆满，上师本尊愿吉祥，
成办一切诸事业，护法众等愿吉祥。如是念诵吉祥文。
此现观珍珠串鬘，为使浅智易了知，
依据师教请允许，特为记忆而编排。
论说如上师现观，善业愿生众生利。
五尊现观，由持咒嘉扬朵吉撰写。完毕。
书写此善清净白，虚空边际诸众生，
愿速证得胜乐果。
吉祥胜乐轮三摩地灌顶增吉祥。
梵语：室利遮喀桑巴拉曼达拉毗地那嘛
藏语：吉祥胜乐轮坛城仪轨
顶礼吉祥胜乐轮！
凡欲受三摩地灌顶者，首先应当妥善布置入心之处。悬挂幔帐和顶帐，在那里画世尊胜乐尊，清扫干净后安置佛像等。然后以香水等五种物质及酒和香膏等涂抹。在此地上绘制六十二尊或十三尊或五尊坛城，具足五甘露等。即四瓣莲花方位着色：东方蓝色，北方绿色，西方红色，南方黄色，中心与四方共五处安置花聚。在此生起五尊，陈列五供和广大食子。
然后让具相好的弟子，脐间有"吽"字的，安坐席位。若有五堕罪等过失，则令念诵黑鲁嘎百字明或金刚萨埵百字明任一。为其宣说无常死亡等教言，令生愿行二种菩提心，授予学处，带入坛城等，讲解获得暇满、共同和特别皈依，赐予允许，摄集意识，五支道，密咒稀有难得，赐予三昧耶。
【种子字标注】
嗡 班扎 芒（ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿ, oṃ vajra muḥ, ॐ वज्र मुः, ఓం వజ్ర ముః, 金刚离去, wang-ban-za-mang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


 །དེ་ནས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པྃ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ (༤༤༩)སྔོན་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་ལས། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སམ། བཅུ་གསུམ་མམ། ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱི་རློབས་པ་ནི། ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་ ཕྱི་ཡི་ དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རླབས། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། ནང་གི་མཆོད་པ་བཟེད་ཞལ་དུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ཕུལ་ནས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སྔགས་བཟླས་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ (༤༥༠)སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་པས་ཐོད་པའི་ཆང་བདུད་རྩིར་གྱུར། དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ལྟེམ་གྱི་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱིས་ བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པམ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་ འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་ འབུར་སྐྱེས་ཅིག །སྙིང་གར་ཡང་པད་ཉིའི་ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་དུ་གཞུག་གོ །དམར་བའི་ (༤༥༡)དེ་ལས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་ ཌཱ་ཀི་མས་བཞིས་བསྐོར་བ། མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། དེ་ནས་ ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བ་བྱེད་ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། བུམ་པའི་དབང་ངོ་། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། གསང་དབང་ཐོབ་ དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ (༤༥༢)པར་བསམ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ འཁོར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་པཾ་ལ་ཕོག་པ་དང་། པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཁྲོ་བ་འཛུམ་པ་སྒེག་པ་གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།

以下是简体中文直译：
然后自身入于生起次第的瑜伽，观想修持者自心间从"邦"字生莲花，"让"字生日轮，日轮上有一蓝色"吽"字。观想其周围环绕七字咒，依此进行适当的念修。
然后从坛城中央的"吽"字放射光芒，净除三界一切众生的罪障，光芒收回融入"吽"字，变成六十二尊或十三尊或五尊坛城。此后依教法引入智慧尊等。
然后以"嗡 舍 哈哈 吽吽 啪"咒语献上五种供养。之后加持酒：在颅器中刹那观想胜乐父母双运形相，诵咒后，从父母相会处流下菩提心滴，具甘露自性，颅杯中的酒变成甘露。然后父母二尊也融化为乐的本质，充满颅器。
然后洒向一切供品，用白红智慧甘露加持一切供具和供物。
然后观想弟子顶上从"邦"字生莲花，"让"字生日轮，日轮上有"吽"字。喉间从"邦"字生四瓣红莲坛城中有凸起的红"啊"字，恐怖主及时标。心间也观想莲日上有"吽"字和恐怖主时标。脐部观想法源内有一红色"邦"字。
从顶部"吽"字放射光芒，净除三界一切众生的罪障，安立于世尊胜乐轮果位。光芒收回融入"吽"字，"吽"字完全变化，成为黑鲁嘎与上师无二本性，具足饰物形相，呈现父母形态。从其心间种子字"吽"放光，遍满顶轮大乐，净化身体罪障。
然后四天女围绕，喉轮受用轮光明遍满，获得宝瓶灌顶，净化语业罪障，获得秘密灌顶。然后心轮法轮光明遍满，净化意业罪障。然后脐轮化现轮光明遍满，净化身语意三业罪障。然后从心间"吽"字变化，获得智慧般若灌顶，世尊胜乐五尊坛城，获得第四灌顶。
其中，由四根本空行母围绕主尊，专注于此。从其心间放射光芒照射法源内的"邦"字，"邦"字完全变化，成为尊贵佛母一面二臂，右手持铃发出声响，左手持颅器，红色身相，具骨饰，忿怒微笑妩媚，跳舞状，专注于此。
【种子字标注】
邦（པྃ, paṃ, पं, పం, 无确切字面意义, bang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
嗡 舍 哈哈 吽吽 啪（ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ, oṃ hrī ha ha hūṃ hūṃ phaṭ, ॐ ह्री ह ह हूं हूं फट्, ఓం హ్రీ హ హ హూం హూం ఫట్, 无确切字面意义, wang-she-ha-ha-hong-hong-pa）


 །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ལྔས་བརྒྱན་པ། (༤༥༣)ལ་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་ལྟེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་པ་ཀཱ་ལི་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འོད་ཕུང་ལྟ་བུ་ལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་ནས་ དྲག་ཏུ་ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེའོ། །དེ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དེ། གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ། ། (༤༥༤)ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་སྐྱེ། དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དབང་གསུམ་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་ཚན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་སྟོང་ཙམ་དུ་ཡང་། གསལ་འཛིན་མེད་པ། ལྗང་བའི་ཚུལ་གྱིས། སློབ་མ། གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་བསྡུའོ། །དེས་ནི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས་དཔལ་བདེ་བ་ནས་ཉམས་གསོས་ (༤༥༥)ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ འཁོར་དང་བཅས་པ། ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་ དབྱེར་མེད་གྱི་སེམས་ཉིད། གཏོར་མ་བཏང་། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མས། སྡོམ་ བཟོད་པར་གསོལ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཕྱི་མ། པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུངས་བའོ། །བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོཙྪ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ (༤༥༦) (༤༥༧)བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞིའི་འགྲིགས་བཞུགས་སོ། ། (༤༥༨)བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ། །གུས་བཏུད་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་བྲི། །གང་ཞིག་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་བསྟར་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་མཎྜལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། བདུད་རྩིས་བྱུགས་ལ། པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་ཚོན། ལྟེ་བ་དང་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཆུ་ (༤༥༩)གསུམ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་དང་། ནང་མཆོད་དང་། གཏོར་མ་ལྔ་བཤམ་མོ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ།

以下是简体中文直译：
然后顶部上师融化为光，融入心间五尊庄严的世尊中。世尊融化为光，瑜伽母的右鼻孔出现"阿利"，左鼻孔出现"嘎利"，眉间变成一个红色卍字旋转。然后瑜伽母融化为光融入自身，自身蕴体也成为光团，完全空性，猛烈地修持一切法的实相如无云晴空，令其暂时安住。
如是专注观修顶部上师，便会生起暖相。这是宝瓶灌顶的指示。从喜乐角度而言，这是体验喜乐。心间尊众专注时，身心生起的乐受，这是秘密灌顶的指示。从喜乐角度而言，这是胜喜。
专注法源中的瑜伽母时，身心生起无分别，这是智慧般若灌顶的指示。从喜乐角度而言，这是离喜之喜。三种灌顶本质合一，这是第四灌顶的指示。从喜乐角度而言，这是俱生喜。
然后令其修持法身以受用身方式显现的如幻deity身，无执著，如镜中影像。令其供养一组五种供品。在无生无灭无自性仅是显空的坛城上方，以无明执的方式，弟子的智慧萨埵归去，誓言萨埵收入弟子心间。
由此获得第四灌顶，迅速灭尽一切罪业，将亲见吉祥大乐大回复身。俱生智慧在相续中生起，此生即得第十四大乐地及其眷属。然后是不可分离的显空乐空心性。献食子，享用供品，念诵百字明，作回向。
胜乐五尊三摩地灌顶仪轨由智慧空行尼古玛从《三昧耶海藏》中取出。我虚空瑜伽士令空行欢喜后请求，由译师吉祥达玛罗卓翻译。吉祥。供养五百两金。
胜乐五尊四灌顶仪轨
顶礼上师本尊无二尊，恭敬书写三摩地灌顶。凡欲受胜乐轮灌顶者，于如意精心布置的坛城地基，涂抹牛五物、香水及甘露，绘制四方着色莲花，中心及四方放置花聚。陈设三水及五供、内供和五食子。然后自身修持本尊现观并进行念诵，清净供养并加持。
【种子字标注】
阿利（ཨཱ་ལི, ā li, आ लि, ఆ లి, 无确切字面意义, a-li）
嘎利（ཀཱ་ལི, kā li, का लि, కా లి, 无确切字面意义, ga-li）
;


 །དེ་ནས་མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་བསམ་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། (༤༦༠)ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ནས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས། ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོར་བསྐྱེད་ལ། མ་ལུས་ཅེས་པ་ནས། སྤྱན་དྲངས་ནས། བསྟོད་པའི་བར་དུ། མཆོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། བདག་འཇུག་བླང་ངོ་། དེ་ནས་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་ (༤༦༡)གཏོར་བཏང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནས། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །མགྲིན་པར་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ་འབུར་སྐྱེས་ཅིག་བསམ། སྙིང་གར་པད་ཉི་དང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོའི་ནང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ (༤༦༢)པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ། ཌཱ་ཀི་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་ངོ་བོ་ནི་བླ་མ། རྣམ་པ་ནི་ཡི་དམ། སྐུའི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་བས་རང་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་ (༤༦༣)དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ། བུམ་པའི་དབང་བཞིའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ནས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་གསུང་གིས་ངོ་བོ་ཨཱཿདེ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨཱ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བྱུང་ནས། མགྲིན་ (༤༦༤)པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་པདྨ་འོད་དུ་ཞུ་ཨཱཿལ་ཐིམ། ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ཞིང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ།

以下是简体中文直译：
然后观想坛城宫殿四方四门，中央四瓣莲花中心从"吽蓝曼邦当"字放射光芒，净除三界一切众生的罪障，光芒收回，融入种子字，变成胜乐轮尊，蓝色身，一面二臂，持金刚杵和铃，拥抱金刚亥母佛母。东方蓝色空行母，北方绿色拉玛，西方红色康达若希，南方黄色具相母。从"无余"开始，迎请至赞颂，如供养仪轨进行。献食子，领受自入法。
然后令具相弟子入座，献遣魔食子，从获得暇满难得开始，直至引入智慧，如前行而行。
然后观想弟子顶上从"邦"字生莲花，"让"字生日轮，恐怖主与时标上有蓝色"吽"字。喉间从"邦"字生四瓣红莲上有凸起红色"啊"字。心间莲日上与恐怖主时标上有蓝色"吽"字。脐部红色三角法源内有红色"邦"字。
然后从顶上"吽"字向外放射光芒，净除三界一切众生的罪障，安立于世尊胜乐轮果位。光芒收回融入"吽"字，"吽"字完全变化，成为黑鲁嘎与上师无二本性，具足装饰的父母形相，四空行母逆时针围绕，专注于此。
然后本质是上师，形相是本尊，身体本质是五尊，以自身受用和三世积集的一切善根，以及外内密三种供养，祈请："至尊上师请赐予我圆满四灌顶"。
祈请后，从其心间"吽"字流出甘露水流或白色光芒，遍照顶轮大乐，净除身业罪障，获得宝瓶灌顶。然后喉轮受用轮光明遍满，净除语业罪障，获得秘密灌顶。然后法轮光明遍满，净除意业罪障，获得智慧般若灌顶。然后脐轮化现轮光明遍满，净除身语意三业罪障，获得第四灌顶。以上为宝瓶四灌顶。
然后顶上四空行母融入佛母，佛母融入父尊，父尊融化为光，从顶梵穴进入，融入喉间"啊"字。
然后祈请上师本尊语之本体"啊"，如前供养："请赐予我秘密灌顶"。祈请后，从"啊"字放出白色带红光泽光芒，带来强烈乐感，喉轮受用轮光明遍满，净除语业罪障，获得秘密灌顶。
然后喉间莲花融化为光，融入"啊"字，"啊"字融化为光，融入心间"吽"字，"吽"字完全变化，成为世尊胜乐五尊坛城。其中四根本空行母围绕主尊，专注于此。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
蓝（ལཾ, laṃ, लं, లం, 无确切字面意义, lang）
曼（མཾ, maṃ, मं, మం, 无确切字面意义, mang）
邦（པཾ, paṃ, पं, పం, 无确切字面意义, bang）
当（ཏཾ, taṃ, तं, తం, 无确切字面意义, dang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）


 །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ལྔ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བདག་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་ནས། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ (༤༦༥)པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ལྷ་མོ་བཞི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་འོད་དུ་ཞུ། ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་གི་བྃ་ལ་ཐིམ། བཾ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཕྱག་གཡས་ན་ཅང་ཏེའུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་ན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། ཁྲོ་བ། འཛུམ་པ། སྒེག་པ། གར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་སྔར་ལྟར་མཆོད་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཨཱ་ལི་བྱུང་། གཡོན་ནས་ཀཱ་ལི་བྱུང་ནས། སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དེ་དྲག་ཏུ་ (༤༦༦)འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དར་ཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ལོངས་སྐུར་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བའོ། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། །ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་བའི་དབང་གི་ངོ་སྤྲོད། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཆོག་དགའོ། ། (༤༦༧)སྙིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་སྤྲད་དོ། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེ། དབང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲད། །དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཚར་གཅིག་དབུལ་ལོ། །དབང་གི་ཕན་ཡོན་ནི། དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཟད་ནས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ (༤༦༨)ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་ལ་གསུམ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གཞིའི་དབང་། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་དབང་། གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་སྒོའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་དབང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རྒྱུ་ནི་དབང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང་། །ལམ་ནི་དབང་གིས་བགྲོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་དབང་དུ་གནས་པའོ། །མ་སྨིན་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། །སྨིན་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་འཇུག་དང་། །ཁྲིད་དང་། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྗེས་ཀྱི་བཤད་པ་སྤངས་ནས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པ། (༤༦༩)རང་གི་སྤྱི་བོར་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་བླང་ངོ།

以下是简体中文直译：
然后如前供养上师本尊心之本体五尊，祈请："请赐予我智慧般若灌顶。"祈请后，主尊心间放出蓝色光芒，心轮法轮光明遍满，净除意业罪障，获得智慧般若灌顶。
然后心间四空行母融入佛母，佛母融入父尊，父尊融化为光，融入脐部法源"邦"字，"邦"字完全变化，成为尊贵佛母一面二臂，右手持铃发出声响，左手持颅器，红色身相，具骨饰，忿怒、微笑、妩媚、跳舞状，专注于此。
然后如前供养上师本尊身语意本体尊贵上师："至尊上师请赐予我四灌顶。"祈请后，瑜伽母右鼻孔出现"阿利"，左鼻孔出现"嘎利"，眉间形成一个红色卍字图案，剧烈旋转。然后瑜伽母融化为光融入自身，自身也如光蕴完全空性，暂时修持一切法实相如无云晴空。由此净除身语意三业差别罪障，获得第四灌顶。
然后以法身观为受用身方式，修持如幻身，现而无执，如镜中影像。如是专注顶部上师而修持，生起暖相，从喜乐角度而言，这是体验喜乐。专注喉间"啊"字时，身心生起乐受，这是秘密灌顶的指示，从喜乐角度而言，这是胜喜。
专注心间尊众时，身心生起无分别，这是智慧般若灌顶的指示，从喜乐角度而言，这是离喜之喜。专注法源中的瑜伽母时，身心生起乐、暖、无分别三者，三种灌顶本质合一，这是第四灌顶的指示，从喜乐角度而言，这是俱生喜。
然后向弟子献上一组五种供养。灌顶的利益是：未得灌顶者得到灌顶，已得而失却者恢复，迅速灭尽一切罪业，将亲见吉祥大乐身。俱生智慧在相续中生起，获得第十四大乐地。
灌顶有三种：使未成熟者成熟的基础灌顶，使已成熟者解脱的道灌顶，使已解脱者究竟的果灌顶。如《金刚门续》中说："基础依靠灌顶，因由灌顶生起，道由灌顶行进，果位住于灌顶。为使未成熟者成熟，已成熟者解脱，故称为灌顶。"
然后享用供品等。进行自入法、引导和日常修持时，略去前行和后面的讲解，将"弟子顶上"改为"自己顶上"，直至"如镜中影像般修持"为止。
【种子字标注】
邦（བྃ, baṃ, बं, బం, 无确切字面意义, bang）
阿利（ཨཱ་ལི, ā li, आ लि, ఆ లి, 无确切字面意义, a-li）
嘎利（ཀཱ་ལི, kā li, का लि, కా లి, 无确切字面意义, ga-li）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）


 །ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ཙམ་མཾ། ཡང་ན་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བར་དུ། ཀུན་རིག་ལྟར་བྱས་པ་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་རོ། །འདོད་ཡོན་དང་། བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་དང་། ལམ་སྦྱངས་བསྟན་ནང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་མཆོག །ལྷ་ལྔའི་དབང་བཞི། དབང་བཞི་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པའི་གཞུང་། །འཁྲུགས་བསྡེབས་དྷྭ་ཛ་ཡཀྵས་བཀོད། །དགེ་བས་བདེ་མཆོག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ། ། (༤༧༠) (༤༧༡)མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཚང་མ་བཞུགས། ། (༤༧༢)ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གཅིག་མཁའ་སྤྱོད་མར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་བྱས་ལ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས། འོད་ཟེར་ (༤༧༣)དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་ནས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། དེ་བཞིན་དམར་བས་ (༤༧༤)ངག་གི་སྡིག་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། མཐིང་ཀས་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ལོ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཧྲཱི་ཡོ་གི་ནཱི། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དོན་མེད་བདག་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཁའ་དབྱིངས་དག་ནས་ཧྲཱི་ཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གར་གྱི་ཉམས་ ངལ་བ་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ ལྡན་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཡོན་ཐོད་པ་ལས་འོད་བསྣམས། །མཁའ་སྤྱོད་མ། དགུ་དང་ ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་ (༤༧༥)སྣ་ཚོགས་འཕྲོས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོད་བྱས་ནས། །སྒྲིབ་ཚོགས་དག་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་ཏུ་འགྲོ། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས། པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་གྱི་གང་ཟག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་བསྒོམ་པར་ མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་དཔལ། འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྐད་ཅིག་མར་བསམ་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ།

以下是简体中文直译：
为亡者修持时，建立所依后，仅融入识或者如《遍知》那样，祈请八近子后进行四灌顶。感官对象、烧毁名牌和净化道路，按照内部传统进行。
如是胜乐五尊四灌顶，四灌顶安置于身体之教法，编排整理由达札雅恰撰写。愿此善行证得胜乐果位！吉祥！
空行母白色修持集全部
顶礼上师！空行母灌顶：在坛城纯白法源上，一食子变为空行母，先行皈依、发心等前行法，献上身体受用，祈请圆满赐予四灌顶。从空行母身语意放射白红蓝三色光芒，供养一切佛菩萨，身语意一切功德化为白红蓝三色光芒，融入三处。
从空行母眉间放出白光，融入自己眉间，清净身体污垢，获得宝瓶灌顶。同样，红光清净语业罪障，获得秘密灌顶。蓝光清净意业罪障，获得智慧般若灌顶。然后在不造作心性中短暂安住，这是第四灌顶。然后将食子置于弟子顶上，观想空行母融入。然后享用供品，进行后续法事。
梵语：班扎舍瑜给尼
藏语：金刚瑜伽母修法
顶礼金刚瑜伽母！
舍弃无义损害自己的一切行为，从空界中"舍"字放射摄收，具舞姿，右手持金刚弯刀，先发菩提心，左手持放光颅器。空行母如月色放射各种光芒，供养身语意精髓后，净除障碍蕴，往生清净空界。
空行母白修法，由班智达帝班迦拉西札那撰写完毕。
顶礼诸位至尊上师！依止者若欲修持白色空行母，先对一切众生修慈心，悲心和菩提心，然后刹那观想自身为本尊，前方虚空中观想一白色"舍"字。"舍"字融化为光，化现为圣母空行母白色。
【种子字标注】
舍（ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 无确切字面意义, she）


 སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ (༤༧༦)མོ། རུས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་བ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཐོད་སྐམ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར་བ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། མེ་རི་དཀར་པོའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཅིག་ཏུ་བསམ་ནས། དེ་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་བཟླས་པ་དང་། དེའི་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་གསུམ་ནས། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱུང་བས། ལུས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས། འོད་ཡར་འཁྱིལ་བ་དང་། བདེ་སིང་བ་ཅིག་ (༤༧༧)བསྒོམ། འཇུག་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་ལུགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། མདུན་དུ་ཧྲཱིཿཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་གསུམ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། དེ་དག་གི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ དཀར་དམར་སྔོ། བསྡུས་པ། རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། གསུང་གི་ཨཱཿལ་ཐིམ། (༤༧༨)ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོད་ཁ་དོག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་ ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བཟློས་པ་ལ་ཟེར་གསུང་། གསུམ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་ནས་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་དཀར་དམར་མཐིང་ཀའི་ བྱུང་། རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། པདྨ་ནས་བྱུང་སྟེ་འོད་ཁ་དོག་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སོ་སོར་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་། ནད་གདོན་དང་། བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནས། མི་རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། །འཕྲོ་གཅོད་ཙ་ན། མདུན་གྱི་ཇོ་མོ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། བདག་ཡང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇོ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་ (༤༧༩)བོར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ་སྔ་མ་བཞིན་བསམས་ནས། རང་གི་རིག་པ་ལྟེ་བ་ནས་དྲངས་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་བཏོན། ཇོ་མོའི་པདྨ་ན་ཡར་ཞུགས་ནས། རིག་པ་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ། །ཤུབྷཾ། །ན་མོ་གུ་རུ། འདི་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། སྐུ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལུས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པར་བསམ་སྟེ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་སེམས་འོད་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ (༤༨༠)ཏེ་བྱུང་བ་དང་། རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ན་མར་སོང་སྟེ། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམར་ལྡེམ་ལྡེམ་དུ་འདུག་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སིང་སིང་པ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མེ་ལོང་གི་རླངས་བཞིན་མཐའ་ནས་བསྡུས་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ། རིག་པ་དྭངས་སིང་ངེ་བཞག་གོ །

以下是简体中文直译：
三眼在虚空中炯炯有神，一面二臂，唇咬獠牙而微笑，身色洁白，以一切骨饰庄严，右手挥舞弯刀，左手向外展示盛满血液的颅器，双足从背部搭于肩上，赤裸身体披散长发，头戴五干颅冠，佩戴五十干颅项链，身体丰满乳房隆起，青春少女年华盛时，安住于白色火焰山中央。如是观想后，专注于此，持诵三咒相连，从其顶部、心间、喉间三处放射三色光明互相缠绕，从心间发出，从自己头顶进入，充满全身净除罪障等，观想光明上旋并感受轻安，最后修无缘入定，回向功德。这是具德阿底峡的传统。吉祥！
顶礼上师！另一传承：其他与前相同，但观想面前有一带音符的"舍"字。它融化为光，化现与前相同的圣母空行母，其顶上有白色"嗡"字，喉间有红色"啊"字，心间有蓝色"吽"字，依次观想。从中放射三色光芒，照耀一切佛菩萨，摄取他们身体的一切功德（白红蓝），融入尊者母顶部的"嗡"，语的"啊"，心的"吽"中。
意念供养祈请后，三色光明从尊者母三处缠绕而出（嗡啊吽三咒白红蓝），经由尊者母身形传递，从莲花出现，三色光明分别融入自己三处，净除罪障、疾病魔障和各种障碍，安住于无分别大手印境界。
结束修持时，观想面前尊母降临自己顶上，祈请："母金刚瑜伽母，请引领我至真实空行境。"祈请后，尊母融化为光，融入自顶，观想身内充满甘露，并忆念身语意受金刚加持。
有时可观想尊者母如前在自顶，从脐部提起意识，从梵穴送出，进入尊母莲花，意识入于心间，前往空行境。前行后行二者同前。这是虚空瑜伽士的传统。善哉！
顶礼上师！此中说有三种，先修身观想后，第二加持身体：如前观修尊者母，观想其来到自顶，从她莲花放出菩提心如红光降下，进入自顶梵穴，整个身体变成光的本性，红色闪耀，自续中生起殊胜乐感，轻安遍满。然后身体光明本性如镜上雾气般从边缘收摄至中央消融，放松安住于空性境界中，清澈明朗地安置觉性。
【种子字标注】
舍（ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 无确切字面意义, she）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


གསུམ་པ་གསང་བ་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ནི། རང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་རྗེ་བཙུན་མ་སྔར་དང་འདྲ་བ་བསམས་ལ། དེ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱི་ཞུ་བ་དང་། འོད་དེ་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡར་ཞུགས་ཏེ་སོང་། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་མེར་ཁེངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སངས་ཀྱིས་དག་པས་ལུས་འོད་ (༤༨༡)ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྡེམ་ལྡེམ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་འོད་མེ་ལོང་གི་རླངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ནས་འདུས་ནས་དབུས་སུ་ཡལ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རིག་པ་དྭངས་སིང་དེ་བཞག་གོ །སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་ཐབས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ། འཛུམ་མུལ་ལེ། མདངས་ཡལ་ལེ། འོད་ལམ་མེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་ལ་བློས་སྤྲུལ་པའི་པཱུ་ཛ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབུལ། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་པཱུ་ཛ་འབུལ། བླ་མ་ལ་དད་གུས་གདུང་གདུང་པ་བསྒོམས་ལ། (༤༨༢)གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་མིང་རུས་ནས་བཏོན་ལ་བཤགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་ཅིག་བསམ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོག །དེའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱུང་སྟེ། བླ་མའི་སྤྱོ་བོ་ནས་མར་བབས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་པཱུ་ཛ་ཕུལ་བས་བཟང་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི། བླ་མ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་གནས་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྨིན་ཕྲག་ན་ཕར་སོང་པས། བདག་གིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མ་གུས་པ་བྱས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ (༤༨༣)སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། ལྷ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ་དང་སྔོན་མོ་བསྒོམ། འོད་ཟེར་ཡང་དེ་དང་འདྲ། སྔགས་བཟླས། གསུང་དང་ཐུགས་མ་དད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཐ་མ་ལྷ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་དང་། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག །རྗེས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཏོར་མ་བྱེད་པར་འདོད་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ། གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་ལ། དེ་ནས་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་དཀར་པོ་བསམ། དེ་གྱུར་ (༤༨༤)པ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ས་བོན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཡང་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇོ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ། འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་ཧཱུྃ་རིང་བཏགས་ལ་ཕུལ་བས། ཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་བཙུགས་ནས་གསོལ་བས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་དགྱེས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཡང་དབུལ། ལྷ་མི་དམིགས་པར་བསམ། རྗེས་ལ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། གདམས་ངག་ (༤༨༥)འདི་དུས་གཅིག་ལ་སློབ་མ་གཅིག་ལས་མང་བ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །མང་ག་ལཾ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས། རྫས་བསགས་པ་དང་། རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
第三，秘密加持法：自身生起强烈贪欲时，观想金刚宝顶上有与前相同的尊者母，她闪耀着光明融化，此光从秘密金刚处向上进入，整个身体充满光明之火，贪欲烦恼完全净除，身体变为光明本性闪烁不定。然后光明如镜上雾气般从边缘汇聚至中心消失，在空性境界中不造作地放松安置清澈明朗的觉性。前行后行二者与前相同。
顶礼上师！依靠白空行母恢复誓言的方法：先发菩提心，观想自己面前莲花月轮座上，自己的根本上师微笑着，容光焕发，光明灿烂安住。以意幻化无量供养物供养，依次摆设实物供养，修持对上师强烈信心恭敬，猛烈祈请。对根本上师不敬等一切违反誓言之事，从名称根源忏悔。
然后观想上师眉间有白色空行母，从她秘密处放射白光照耀一切佛菩萨。从她眉间流出智慧甘露，降下上师顶上，献上令身语意欢喜的供养，作为良好回报，观想佛菩萨和上师生起无漏喜乐。
然后从空行母秘密处放射白色光芒，照射自己眉间，净除不敬上师身体的一切罪障。念诵身语意咒语一百零八遍，观想deity融入眉间。
同样对语和意也如前所做，观修红色和蓝色空行母，光芒也相似，念诵咒语，观想语和意不信心的障碍净除。最后deity融入心间，安置deity身于大手印境界，事后回向功德证菩提。
顶礼上师！若欲献食子，发菩提心后，左手平摊，以右手拇指和食指握住，观想手心中有白色"阿"字，变化成外白内红、宽广的颅器，内盛五种种子、五肉，观想为五甘露，念诵"嗡啊吽"三遍，变成誓言甘露，再念诵变成智慧甘露。
然后观想前方虚空中圣母空行母，由无量智慧空行母围绕，以身语意咒语加上长"吽"献供，观想尊母及眷属伸出金刚吸管饮用，生起无漏喜乐而欢喜。同样也供养护法和饿鬼，观想deity无实有。事后回向功德证菩提。此教授一次只能授予一位弟子，不可多人。吉祥！
顶礼上师！欲修持此尊者母的瑜伽士，应当成就空行丸，分两部分：积集材料和修制丸药。
【种子字标注】
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


 །དང་པོ་ནི། ལྷ་བསྙེན་ཐོན་མ་ཐོག་གི་དུས་སུ་བྲེགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་སེན་མོ་དང་གཅིག །ཕྱག་གཡོན་མའི་སེན་མོ་གཉིས། བུད་མེད་སྟག་ལོ་མ་ཅིག་གི་ཡོད་ན་རང་བྱུང་གི་ཁྲག །མེད་ན་རུས་པའམ། སེན་མོ་དང་གསུམ། མཚལ་དང་བཞི། སིནྡྷུ་ར་དང་ལྔ། དེ་ཚོ་བླ་མ་དེ་དང་ཆོས་འབྲེལ་མེད་པའི་བུ་མོ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ གང་རུང་ཅིག་ མ་གོས་པ་རྣམ་ཤེས་དྭངས་ཤིང་སྐྱེ་མེད་གཙང་ (༤༨༦)མ་གཅིག་གིས་ཞིབ་དུ་བཏགས། དེ་རྣམས་ཡོད་ན་རང་བྱུང་གི་ཁྲག་གིས་མགོ་བསྡུ་བའམ། མེད་ན་ཆང་དང་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་བྱ། དེ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནམ། པདྨའི་སྣོད་དུ་བཅུག་ལ། མེ་ལོང་གཙང་མ་གས་ཆག་མེད་པས་ཁ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་གཅིག་ཏུ། བའི་རྣམ་ལྔ་དང་། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ གཞན་གྱི་མ་མཐོང་བ་གལ་ཆེ་གསུང་། བྱུགས་ཏེ། པཱུ་ཛ་ལྔ་དབུལ། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་བྱས་ལ། ལྟེ་བར་དར་དམར་པོའི་གདན་ལ་གོང་གི་པདྨའི་སྣོད་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ནི། རང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ། མདུན་གྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ (༤༨༧)ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ཅིག་བསམ། དེ་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་དཀར་རཾ་མེ་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། བསྙེན་པ་འབུམ་བྱ། དེ་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་ན་འབུམ་དུ་བསྐྱར། མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་མ་བྱུང་ན་ཡང་འབུམ་དུ་བསྐྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྟགས་པ་མི་ཡོང་མི་སྲིད་དོ། རྟགས་ནི་རིལ་བུ་ཁོལ་བ་དང་། བླ་མའི་ཞབས་རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་རིལ་བུ་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞུགས། པདྨའི་སྣོད་དེ་ཡང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ། རྟེན་གྱི་གྲལ་ལ་གཞུག་སྟེ། པཱུ་ཙ་དང་བསྙེན་པ་ཡང་མ་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའོ།

以下是简体中文直译：
第一，材料：成就本尊后最初剪下的右脚指甲一枚，左手指甲两枚，如有虎年女子的月经血（自然之血），若无则骨头或指甲三种，朱砂四种，红铅粉五种。这些由与上师无法缘的村庄女孩，未受任何俗事污染、意识清净、无生清净之人细细研磨。若有这些材料，用自然之血混合，若无则用酒混合制成丸药。将其放入具相颅器或莲花容器中，用干净无裂纹的镜子盖住。
然后在寂静而令人愉悦的地方（他人不见极为重要），用牛五物和香水涂抹，献上五供，制作白色八瓣莲花坛城，中央红绸垫上放置前述莲花容器。
第二，修持法：自己坐在舒适垫上，先发菩提心，观修自身为尊者母，观想前方镜子上有带音符的白色"舍"字。观想用三字咒语围绕"舍"字白色旋转，进行十万遍念诵。若无验相则再次十万遍，严格守持闭关和禁语。若仍无验相再次十万遍，如此必定会出现验相。验相为丸药沸腾或上师足踏自己头顶。
出现这种情况后，用丝绸包裹丸药放入莲花容器，再用丝绸等包裹莲花容器，安置于神龛中，供养和念诵也不应间断。这就是丸药修持法。
【种子字标注】
舍（ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 无确切字面意义, she）
;


 ། (༤༨༨)ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་འཕོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཆི་ལྟས་རྣམས་བྱུང་བ་དང་། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ཏེ། དེས་མ་ལྷུས་པར་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་བཏང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། དངོས་པོ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ (༤༨༩)ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ལ། འདུ་འཛི་དང་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གྲོགས་གོ་ཆོད་པ་ཅིག་ཚགས་བྱས་ལ། རང་ཤེས་ཐད་ཀར་འདུག་ན་རྒྱབ་འབོལ་ལ་བརྟེན་ནས། ཙོག་པུར་བསྡད། ཤེས་ཆུང་ན་སྔས་བག་མཐོ་བ་བྱས་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་ཐབས་བྱ། གོང་དུ་སྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་སིནྡྷུ་ར་བླུག་ལ་དེང་དེང་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། མོས་གུས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཅིག་བསམ། ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ (༤༩༠)པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡར་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བསམ། དེ་ནས་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ཀྱི་ཐེན་ལ། ལུས་ཤེད་དང་སྦྱར་ལ་རན་ཙམ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་དེས་ནོར་བུ་ནང་དུ་བཟློག་སྟེ་ཐེན་པས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་༴ ཧཱུྃ་དེས་ལྟེ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་དེང་གིས་འཕུལ་ནས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ཡར་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱང་གི་སོང་ནས། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་དོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མའི་པདྨར་ཚངས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་། པདྨ་བཙུམ་བྱས་པས་ཨ་དེ་ཐུགས་ཀར་ཡེར་གྱི་བྱུང་བ་དེ་ལ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྷན་ནེ་གནས་པར་བྱའོ། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་དོ་གསུངས། དེ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་རྙིང་པ་བོར་ནས་སེམས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ (༤༩༡)བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཞེས་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་ཡི་དམ་མ་ཆག་པར་བྱས་ཤིང་། དུས་ཡར་གྱི་ཚེས་བཅུ། མར་གྱི་ཚེ་བཅུ་ལ་པཱུ་ཛ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་ལྟ་བ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱིཿལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ནི། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །མཁའ་ལ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལྟ་བུའི་ཚུལ། ། (༤༩༢)མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
顶礼上师！欲对此尊者母修持迁识法的瑜伽士，应当持续不断地修持。当死亡征兆出现时，进行欺诳死亡的仪轨，若无法避免死亡，在认识到死期已至时，对自己的身体受用和三世所积一切善根，无贪无执地供养上师三宝。以悲心对恶趣受苦者布施，修持慈心、悲心和菩提心，祈愿成佛后利益无量众生。
了知这一切都是自心，了知心性无生为法身，了知一切显现音声之法如幻，断除一切执著之心，远离喧闹散乱，向自己上师祈请，聚集有把握的伴侣。若自己神智清醒，依靠靠背垫盘腿而坐；若神智微弱，则高枕头采用狮卧姿势。将前面修成的丸药置于舌上，在左手掌中倒入加持过的红铅粉搓揉。观想前方虚空中如前所述的空行母，向她祈请并修持信心恭敬。
然后观想自己金刚宝顶上有一蓝色"吽"字，头朝上。脐部观想意识本体白色"阿"字，具光明本性，稍向上。念诵三字咒语，收紧会阴肌肉，配合身体力量适度保持，"吽"字将宝顶向内反卷拉到脐部，"吽"字迅速推动脐部意识本体白色"阿"字，如流星般快速沿中脉上行，从顶部梵穴出去，直入尊者母莲花中。莲花闭合，"阿"字明亮出现在其心间，不散乱地专注于此。
此即为空行境，无需前往他处。如是安住，舍弃旧身，意识前往空行境，这就是迁识教授。对此尊者母若不间断修持，在上半月和下半月的十日，依照一般仪轨进行供养祈请，必定往生空行境。
白空行母修法与事业集圆满。善哉！
梵语：班扎尤给尼萨瓦
藏语：金刚空行母赞
顶礼金刚空行母！
从"舍"字所成空行尊，为除烦恼热恼苦，
虚空无垢月轮上，青春极其美妙时，
形如十六岁少女，顶礼空行母尊前。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
舍（ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 无确切字面意义, she）


 །མཁའ་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཞབས་གཉིས་ནི། །རྒྱབ་ནས་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་བཀལ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ༴ །འགྲོ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །བྷ་ག་རྒྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །མ་རིག་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར། །མཁའ་སྤྱོད༴ །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་མཁའ་ལ་འཛིན། །མཁའ་སྤྱོད༴ །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཞལ་ནི་འཛུམ་ཁྲོ་དག་དང་ལྡན། །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་གསུམ་མཁའ་ལ་དྲག་ཏུ་གཟིགས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །སྐུ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་ལ་ཐོད་པ་ (༤༩༣)ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཤིན་ཏུ་གནག །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར། །རུས་བཅས་ལྕང་ལོ་སྐེད་སོར་སླེབ། །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །དབུ་སྐྲ་སྙན་རྒྱན་དཔུང་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད། །ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྒྱན་རྣམས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །རྣམ་རྟོག་སྤངས་ཕྱིར་མི་མགོའི་ཕྲེང་། །བརྒྱ་ཕྱེད་དག་གི་ག་ཤ་བྱས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཆགས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་འབུར། །མཁའ་སྤྱོད༴ །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །འགྱིང་ཚུལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ (༤༩༤)མཛེས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་སྨད་རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཕྱིར། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མཁའ་སྤྱོད༴ །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་པའི་ཕྱིར། །གྲགས་སྟོང་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག །མཁའ་སྤྱོད་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་དང་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། །མེ་རི་དཀར་པོའི་གསེབ་ན་བཞུགས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །འཇའ་འོད་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མཁའ་སྤྱོད༴ །དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡིས༴ (༤༩༥)མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ནི། །འདྲེན་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོའི་བསྟོད་པ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པའོ། །པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མཐོན་མཐིང་དུ་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༤༩༦) (༤༩༧)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ།

以下是简体中文直译：
为行于虚空故双足，从背部搭于两肩上。
顶礼空行母尊前。
为引众生至空行境，莲花广大极宽阔。
顶礼空行母尊前。
为从根本断无明，右手举起弯刀向空中。
顶礼空行母尊前。
为滴注不二甘露故，左手持颅器向空中。
顶礼空行母尊前。
为欢喜利益众生故，面带微笑忿怒相。
顶礼空行母尊前。
为观照十方诸佛故，三眼猛烈注视虚空。
顶礼空行母尊前。
为圆满五身之缘故，头戴五个颅骨冠。
顶礼空行母尊前。
为法性无有变化故，头发深蓝极黝黑。
顶礼空行母尊前。
为消除烦恼习气故，骨饰垂发至腰间。
顶礼空行母尊前。
为一切功德圆满故，头发耳饰肩饰及，
颈饰长短璎珞链，臂钏足钏诸饰物，
珍宝庄严极华丽。
顶礼空行母尊前。
为断除妄念之缘故，五十人头为饰物。
顶礼空行母尊前。
为令爱欲乐增长故，身体丰满乳房隆。
顶礼空行母尊前。
为具妩媚韵味之故，姿态优雅绸冠美。
顶礼空行母尊前。
为方便智慧不二故，下身骨饰为庄严。
顶礼空行母尊前。
为不染轮回过患故，秋月色泽放光明。
顶礼空行母尊前。
为唤醒无明睡梦故，空响吽字发吒声。
顶礼空行母圣语。
乐与空性本俱生，不二双运之缘故。
顶礼空行母圣意。
为焚烧烦恼薪柴故，安住白色火山中。
顶礼空行母尊前。
为现而本空真实故，虹光聚集环绕身。
顶礼空行母尊前。
若具信精进誓言者，供养赞颂作祈请，
引领前往真正之，空行圣境礼敬汝。
白空行母赞颂，由帝班迦拉西札那撰写。由班智达本人与译师仁钦桑波于通听（译注：地名）合译。吉祥！善哉！
尼姑六法一坐垫修法由智者成就者阿旺却扎所著现存。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
吒（ཕཊ, phaṭ, फट्, ఫట్, 无确切字面意义, pa）


 ། (༤༩༨)ཌཀྐིའི་སྡེ་དཔོན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །ས་སྟེང་འགྲོ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུར་གྲགས། །ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་མཆོག་དང་མ་གཉིས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་མོ་གང་དེས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །འགྲན་བྲལ་གྲུབ་མཆོག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཐུགས་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ (༤༩༩)བདེ་ཆེན་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འདུད་དོ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོངས། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རང་གི་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་བསྒོམ་པའི་དོན། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་གནད་དྲིལ་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་དོན་དུ་འདིར་འགོད་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ (༥༠༠)གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་དང་འབྲེལ་བ་སྐབས་འདིར་དཀར་པོ། ཐབས་ལམ་མན་ཕལ་ཆེར་སྔོན་པོ་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ལ་ནི་གུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

以下是简体中文直译：
空行之首获得长寿持明成就。地上众生中闻名为空行尼姑。遍主胜王尊与无二之瑜伽自在母，愿彼守护于我。无与伦比至尊塘东国王与心子传承持有洛珠嘉参华，世间明眼不变大乐尊，直至菩提顶礼祈请悲心护佑。
最胜导师语言甘露流，自心长久修持之义理，日常修行精要归纳于，为具缘弟子此处撰述。
前方虚空中，狮子所托宝座之上，杂色莲花月日垫上，根本上师金刚持形象，身色清净"阿"字空行相关，此处为白色，方便道以下大多为蓝色。加持之威光燃烧，尼姑传承诸上师和佛菩萨众围绕，如实观想后，思维我与一切众生三门恭敬，皈依三宝。愿等同虚空一切众生母，皈依上师佛陀宝。
【种子字标注】
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）


 །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་སོགས་ཚད་མེད་བསྒོམ། (༥༠༡)བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ཚར་ཅི་མང་དང་། སྤྲོ་ན། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པ་ནས། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་མ་བཞིན་དང་། རེས་འགའ་གདངས་དང་བཅས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་བྱ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་མཛད༴ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་འདི་ཚར་གཅིག་གམ་གསུམ་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་སྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་ (༥༠༢)པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་གསང་དང་ཤེས་རབ་དབང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྐུ་བཞིའི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་ནང་དུ་ཀླད་པ་རྣམས་ཡེ་མི་དམིགས་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན། རྩ་བ་ཕྲ་བ་མགྲིན་པར་ཟུག་པ། ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་དང་། ཟུར་གཉིས་རྣ་ལྟག་གཡས་གཡོན་གྱི་གོང་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྟོང་སེང་ངེ་བ་དེའི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་ཨའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཅིག་བསམ། ཨ་ཨ་ (༥༠༣)ཞེས་བརྗོད་པས། ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་ལ་དྭངས་པ་བྱུང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཁེངས་པས་ཁ་ནས་ལུད། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ལུས་ཀྱི་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་བུན་ཐོན་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཨ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བཟླ། མཐར་ཨ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར༴ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་བླང་། དེ་མིན་རང་ལ་སྟིམ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ (༥༠༤)འཛིན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་ལུས་གནད་ཙོག་བུ་ལ་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྫ་གསར་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོག་སྟོང་དེའི་ལྟེ་བ་ནས་བཟུང་། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་གསལ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ་གཡས་ན་ཡར་རོ་མ་དམར་མོ།

以下是简体中文直译：
如此念诵二十一遍或一百零八遍等随宜，修持"愿一切众生具足安乐及安乐因"等四无量心。"祈请上师佛宝尊"等多次念诵，若欢喜，则如常从"祈请佛陀大金刚持"到"祈请大恩根本上师"之间。有时也带旋律念诵传承祈请文。"至尊上师祈请息我疾障，清除罪障，祈请加持殊胜禅定于心相续中生起。"此文一遍或三遍必定念诵。
又祈请："至尊上师请赐予我禅定灌顶。"如是祈请后，上师眉间的"嗡"字放射白光，融入我的眉间，净除身体罪障，获得瓶灌顶，得到身加持。从喉间"啊"字和心间"吽"字得到秘密灌顶和般若智慧灌顶如前。
上师及传承诸师与佛菩萨们融化为光明，融入我的身语意三门，净除三门罪障，获得第四灌顶，想到已获得四身境界。
然后观想自己头盖骨颅腔内，脑完全无实有，呈现法界形状，细根部插入喉部，一角朝向眉间，两角朝向左右耳后稍上方，外白内红，空明如镜，其中有心性本体白色"阿"字，发出"阿"音。
念诵"阿阿"时，从"阿"字流出清澈白色甘露，充满法界后从口中溢出，清洗身体内外，想象疾病、魔障、罪障从大小便道和毛孔中如黑色烟雾排出，念诵百次、千次等"阿"字。最后"阿"字本身也融化成甘露，充满全身内部。
观想顶上有上师金刚持，祈请："至尊上师请令我生起乐暖禅定，请令我生起乐空智慧。"如是祈请。若欢喜则接受四灌顶，若不然则融入自身。
然后观想尊贵金刚瑜伽母，身色红艳，持弯刀和血颅，戴五干颅冠和五十颅链，具足骨饰五种，身体姿势蹲坐，结六炉结合手印。观想身体内部如同新制陶器被火烧过般空无一物，从脐部开始，中脉鲜红明亮，粗细如中等鞭子，右边向上是红色罗玛。
【种子字标注】
嗡（ཨོཾ, oṃ, ॐ, ఓం, 无确切字面意义, wang）
啊（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, a）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）


 གཡོན་ན་ཡར་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱང་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། རྩ་གསུམ་གྱི་ཡས་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ཡས་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ཁམས་དྭངས་མས་གང་བ་དབུ་མའི་མས་སྣེར་ཉི་མའི་དལ་སྲན་མ་ཕྱེད་ཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་རིལ་བ་ཅིག་བསྒོམ། སུམ་མདོའི་མེ་དང་། བཤང་སྒོར་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཡང་གསལ་ (༥༠༥)བཏབ་ནས་རླུང་རོ་རྣམས་ཕྱིར་སོང་བ་ཅིག་བུས། འོག་སྒོ་ཕྱེ་ནས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་ཙམ་བྱས་པས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར་ཏེ། དབུ་མའི་མས་སྣེའི་ཉི་མ་དང་མེ་གླ་བའི་རིལ་མ་ཙམ་ལ་ཐུག་པས། མེ་དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་ཅིག་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་སོང་། རྩེ་མོ་སྙིང་གར་སླེབས་པས་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཐིག་ལེ་བྱུང་སྟེ། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་གི་མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བབས་པར་བསམ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་མི་ཐུབ་ན་དལ་བུས་བཏང་། གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། དགུན་གྲང་བའི་དུས་སུ་ལུས་གནད་སྔར་བཞིན་ལ། རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོག་པ་སྟོང་རྫ་གསར་པ་མེས་བསྲེག་པ་ལྟར། ཁོག་དམར་ལ་རེག་ (༥༠༦)བྱ་ཚ་བ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་མཁལ་ཁུང་གཉིས་དང་། ལྟེ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་པ་དང་བཞིར་མེ་དམར་རིལ་བ་ཆེ་ཆུང་བྱའི་སྒོ་ང་ཙམ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ལ་ཁད་པ་རེ་བསྒོམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་། རླུང་མ་བཏང་གི་བར་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། ཡང་སྤྱི་བོ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར༴ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། རུས་པའི་ (༥༠༧)རྒྱན་ཆ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་གཏད་ལ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་པ་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ཕྱི་རོལ་ན་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲ་སྡང་བ། གཉེན་བྱམས་པ། རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས། རི་རྡོ་ཁང་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རང་གི་བློས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། (༥༠༨)ཡང་རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། གདེངས་ཁ་ཆེ་ལ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་འོག་ཏུ་དམྱལ་བ་ནས་བཟུང་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མས་རིམ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རང་རང་གི་བདེ་སྡུག་གི་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྫི་བིར་བིར་བ་གཅིག་བསམ་ལ། ཨ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་ནི་སྣང་བདེན་ནི་མི་བདེན། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། སྒྱུ་མའི་དམིགས་པ་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྐབས་སུ་རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་རྣམས་བཀུག་ལ། འོག་ནས་རླུང་རྩ་ཐེན་ཙམ་བྱས་པས། རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྒྱུ་མར་བསྒོམས་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་ (༥༠༩)གདུག་རྩུབ་དང་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་བདེན་མེད་ཆམ་སོང་བར་བསམ། ཡང་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་གཏོར་མའམ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ལ་བུ་ལོན་ཁྱེར་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །

以下是简体中文直译：
左边向上是白色刚玛，两者皆如中等大麦茎粗细。三脉上端插入顶轮，上端有白色"杭"字朝下，充满明亮精华，中脉下端有如半粒芝麻大小的日轮，其上有"让"字所化火焰，如豌豆大小圆形。观想三脉交汇处有火，密处有弓形风，明观后送出外部气垢。
开启下门稍向上提升，三脉交汇处的火点燃，碰触中脉下端的太阳和如豌豆大小的火焰，从该火中一细小火焰沿中脉上升。火焰尖端到达心际，其热力使顶轮"杭"字流出甘露滴，沿中脉内部流到心际火焰尖端，伴随嘶嘶声降落。若不能持风瓶气法则缓慢呼出。
拙火观想日常修持以此为足。冬季寒冷时，身体姿势如前，观想尊者母身体内空虚如新制陶器被火烤过，内部红色触之炙热，空明晃荡。在脐部及脐部左右两肾位置和脐部正后方脊椎处，共四处观想红色火球，大小如鸟蛋，热性几乎燃烧，持风瓶气，不放气期间一心专注于观想。
又于顶轮莲月垫上观想威光炽盛的上师金刚持，祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我精通幻身与梦境。"如是祈请后，上师融入自身，自己变成白色具生胜乐尊，双手交叉持金刚杵和铃于心前，具发髻和六骨饰，右腿伸左腿屈，具有显现而无自性之身。
略微专注于此，思维身色、持物、饰品、形态和安坐方式，除了自心安立外，外部没有任何独立实体存在。虽然显现却不真实，如幻而已。同样，外部的敌人、亲友、自方他方、山石房屋、草木森林等，除了自心安立外，外部没有任何独立实体存在。虽然显现却不真实，如同梦幻。
又在自己脐下观想法界，外白内红，细根插入密处，向上开口宽大，具相当广度。其中从下部开始，从地狱至六道众生，依次从下而上安住，各自享受苦乐种种，拥挤嘈杂。观想：啊！这一切虽然显现却不真实，是梦幻而已。幻身观想日常修持以此为足。
有时可召请伤害自己的魔众，从下方稍拉风脉，与风结合纳入法界内观为幻相，想象害者的凶恶和罪障平息，成为无实体虚无。再次与风结合取出，给予食子或小包裹，心想："债务已还，业障已净。"
【种子字标注】
杭（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 无确切字面意义, hang）
让（རཾ, raṃ, रं, రం, 无确切字面意义, rang）


 ཡང་རླུང་དང་བསྡོངས་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ལ་གཏོར་མའམ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ལ་བུ་ལོན་ཁྱེར་ལན་ཆགས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོང་བར་བསམ། ཡང་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མ་ཤི་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར། ད་ལྟ་སྐྱེས་ནས་ས་སྟེང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་བས་བདག་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆི། གང་གིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། རང་ལས་རྒན་པ་དང་། གཞོན་པ་ན་ཟླ་ཁྱིམ་མཚེས། རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཤི་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་དོན་མི་འདུག །ཆོས་རྣམ་ (༥༡༠)དག་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམས་ལ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འབར་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ རྨི་ལམ་ཟིན་པར༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཅིག་བྱུང་། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་སྙིང་གར་སླེབས། གསང་གནས་ནས་ཡར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཅིག་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་དེར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ (༥༡༡)པོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲ་འཁོར་བ་འགྲོས་འདེད་ཀྱིས་འཁོར་བ་སེམས་གཏད། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། མཐར་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་འཁོར་བས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཉིན་མོ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་ཆག་མེད་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མཚམས་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་། འདི་བསྒོམས་ལ་གཉིད་ཐུམ་ཆུང་ངུ་རེ་ལོག་ལ། ཡང་སད་པ་ན་སྔར་བཞིན་གཉིད་འཕྲན་བུ་བཀུག །དེ་ལྟར་ཡང་བྱས་པ་རྨི་ལམ་ཟིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
再次与风结合取出，给予食子或小包裹，念诵："债务已还，业障已净。"如此发愿后，观想其前往外海边际。
又如是思维：过去已生之众生无一不死，未来所生者皆将死亡，现今地上所有众生也必定会死，我亦将迅速死去。做任何事情都无意义，年长于己者、年幼于己者、亲友、邻居和国土中所有人都将死去成空。今世所作无有意义，应当修持清净法。如此观想于心中，并在自己头顶莲月垫上观想威光炽盛的上师金刚持阿弥陀佛，身色红色，右手持莲花，左手持铃柄，铃交叉于心前。
心想"您知道一切，您了解一切"，祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我掌握梦境。"如是祈请后，上师融入自身，自己变成如前所述的具生胜乐尊。
从顶部出现一白色豆子般的明点，沿中脉下行抵达心间。从密处向上生起一红色明点，抵达心间后，两个明点在右侧相互追逐盘旋，专注观想。心想："这是梦，这是幻相。"最后两者融为一体旋转，变得越来越细微，最终自然消失。如此安住于无执著状态。
白天也不间断地持续修持。尤其在黎明时分醒来时，猛烈祈请上师，并观修此法后再小睡一会儿，醒来后再如前稍微入睡，如此修持可掌握梦境。
;


 །དེ་ནས་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དང་གྲོགས་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ང་གཉིད་དུ་སོང་རྨི་ལམ་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་བསམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་དེ་མཁར་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་ (༥༡༢)ལ་གཡང་ལ་ཆེད་བཏང་བ་ལ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་སོང་བ་བསྒོམས། འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡང་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདུག །ལུས་འདི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་འདུག །རྨི་ལམ་དང་ཡིད་ལུས་ལ་གང་སྦྱངས་སྦྱངས་ཡིན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། གྱང་དང་རི་ལ་སོགས་ལ་ལུས་འདི་ཕར་ཐལ་ཚུལ་ཐལ་དུ་སྦྱངས་ཡང་སྣང་བ་འདི་ལམ་དུ་འདུག །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་སྤེལ་དང་། གང་སྤྲུལ་སྤྲུལ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་རང་གི་གནས་ཁང་དེའམ། མདུན་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྤེལ་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱི་བ་འདུལ་བ་ལ་རང་བྱི་ལ་དང་། བྱིའུ་ལ་ཁྲ་དང་། ཁྱི་ལ་སྤྱང་ཀི། །སྤྱང་ཀི་ལ་སྟག །སྟག་ལ་སེང་གེ། (༥༡༣)མི་འདུལ་བ་ལ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤེལ་ནས་དེད་པ་དང་། ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་འདུལ་བ་ལ་ཁྱུང་། རྒྱལ་པོ་འདུལ་བ་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀླུ་བདུད་དང་ཀླུ་སྲིན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེང་གེ་སྒྲ། སྲིན་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་བློས་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤེལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཚར་བཅད་པས། ཁོའི་སྲོག་སྔགས་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། འདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་རོལ་རྩེད་དུ་འདུག་སྙམ་བསྒོམ། སྦྱང་སྤེལ་འདི་རྣམས་ནི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཆག་མེད་དང་། འགྲོ་འཆག་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་གནད་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་དྲན་ (༥༡༤)པའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། གཉིད་དུས་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་ན་ལས་དང་པོ་པས་དེ་མ་ཐག་སྦྱོང་སྤེལ་གྱི་བརྩལ་རྩོལ་མི་བྱ་བར། ཨ་འདི་རྨི་ལམ་དུ་འདུག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེ་སྡུག་དང་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། དེའི་ངང་ནས་སད་འབྱམས་དང་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་ན། རང་གང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཅིག་ཏུ་གསལ་ལམ་གྱི་བསྒོམས་ལ། ཞལ་ཕྱག་རྣམས་གསལ་ཨེ་ཐེབས་བལྟ། རྨི་ལམ་དུ་རང་ལྷར་སྒོམ་ཐུབ་ན་བར་དོར་ལྷ་སྐུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཤད། ནི་གུ་མས་སྒྱུ་མ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ། རང་ཤར་ཡུད་ཙམ་བྱུང་གྱུར་ན། བར་དོ་ཟིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། (༥༡༥)ཅེས་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་རྒྱུན་དུ་ཡང་ཡང་ཟིན་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པར་གྱུར་ན་ཉིན་མོ་བསྒོམས་པའི་རྨི་ལམ་སྤྱོད་སྤེལ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་དུས་དེར་ཡང་བྱ་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་བལྟ་བ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ཟིན་ནས་གཉིད་སད་པ་དང་སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་སད་པའི་སྣང་བ་གཉིས་ཁྱད་པར་མི་འདུག །གཉིས་ཀ་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་པར་ནི་མཚུངས། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཡིན། སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རྒྱུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡང་གཉིས་ཀས་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་སྐྱེས་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་ (༥༡༦)འདུག་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེས་ནས་བཞག །ནི་གུ་མས། གཉིད་ལོག་སད་པར་གྱུར་པ་དེས། སྔར་གྱི་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། །སད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁྱད་མེད་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是简体中文直译：
然后观想自己的住所和朋友都是梦境，都是幻相。想着"我已入睡，正在修练梦境"，心想自己的身体前往城堡顶端，跳入深渊，在虚空中消失。思维"这是梦"。
又观想："此显现是梦境的显现，此身是意识之身，梦中和意身可随意修习，没有真实成立。"如此观想后，练习身体穿越墙壁、山岳等，想着"此显现是幻境，梦境可随意增长、随意变化。"然后将自己的住所或面前所见任何事物增长成十倍、百倍等，同时思维"这是梦"。
同样，为降伏老鼠，自己变成猫；为降伏小鸟，变成鹰；为降伏狗，变成狼；为降伏狼，变成虎；为降伏虎，变成狮子；为降伏人，变成罗刹等。意识变化增长后追逐、吞食等，同时思维"这是梦"。
同样，为降伏龙，变成金翅鸟；为降伏国王，变成马头明王；为降伏龙魔和龙魔，变成观音师子吼；为降伏罗刹、夜叉等，自己变成金刚手等，通过变化增长，用法器将其身体斩成碎片，征服后，想象他献出自己的命咒，观想"被降伏者与降伏者都是心的显现，是梦境的游戏"。
这些修习和增长应当在同一座垫上不间断地进行定期修持，在行走、饮食等各种场合中都要保持记忆，反复观修。当初学者在睡眠时掌握梦境时，不要立即进行修习和增长的努力，而应思维："啊，这是梦，一切法都如此。梦中显现无实有，因此对乐苦生起贪嗔只是自己的迷乱。"
若能保持此状态不散失，应当清晰观修自己所修持的本尊身相，查看面部和手印能否清晰显现。若能在梦中观想自己为本尊，则为中阴界中证悟本尊身的种子，此法被说为大有利益。尼姑在《幻化次第》中说："在梦中觉知并自然现起本尊身，哪怕只是一瞬间，必定能觉知中阴。"
若能经常掌握梦境并稍微稳定，那么白天所观修的梦境修持和增长等，在掌握梦境时也应当做，并适当观察对境的显现。
掌握梦境后醒来时，之前梦境的显现与醒时的显现无差别，二者同样都是自心的显现。梦境显现是因睡眠所染的习气迷乱，醒时状态的显现是因无始以来习气所染的心性主客二取的迷乱。从结果来看，二者都同样能引起贪嗔乐苦的作用，所以毫无差别。如此将当下一切显现融合安住。
尼姑说："从睡眠中醒来后，之前所掌握的梦境，与醒时的迷乱显现无别而修。"
;


 །བཞི་པ་འོད་གསལ་ནི། སྔར་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་གྱིས་རྗེས་དེ་མ་ཐག་རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། སྐྱབས་གནས་བསྟིམ། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ནས། བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ནུས་པ་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད༴ །འོད་གསལ་འབྱོངས་པར༴ །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བའམ་ཡང་ན་རང་ལ་སྟིམ་པ་ཙམ་བྱ། རང་བདེ་མཆོག་ (༥༡༧)ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་གསང་གནས་བཟུང་། ཚངས་བུག་གི་བར་དུ་རྩ་དབུ་མ་ཁོག་དམར་གསལ་སྦུབས་སྟོང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་དྭངས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཅིག་བསམ་ལ། ཨའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང་རང་གི་ཀླད་རྒྱ་དང་ཐོད་པའི་བར་དུ་བདག་མེད་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཀླད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གཙང་སིང་སྟེ་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་འོད་ཀྱི་རང་ (༥༡༨)བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྐྱ་ལྡེམ་མེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་དངུལ་ཆུ་དྭངས་མའི་མདོག་ཅན་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས། བླ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གནས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གཏད། རྒྱུན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ཆར་ཐུབ་ན་རབ་འབྲིང་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཆོག །འཕོ་བ་ནི་རང་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་ (༥༡༩)དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ་ཁྱེད་ཤེས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བློས་སྤྲུལ་ནས་ཕུལ་བར་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། །དགོས་མེད༴ །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་བསམ་ལ། ཡར་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ག་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་བསམ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡར་ལ་ཤོག་གསུང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་བས་རང་སེམས་ཨ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡར་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་དང་རང་སེམས་འདྲེས་པའི་ (༥༢༠)ངང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ནམ་ཞིག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན། རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མ་ཐག །བླ་མ་མཁའ་དབྱིངས་མཐོན་པོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བྱོན་ནས་འོག་མིན་དུ་སླེབས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། སླར་ཡང་རང་སེམས་ཨ་དེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་སྤྱི་གཙུག་ནས་མར་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། རང་གི་སྙིང་གར་སླེབས་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་ག་ཆུ་ཤུའི་ཁ་ཚངས་བཞིན་བཀག་སྟེ་བསྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་ཞིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་སྟིམ་པའམ། མི་དམིགས་པ་གང་བདེ་བྱ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། ཡང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། བདག་འཛིན་བློས༴ དགོས་མེད༴ བར་དོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་འཚང་རྒྱ་བར༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་ནས། ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག །ངའི་ལུས་འདི་བར་དོའི་ (༥༢༡)ཡིད་ལུས་སུ་འདུག །ཟས་གོས་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག་གོ་སྙམ་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ།

以下是简体中文直译：
第四，明光法：前述修习增长之后，立即观想自己头顶莲月垫上有如前所述的上师金刚持，融入皈依境，观想其具有四身五智，是加持的本体。尽可能做礼赞和祈请，祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我精通明光。"如此祈请后，接受四灌顶或仅融入自身。
自己如前清晰显现为具生胜乐尊，持住密处，观想从梵穴至中脉内部鲜红明亮中空，如同被吹气的空管。在脐下四指宽处，中脉内观想自心本体为白色闪亮明净的"阿"字，具有光明的自性。了知"阿"字的本性为不生，安住于明空无执的平等状态。
又在自己脑膜和头盖骨之间观想小小的白色空行母，持弯刀和颅器，心间有白色"阿"字，从中放射光芒，净化所有脑物质成为无实有的清净状态。专注于头盖骨颅腔内的光明自性宫殿，颜色洁白明亮。
再次观想自己清晰显现为具生胜乐尊，心间有上师金刚持，手持金刚杵和铃交叉于心前，颜色如纯净水银，是明点的本体，具有乐的自性。其心间有白色"吽"字，从中放射光芒使上师身体明净显现。从上师放射光芒，使自己显现为本尊身体明亮清净，专注于此观想。
日常修持明光观想，若能同时观三种最好，其次观前后两种，再其次只观"阿"字摄心的观想即可。
迁识法：观想自己清晰显现为具生本尊，头顶上有狮子所托宝座上的莲花月垫，上有如前所述的上师金刚持，心想"您知道一切，您了解一切"。观想将自己的身体、受用等一切变化为不可思议的供养云海供养。
祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我精通最殊胜迁识道。"如是祈请后，观想自己心中央有自心本体白色"阿"字。因对上师生起恭敬心，头顶中央孔道似乎打开，出现"善男子向上来"的感觉，自心"阿"字如鸟飞般沿中脉向上升到上师心间融入。在上师与自心融合的状态中无执著而安住。
将来实际应用时，自心融入上师心间的刹那，上师刹那间前往高空，抵达色究竟天，同时自心安住于离戏论的状态。现在平时不需要如此修。
之后观想自心"阿"字从上师心间出来，从顶轮沿中脉下行，回到自己心间，头顶孔道如同水瓶口般封闭紧固，同时头顶上师融入自身或随意安住于无分别。
中阴修法：再次观想头顶上师如前，祈请："请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我在中阴成就五部佛。"如是祈请后，上师融入自身，观想："啊，我已死亡，此身已成为中阴意身，这一切食物、衣服、住处等都是中阴显现。"观想一切显现无实如梦如幻。
【种子字标注】
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
;
;


 སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་ཚོགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ (༥༢༢)གཅིག་བཞག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་ཅི་ཤེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་ལ་ཆིག་དྲིལ་བྱས་ཏེ་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ངས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། །ཉམས་ལེན་འདི་ལ་སྙིང་ནས་འབུངས་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བསྟན་གྱི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་དགའ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། དབོན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར། གྲུབ་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞིན། ལྕག་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་མང་མཁར་ (༥༢༣)དགོན་གསར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོའོ། །འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ། (༥༢༤) (༥༢༥)ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་དང་། ཐེམས་ཡིག་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་དང་། ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ། སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་རྣམས་བཞུགས། ། (༥༢༦)བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་པད་ལ། །གུས་བཏུད་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག །མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུངས་བཞིན་ཏུ། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདིར་འགོད་བྱ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ལ་དྲུག་སྟེ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག ། (༥༢༧)འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་གསུམ་སྟེ། དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། (༥༢༨)གཏུམ་མོ་གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་གདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ཏེ། གེགས་རང་གྲོལ་རླུང་རྟར་ཞོན་པའོ། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་གྲོགས་སུ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལམ་འཁྱེར། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་དང་། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ (༥༢༩)རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། སྤྲུལ་པ། བསྒྱུར་བ། ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་པ་དང་། འཆུག་མེད་དོ། དང་པོ་ནི་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་པ་གནད་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ།

以下是简体中文直译：
观想一切显现无实如梦如幻。在自己面前观想深蓝色三角法界中，自心为"吽"字。从中放射五色光芒，净化过去、现在、未来三时所摄的四生之聚合及其垢染。"吽"字完全转变，自己成为胜乐本尊父母双身，一切贪嗔对境的男女显现皆变为胜乐尊与金刚亥母身。一切声音为咒语之声，一切念头皆在明空无执状态中短暂安住。尽可能做回向发愿以作印封。
如此将六法合一，以猛烈忆念修持，最上者即生成佛，直至轮回未空之间，令众生成熟解脱。后续若不被懈怠所控，以信心出离强烈激励相续，若能由衷投入此修持，则当生必能成就大义，甚为喜悦。
此文由诸位尊贵上师之仆人比丘持金刚阿旺却扎，应侄子莲花舞自在之恳切请求，依据大成就者导引文"精要集要"之意趣，于鸡猴年在芒卡新寺的殿堂中撰写，书记员为却扎桑波。愿此亦利益自他众多众生，成就一切所愿并吉祥！
六法明词、备忘录、基道果之建立、十五特殊教授、幻身六支等在此。
恭敬顶礼至尊上师足莲，六法金刚句，如空行母无误所说，为利益他众于此撰述。
此乃金刚持对智慧空行母所说之耳传口诀，共六种：方便道自燃乐暖，幻身自解贪嗔，梦境自净迷乱，明光自息愚痴，迁识不修成佛，中阴报身佛陀。
第一方便道有三：前行、正行、后行。前行有三：净化"阿"之空行，空行除病障，三相空行之特点。第二正行有五：身要火之空行，食用拙火，穿着拙火，敷垫拙火，请受有之灌顶。第三后行有二：障碍自解，骑乘风马。
第二幻身有三：上等根器依止善知识为伴，中等不被他词间断引导，下等于一座生起禅定。第一上等根器有二：祈请道用，一切显现无实道用。第二中等根器亦有二：自身显空本尊身和一切显现幻化道用。第三下等根器有四：六道显为幻化，病障幻化道用，显现功德六聚，无执幻化自现。
第三梦境有六：执持梦境，净化，增长，变化，转换，境相。第一执持梦境有二：自然掌握和不错失。第一为明点四灌之要诀。第二不错失要诀有九：时间要诀三，身体要诀三，观想要诀三。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


 །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ༴ །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ་དང་། རགས་པ་ལ་སྤེལ་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་བ་ལ་སྤེལ་བ། རགས་པ་ (༥༣༠)ལ་སྤེལ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་འདུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་འདུལ། འདས་པའི་གང་འདུལ་ལོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། །དབང་པོ་རབ་དམིགས་བྱེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་གསལ་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། (༥༣༡)རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་འཁྱེར་བསྲེ་བ། མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་ (༥༣༢)རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། །བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ། །དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ། བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ་དང་། །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་བཞི་ལས། རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་ལོ། །འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ། །ལམ་ལྔ་ས་ (༥༣༣)བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱས་ནས། །ཡིད་ཆེས་ལུང་གིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་ཅུང་ཞིག་གསལ་བར་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུང་པ་ཡི། །ཆོས་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཐེམ་ཡིག་འདི། །སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ། །གསོལ་འདེབས་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ལྔ། །དབང་པོ་རབ་དང་འབྲིང་པོ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ལྔ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་ཐ་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་ (༥༣༤)གསུམ་ལ་འདུན་པ་གསུམ། །རྨི་ལམ་སྦྱང་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །རྨི་ལམ་སྤེལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་དྲུག །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །གསོལ་འདེབས་འདུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
第二净化有四：以心净化身，以身净化心，以空行母净化，以希愿净化。第三增长有二：接触性增长和随顺调伏增长。第一有四：对细微元素增长，对粗大元素增长，对细微众生增长，对粗大众生增长。第二随顺调伏有二：世间的随顺调伏，出世间的随顺调伏。第四变化也是如此。
第五转变有四：将四大元素转变为细粗，将众生转变为细粗，将显空转变为离执。第六境相有四：上等根器观想明晰了知，中等根器所想皆明见，下等根器意身如飞行，劣等根器观想境显。后者有三：空行母显现境相，"阿"字境相自明，明点境相显明。
第四明光有三：前行、正行、后行。第一有四：根本无常厌离，枝叶行为誓物，树叶方便道自光，花朵祈请显现。第二有四：执持明光，道用融合，究竟明光。第一有九：时间要诀三，身体要诀三，观想要诀三。第二有二：白天三身道用，晚上三身自现。第三有四：明空融入大乐，日夜融为无别，以视线融合正修后修，以智慧融合乐空。
第四究竟有五：明空自现明光，乐空自现明光，深寂离戏明光，无别究竟明光，具足二净明光。第三后行有五：总别誓言，除障过错自解，增益断除疑惑，殊胜显门识别，体证日夜差别。
第五迁识有四：法身真如迁识，色身双运迁识，加持上师迁识，无错空行迁识。第六中阴有四：上等为初中阴明光，中等为报身佛，下等为化身无碍自现，共要无错道用。
五道十地之次第，如经续所说，自己以亲身体验，以可信教证作为装饰。稍微明晰《六法金刚句》由恭波瑜伽士所作。
金刚持所说之六法支分备忘录：前行净化空行中，三种祈请配三种观想；方便道自燃乐暖中，二种祈请配五种观想；上中根器中，五种祈请配三种希愿；幻身下根器中，三种祈请配三种希愿；执持梦境中，三种祈请配三种希愿；净化梦境四法中，四种祈请配四种观想；增长梦境六法中，四种祈请配六种希愿；梦境迷乱六法中，祈请与希愿同上。


 །རྨི་ལམ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བཞི། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། །ཡུལ་སྣང་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གསུམ། །ཁྱད་འཕགས་འོད་གསལ་ཆོས་བཞི་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །བར་དོ་ (༥༣༥)ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །གསོལ་འདེབས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་བཞི། །གསོལ་འདེབས་དམིགས་པའི་ཐེམ་ཡིག་འདི། །འཆུག་མེད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་གསུངས་པ་ཡི། །སྙན་བརྒྱུད་ཆིག་བརྒྱུད་ཆོས་དྲུག་ལ། །མ་འོངས་དུས་སུ་བསྲེ་སླད་བྱས། །དེ་དུས་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དད་ལྡན་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འཆུག་མེད་གནད་ཀྱི་ཐེམས་ཡིག་བཀོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་གི་ཐེམས་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །རྫོགས་སོ། ༈ །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ནི། (༥༣༦)བཞི་དབང་བཞི་རྫོགས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན། །འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་རོ། །གནད་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་རྩོལ་བའི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་གི་གནད། བར་དོ་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་གནད་དོ། གེགས་དྲུག་ནི། ཐབས་ལམ་ལ་དྲོད། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས། འོད་གསལ་ལ་བརྡུགས། ཆོས་དྲུག་གི་འཕོ་བ་ལ་སྩོལ་བ་འཕྲོས། བར་དོ་ལ་བདེན་ཞེན་དུ། འཁྲུལ་གཉིས་སུ་གོལ། པའོ། །མོས་གུས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས། མེད་མཐའ་ཐ་མལ་དུ། བྲལ། སྒོམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད། (༥༣༧)སྤྱོད་པ་བླང་དོར་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར། འཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ནི། བྱིན་རླབས་དབང་གི་གཞི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། །རྨི་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་ནི། །གཞི་སྐུ་གསུམ་རང་གནས། ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར། འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དོ། །ཌཱ་ཀི་མས་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས། དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེས་རྨོག་ལྕོག་པ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ། དེས་ཤངས་སྟོན་ལ། དེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་བྱམས་པ་དཔལ་བ། དེས་བློ་གྲོས་དཔལ་བ་ལ། (༥༣༨)དེས་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་ལ། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ལེགས་པ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་གར་མཁའ་འགྲོའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དག་བྱེད་སྟོང་ར། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ནི་གུ་མ་སུ་ཀ་སིདྷི། སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རཱ་ཧཱུ་ལ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་རྣམས་ཀྱི། ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་དག། ཁྱད་འཕགས་འཁོར་བ་རྣམ་དྲུག །བསྲེ་འཕོ་ཤེས་རབ་རྣམ་བཞི། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། དག་སྣང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར། ཡུལ་སྣང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་སྒོམས་སངས་རྒྱས། བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། ཡང་ལོག་གཉིས་ཀྱི། དོན་དམ་ཕན་མེད། པར་ཡང་གྲུབ། (༥༣༩)གནོད་མེད། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རང་ཤར་རོ། དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ།

以下是简体中文直译：
转变梦境四法中，四种祈请配四种希愿；幻身一座修中，八种祈请配八种希愿；境相观想三种中，三种祈请配三种观想；殊胜明光四法中，三种祈请配四种观想；不修迁识成佛中，三种祈请配四种观想；中阴圆满报身中，三种祈请配四种观想。
此祈请观想备忘录，应当了解为无错要诀。报身大金刚持，对空行母所说，耳传单传六法，为未来时融合而作。当时将出现各种引导方式，为使具信者断除疑惑，撰写此无错要诀备忘录。愿三处空行宽恕！
六法金刚句及其备忘录，如空行尼姑所说，我恭波瑜伽士记录成文。圆满。
基道果三者：基四灌四圆满，道生起圆满双运，果三身大乐，事业任运无方自现。
六要诀：方便道精进要诀，幻身大乐要诀，梦境希愿要诀，明光信心要诀，迁识一心专注要诀，中阴厌离要诀。
六障碍：方便道之暖，幻身之黏着，梦境之散乱，明光之暗昧，六法之迁识精进散失，中阴执为真实，迷乱二者而偏离。信心，见修行果：见解离各种妄念边际，离平常边际，远离。修习明空无执，行为舍取自解，果位三身自现，事业无方任运。
又基道果三者：加持灌顶之基，拙火道之增益，梦境之把握，明光果之显现。
基道果三身：基三身自住，道三身道用，果三身显证，事业任运无方。空行母于沉香树林虚空中所说圆满。
金刚持传尼姑，尼姑传恭波瑜伽，恭波传莫却巴，莫却传色钢巴，色钢传桑杰敦巴，桑杰传香敦，香敦传云丹嘉措，云丹传强巴华，强巴传洛卓华，洛卓传贡噶华桑，贡噶传根本上师大学者成就者贡列巴，贡列传于我。
顶礼上师！印度空行殊胜教授十五：前行净化空行，方便道自燃乐暖，幻身尼姑苏卡悉地、秘密瑜伽、拉胡拉和金刚座诸师的身体自解贪嗔，梦境自净迷乱，殊胜六种轮回，融合迁识四种智慧，无错三种道用，清净显现本尊身自现，境相所想明见，明光自息愚痴，不修迁识成佛，中阴圆满报身，世俗幻化梦境，正邪二者中，胜义无益亦无害，他利色身自现，随缘现化度化他众。
;


 །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ཉམས་ཆགས་འདག་པར་ཡང་གྲུབ་པ། དུ་འདི་ནི་སྟོང་རའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། བདེ་དྲོད་རང་བཞིན་སྟོང་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི། དང་དམ་ཚིག །དཀོར་སྐུ་གླུད་སྐུར་པ་བཏབ་པ་གྲིབ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། བ་སྟོང་པར་འཆར། གསལ་བར་འཆར། གསལ་འཆར། །འདི་ནི་ཐབས་ལམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། །འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། གཉིས་འཁྲུལ་བདེན་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་སྐྱེ་བའི། མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ། འཆར། །འདི་ནི་རྨི་ལམ་མཚན་ཉིད་ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། །ལ་དེ་རྨི་ལམ་ཟིན་པས། ཡིན། ། (༥༤༠)དག་པ་གསུམ་ལྡན་མ་དག་སྤངས། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་བསྲེ། །ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ། ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་རྟེན་ནས། ཉིན་བར། དང་གཉིས། འདི་ནི་བསྲེ་འཕོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སྒྱུ་ལུས་གསུམ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོག །འདི་ནི་ལྷ་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་བསམ་ཞིང་ཁམས་ཇི་བཞིན། པ་དབྱེར་མེད་པ་ཅི་ཡང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། མཐོང་། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིས་ཉིན་པར་དང་ནུབ་མོ། ལྟ་བ་ དུ་མ་ ནོར་བར། འདི་ནི་ཡུལ་སྣང་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་ཡིན། ། (༥༤༡)འཆི་ཁར་དྲན་པས་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ སྡིག་པོ་ཆེ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། ཙམ་གྱི། ཀྱང་། བར་བ། སྐུ། །འདི་ནི་ལོངས་སྐུའི་མཚན་ བ་དང་། པ་དབྱེར་མེད་ཅིང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཉིད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཕན་གནོད་སྤང་ཐོབ་མ་གྲུབ་པ། །ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས། འདི་ནི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གང་འདུལ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདི་ནི་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན། ལམ་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་མ་ཡིན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་རྟོགས་མི་རྟོག །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། ། (༥༤༢)ཁྱད་འཕགས་བཅོ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་རྒྱས་པའོ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ། དོན་དམ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཆོས་དྲུག་པོ་འདི་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ་། དེར་མ་ཟད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ལ་ཡང་ཆོས་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིག་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ། །ལུས་ལྷར་མ་བསྐྱེད་ན་ལུས་ཐ་མལ་ལས་མི་འགྱུར་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་འགྲུབ་པས། ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ (༥༤༣)ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་བླ་མའི་སྣང་བ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་བསྒོམས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས། སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་བསྒོམས་ན་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ཕྲག་དོག་གི་སེར་བས་འཇོམས་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ་མོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྔོས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་འཛད་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་སོ།

以下是简体中文直译：
净化自相续的污垢、破损、堕落也能成就，这是空行的特征。自然乐暖空性烦恼和誓言，贡品、身体、替身被诽谤、污染等一切，显现为空性，明显显现，清晰显现，这是方便道的特征。虽然显现但自性不成立，这是幻化的特征。二种迷乱真实幻身能生明光，无实显现为乐，显现为各种形态，这是梦境特征，通过白天和晚上掌握梦境。
具有三种清净、舍弃不净，这是轮回的特征。融合幻化、梦境、明光，依于白天、夜晚、中阴三者的显现，白天与[夜晚]二者，这是融合迁识的特征。上师、本尊、幻身三者，不相分离地用于道路，显空乐空无别殊胜，这是本尊身的特征。所想的刹土如实显见，与无别具一切遍知智慧，上中等根器者在白天和晚上观看不错乱，这是境相的特征。明空无执大乐，这是明光的特征。
临终时忆念即可现前成佛，这是迁识的特征。显空离执大乐，即使犯下极大罪业无间罪，仅仅[依靠此法]，也[能成就]报身，这是报身的特征。虽显现各种形态但无自性，这是世俗谛的特征。无有利害、无有舍取成立，正邪二种世俗谛，这是胜义谛的特征。随机调伏众生任运成就他利，这是色身的特征。胜义谛不是佛身，不是道，不是果，三时佛陀未见、不见、也不会见，未证、不证、也不会证的对境。
称为殊胜十五者，是我恭波瑜伽士的广传。
顶礼上师！除胜义外的十四法，每一种都因六法而特别殊胜。首先这六法是广中略三者共同的。不仅如此，闻思修三者也必须与六法不相分离。若不发殊胜菩提心，就不能趋入大乘，所做一切都要为众生利益。若不观修身为本尊，身体无法超越平凡，也无法成就圆满报身，因此将身体观为本尊。若不祈请上师，加持不会生起，大乘密咒的加持特别殊胜，因此无论如何都不应与上师的显现分离。若不修大手印，无法成佛，因此应了悟显现有情自解脱。若不修随喜，善业庄稼会被嫉妒冰雹摧毁，因此修持对自他一切善根的随喜。若不回向善根，善根不会增长且会耗尽，因此以无缘大悲为众生利益而回向。
称为幻身六支者，是我恭波瑜伽士之传统。
;


 །ཨིྠྀ།། (༥༤༤) (༥༤༥)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། ། (༥༤༦)ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ནད་གདོན་ཞི་བར༴ །སྡིག་སྒྲིབ་དག༴ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༴ །རང་གི་མགོ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་སངས་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱུང་ལུས་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ (༥༤༧)དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྦྱངས་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར། ནད་ཚད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བསིལ་བ་གྲང་ལ་དམར། རླུང་ལ་དམར་སེར་ཚ་གྲང་སྙོམས་པས་སྦྱང་། གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུ། རྟགས་རྣམས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ་འཆར། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་མེའི་སྟོང་ར། ལུས་མེ་ཐབ་དྲུག་ཆིངས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ནང་དར་ (༥༤༨)དམར་རྐྱལ་པ་ལྟར་སྲབ་དྭངས་ཀྱི་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་མེ་གོང་བསམ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མཛད༴ །འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་ཕོ་སྐོར་བྱས་པས་མེ་གོང་འཐབས། མེ་སྟག་དམར་སྐྱ་ཐོར་ཐོར་བར་བསམས། གཏུམ་མོ་ཟས་ཟ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་རམ་ཡིག་མེ་རླུང་གི་བསྐུལ་ཏེ། དབུ་མ་ཇེ་ཡངས་མེས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ། ལུས་དཀྲུག་འཁོར། རྩུབ་ཤིང་མའི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་ལྟེ་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར། སེམས་མེ་འབར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དོ།

以下是简体中文直译：
嗡。
尼姑六法引导。
尼姑六法引导是：首先行皈依发心，观想头顶莲花月轮上有上师，祈请："至尊上师请令我的疾病和魔障平息，清净我的罪障，令特殊禅定在我相续中生起。"
观想自己头内有纯白法界，其正上方有白色"阿"字，从中流出甘露充满身体，将罪障、习气以黑色液体形式排出体外，身体变得如水晶般透明。对于热病，甘露清凉；对于寒病，甘露红色温暖；对于风病，甘露红黄色平衡寒热而净化。对于魔障，甘露如沸腾愤怒之水。这些征兆会在实际和梦中显现。
拙火前行火空行：身体结为六种火炉姿势，观自己明显显现为金刚瑜伽母，内部如红绸气囊般薄而明亮，观想肾脉道左右前后有火团。祈请："至尊上师，请令我为利众生而生起乐暖禅定、乐空禅定。"
持柔软气息做顺时针旋转，使火团相撞，观想火星散发红白光芒。食用拙火，在三脉交汇处或"嗡"字以火风激发，观想中脉逐渐扩大充满火焰，搅动身体旋转、作粗燥母体幻轮，语气持脐下风气相合，心一心专注于燃烧的火焰。
【种子字标注】
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ओं, ఓం, 无确切字面意义, ang）


 །གོས་གྱོན་འཐིལ་མེའི་ལུས་འགེབས། སྟན་འདིང་ཁྱི་ཉལ་སྒོར་མོར་ཉལ། རྟ་ཞོན་མཆན་འོག་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོས་འདེགས་པར་བསམས་ལ། རླུང་ (༥༤༩)ཁུག་པ་ཉེར་གཅིག་སྦྱངས། སྲིད་པའི་དབང་སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་བདུད་རྩི་དཀར་ཆིལ་གྱིས་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ། ལྟེ་གསང་གང་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མོས། གེགས་སྟོད་ལ་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་གང་ན་སར་བསྒོམ་ལུས་འཁྲོལ་ཚགས་སུ་ལྟར་ཡང་བསམ་ལ་རླུང་འབུད། ནད་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ཐོན་ཧ་དྲག་པོ་དང་། ཁུ་ཚུར་ཕྱིར་བསྟན། ནུ་མའི་སྟེང་ཐད་དུ་རྡེག །སྨད་ལ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རཀྟའི་ངོ་བོ་པདྨ་དམར་པོའི་རྩ་བ་ཕྲ་བ་བུ་གའི་ནང་ནས་ཡར་ཆུད་པར་བསྒོམ་ལ། རྐང་མཐིལ་སྤྲད་ནས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བས་དམིགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་མདོག་ཏུ་གྱེན་ལ་བྱུང་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ལ་དྭངས་པ་ཅིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཚངས་བུག་བར་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། (༥༥༠)འཛག་པ་དྲུག་ཀ་འདིས་ཆོད་ཞལ་ཤེས་བྲིས་པ་ཡིན། སྒྱུ་ལུས་ལ་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་དེ་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན༴ །དགོས་མེད༴ །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས༴ །བླ་མ་རང་ལ་སྟིམ་རྗེས་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་འཆར་སྒོ་དང་མ་བྲལ། རྗེས་ཐོབ་སྐྱོང་བ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི་མཚོན་པའི་སྣང་དམིགས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་རྦད་བཅད། ནང་ཡིད་དང་ངག་མཚུངས་པར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཅེས་བརྗོད། ཐ་མས་འགྲོ་འདུག །འཕོ་སྐྱས་བློ་སྣ་ལོང་གཏམ་གྱི་སད་བཞི་སྤངས་ནས། ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། འོག་རླུང་བསྐུམས། སྟེང་རླུང་མདུན་པས་མནོས་ཅིང་བདེ་དྲོད། རྨི་ལམ་རང་ (༥༥༡)བཞིན་ཟིན་སྦྱོང་སྤེལ་ཡུལ་སྣང་རང་ཤར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དྲུག་འཆར། ནད་སྒྱུ་མར་ཐག་བཅད། གདོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀུག་ལ་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས་འཐུལ་འགྲོ་ཞིང་། ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་ཉམས་རྩིས་བཟུང་། རྨི་ལམ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན༴ །དགོས་མེད༴ །རྨི་ལམ་ཟིན་པར༴ །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ། གསང་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ། སྙིང་གར་འཁོར་བ་བུམ་དབང་། རེག་པ་གསང་དབང་། རེག་བདེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ། དབང་བཞི་པར་མོས་ཤིང་། གནད་འཆུག་མེད་དགུ་ལ། དུས་ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཙོག་པུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་དམིགས་པ་རྟོག་བྱས། གཉིས་རྟོག་མེད་ཅིག་གི༴ ། (༥༥༢)ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྣ་སྒོ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན། སྨིན་མཚམས་སུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དང་སྙིང་གར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ་པའི་བླ་མ་ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཡལ་བ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཅེས་པས་འདུན་པ་རྐྱང་གྲིལ་བྱས་ལ་བཟུང་། སྦྱང་བ་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། གཡང་ཟ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་སྦྱོང་བ་སེམས་ཀྱི་ལུས། སྒོ་དགུའི་ཐིག་ལེ་ནང་དུ་འདུས་ནས་ཡལ་སེང་བ་ལུས་ཀྱིས་སེམས། མདུན་དུ་བདག་མེད་མའི་པདྨ་ལས་ཨ་ཕྲེང་དང་། བདག་མེད་མ་འོད་དུ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ནས་འདྲེན་ལ། བདག་མེད་མའི་མདུན་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་འདུན་པས་སྦྱངས་པའོ།

以下是简体中文直译：
穿衣以内火遮身，敷垫如狗睡圆形卧姿，骑马时观想从腋下被气之女神托举，清净二十一次呼吸。
有情灌顶，观想头顶上师身体流出晶莹白色甘露，注满自己的头顶、喉部、心间、脐部、密处，观想得到四灌顶。
障碍[消除法]：上半身观想宝珠三眼在任何受障部位，同时观想身体如筛子般轻松，吹气将病气以烟雾形式猛烈排出，同时外展拳头，击打乳房上方。下半身观想金刚孔道内有拉达精华，在红莲花的细根从孔道内上升，双脚掌相对，头顶结金刚顶髻手印，观想宝珠从肠道部位向上升起，变成明亮鲜红的"吽"字，沿着中脉道路上升至梵穴，专注于此。这六种漏尽法是口诀，为您所写。
幻身[修法]：生起厌离，自己观为具生胜乐本尊，头顶上师摄集一切。祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我精通幻身与梦境。"上师融入自身后，不离一切显现为幻化的体验方式。后得时保持者为上中根器。自己以胜乐为代表的显现观想，决然确定为幻化如梦，内在意与语一致地念诵"幻化如梦"。下等根器者在行走、停留、转身、移动时，放弃散乱、话语等四种懈怠，腹部法界内生起对六道众生的悲心，收敛下风，以前风引上风同时[体验]乐暖。
自然掌握、净化、增长梦境，境相自现，显现六种功德。将病定为幻化，将魔障召入法界中做搅动旋转则魔障将被驯服，持守无执幻化的自我体验。
对于梦境，祈请："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我掌握梦境。"观想头顶"杭"字放出白色明点，密处"吽"字放出红色明点，心间观想轮回为瓶灌，触为密灌，触乐为慧智灌，彼此融合观想为第四灌顶。九种不错失要诀：时间为清晨、黎明、日出；身体姿势为跏趺、蹲坐、狮子睡姿；观想是有分别、无分别、单一[专注]。
白红明点从左右鼻孔流出，眉间明现胜乐父母尊融入光明，观想心间上师心中有"吽"字，上师与"吽"字融入光明，即所谓的梦境，以此专一希愿来持执[梦境]。净化梦境时祈请："请令我精通梦境。"
对于昏沉，以胜乐尊净化，心净化身，九门明点向内聚集消散，身体净化心，面前观想空行母莲花中"阿"字串，空行母融入光明从金刚宝珠中被牵引，也可以对着空行母以专一希愿来净化。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
杭（ཧཾ, haṃ, हं, హం, 无确切字面意义, hang）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）


 །སྤེལ་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྱས་ལ། བྱི་བ། བྱི་ལ། བྱིའུ། ཁྲ། ཁྱི། སྤྱང་ཁུ། སྟག ། (༥༥༣)སེང་གེ། མི་སྲིན་པོ་སོགས་དང་། ཀླུ་ལ་ཁྱུང་། གཟའ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་འགོང་ལ་རྟ་མགྲིན། ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བརྡུང་བ། མེ་དཔུང་གིས་བསྲེགས་པར་མོས་པས་འདུལ། སྤྲུལ་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། གང་སྤྲུལ་གོང་བཞིན་བསྒྱུར་ནུས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། འབྱུང་བཞི་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་རྣམས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་གི། དམན་པའི་ཡུལ་སྣང་ལ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ། ཐོད་པའི་ནང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ་ལས་ (༥༥༤)བདག་མེད་མ་མན་ཤེལ་ལས་དྭངས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེར་ལྷ་ཚོགས་རང་རང་གི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་། ཁྲིག་མེར་གྱི་གང་བའི་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀར་གང་། ལྟ་འདོད་པའི་ཡུལ་འགོད་པའམ། བདག་མེད་མ་ཨར་བསམ་བསམ་པའི་འོད་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་བལྟ་བའམ། ཨ་ཐིག་ལེར་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་ཡུལ་སྣང་གང་ལྟར་སྤྲོ་བའོ། །འོད་གསལ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟར་སྐྱོ་ཤས་ཆེར་བསྐྱེད། དམ་རྫས་དང་ཁ་ཟས་སྣུམ་པ། སྤྱོད་ལམ་དལ་ཞིང་རྡུལ་ཐོན་གྱི་ལས་སྤོངས། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེག །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཟང་དུ་བཤམས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་བློས་གསལ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རང་ལུས་རྩ་ (༥༥༥)དབུ་མ་དྭངས་གསལ་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་འཇོག་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་དུ་བདག་མེད་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་འོད་ཀྱི། ཀླད་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་སྦྱངས། ཐོད་པ་དུང་ཁང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། སྙིང་དབུས་སུ་གསལ་དྭངས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡང་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཡིད་རྩེ་ཏུ་གཏོད་ཅིང་ཉིན་མཚན་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བ། སྣང་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ངེས་ཤེས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ངོ་སྤྲོད། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་མནན་སྦྱོར་བྱ། གེགས་སེལ་ངེས་སྐྱོན་རང་གྲོལ་བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་རྩ་བ་བཅད་དོ། ། (༥༥༦)ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །འཕོ་བ་ཐེབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ལ་རང་ལུས་དར་སྔོན་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་སྣང་བའི་ལྟེ་བར་འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་སྨད་ཟུར་འཐུར་བསྟན་ངན་སོང་གསུམ་ལམ་བསྒྲོགས་གཅོད་དེ་ཟུར་མདུན་དང་མཁལ་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་ནང་ནས་ཡར་རྩ་དབུ་མ་རྒྱ་མཐོང་ཐལ་ལེ་བ། ལྟེ་བར་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕིར་བ། ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་བཅར་རྒྱབ་པས་ཨ་དཀར་མདའ་ལྟར་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་སོང་། སྤྱི་བོའི་རྒྱ་མཐོང་ནས་འཐོན་ཏེ་འོད་དུ་ཡལ་ཡལ་བ་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད། བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཡི་དམ་གང་མོས་ལ་སྟིམ་ན་ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ། མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གང་རུང་ (༥༥༧)གི་གསང་སྒོར་ཞུགས་ན་འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་འཕོས་ན་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བའོ།

以下是简体中文直译：
祈请："请令我能够增长[梦境]。"之后，观想变化为老鼠、猫、小鸟、鹰、狗、狼、虎、狮子、人类、罗刹等，以及对龙变为大鹏，对星宿变为金刚手，对王魔变为马头明王，对一切遍满变为金刚怖畏等，用手印武器击打，用火堆焚烧，以此观想调伏。
祈请能够变化后，祈请能够如上转变，将四大元素与众生细粗[形态]、各种本尊身多少面臂等转变为显空离执。祈请通达境相后，[观修]无缘明了遍知、所想明见、意身飞行等。对于劣根者的境相，在脐部法界内、颅器中，从"嗡阿娑哈"中观想空行母明净如水晶，放射五色光芒，光芒顶端各部尊众发出自己的咒语声，以外内密供净化不净器情，明亮光芒充满空行母心间，安置所欲观看的对象，或观想空行母为"阿"字，以光明观看境相，或观想"阿"为明点，放射光芒观看任何所欲境相。
对于明光，同样如前生起强烈厌离，[食用]誓言物和油腻饮食，行为缓慢避免出汗活动，焚烧人肉大肉和脂肪大脂，精美陈设供养和食子，以视上师为真佛之心祈请清晰持守。
观想自身中脉明亮清澈，不散乱地将心安置于脐部"阿"字，颅顶上方空行母心间"阿"字之光净化头脑愚痴本性，头颅为海螺宫殿，心中央明亮清澈明点内有上师，其心间"吽"字也是明点本性，将心专注于此，在日夜三身道用中，以目光融合正修与后修为明空无别，以确信增强对显空、乐空、明空、觉空、深寂离戏、二净之了解与指认。
对总别誓言作持守，消除障碍，过失自解，增上益处，断除疑惑根本。区分日夜体证差别极为重要。
祈请："请令迁识成就。"猛烈祈请后，观想自身如蓝色丝帐，脐部有六道生门的六角法界，底角向下指，阻断恶趣三道，前角和左右肾脉中向上延伸中脉明亮通透，脐部有白色"阿"字放射光芒，腹部收紧后"阿"字如箭般沿中脉主道上升，从顶窍射出融入光明，这是法身真如[迁识]。
若融入胜乐等任何本尊，则为双运本尊[迁识]；若进入白或红空行刹土任一密门，则为无错空行[迁识]；若迁向上师心间，则为加持上师迁识。
【种子字标注】
嗡（ཨོཾ, oṃ, ओं, ఓం, 无确切字面意义, ang）
阿（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, ah）
娑哈（སྭཱ་ཧཱ, svāhā, स्वाहा, స్వాహా, 吉祥、圆满、成就之意, suoha）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）


 །བླ་མ་ལ་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རབ་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་རང་ཤར། རང་བཞིན་མའི་ངང་དུ་བུ་བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་སྔར་འདྲིས་པའི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། ངོ་ཤེས་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས། རྒྱོབ་གསོད་འབྱུང་བཞི་ལོག་པའི་སྒྲ་བར་དོར་སྐྱེ་བའི་སྡངས་སྐྲག་དེར་འཛིན་མེད་པར་གྲོལ་ལ། ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་མོས་ནས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཅིག་བསྒོམ༴ (༥༥༨)འདི་མ་རྟོགས་པ་ལ་མིའི་མངལ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལྔའི་འདས་པའི་མངལ་སྒོ་དག །ད་ལྟ་བའི་མངལ་སྒོ་སྦྱངས། མ་འོངས་པའི་མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་བདེ་མཆོག་དེའི་སྤྱི་བོར་རྗེ་བཙུན་མ། དེའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྗེ་བཙུན་མ་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རང་ལ་ཕོག །ཕོ་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡས་ཟུར་དུ་བདེ་མཆོག་ཡབ་རྐྱང་། མོ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཆོས་འབྱུང་གཡོན་ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡུམ་རྐྱང་དུ་བསྒོམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་སྦྱངས་པས་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ (༥༥༩)ཉིད་དོ། །ཟབ་ཁྲིད་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བའི། །དགའ་སྟེར་ནཻ་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད། །གྲོལ་མཆོག་རང་གི་ཉམས་ལེན་ཚུལ། །ཡི་གེར་གསལ་བ་བཀོད་འདིའོ། །བསམ་སྡིངས་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་སོ། ༈ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མའི་ཁྲིད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ནི། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡེངས་པར། །རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། །ལག་པ་པུས་གོང་དུ་བཞག་ལ་འབོལ་ལེ་སྡོད། ངག་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་ལ་མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱེད། ཡིད་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཕྲེང་བཅད། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སྤྲོ། གཉུག་མའི་རང་སོ་བཟུང་ལ་བསྒོ་འདོད་རྟོག་པས་མ་སྤངས་ (༥༦༠)པར་འཇོག་ཅིང་། མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར་ཞིང་རྩོལ་མེད་དུ་ཧད་དེ། །མདོ་འདོན་སྔགས་བཟླ། གཏམ་སྨྲ་བ་ཀུན་ལའང་དེ་ཆད་དེ་ཁའི་ངང་ནས་བྱེད། རིག་པ་བྱིངས་ན་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྟོད། རྒོད་ན་ཕབ། ཡང་ཡང་བླ་མས་བསྒོམ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། ཉེ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མི་ཚུད། ཟབ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་མཚང་གཏོལ་ནས་ངོ་སྤྲོད་དོ། །རྗེས་མཐར་སྐུ་བཞི་རང་ཤར། སེམས་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། རང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། སྙིང་རྗེ། བསྐྱེད་རིམ། རླུང་། (༥༦༡)མོས་གུས་ཀྱི་བོགས་འདོན་པ་ཉིད་དོ། །གའུ་མའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་དཔེ། །ཀུན་སྣང་ཏ་ལའི་འདབ་བྲིས་པའི། །བེ་བུམ་དགའ་མོའི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །དེང་འདིར་ཡི་གེའི་སྣང་བར་བཀོད། །བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་བསྡུས་སོ།

以下是简体中文直译：
向上师祈请成就中阴报身后，上等根器者自现初次中阴明光，如同母亲本性中的儿子修持明光，明光母子相见如同遇到熟识的人，获得认知忆念智慧；中等根器者身为本尊，语为咒语，心为无生大手印自力，对于阎魔形象、打杀、四大元素错乱的声音，在中阴生起的仇恨恐惧中无执而解脱；下等根器者观想外器世界为宫殿，内情众生为本尊，观想面前蓝色法界…
对于未证悟者，观想人类子宫为色究竟法宫，心想："这是色究竟法宫吧！"其中央有蓝色"吽"字放出五色光芒，净化过去五道生处的胎门，净化现在胎门，阻断未来胎门。观想自己从"吽"字变为胜乐尊，头顶有尊贵空行母，其头顶有上师，上师化为乐性光芒照耀尊贵空行母，空行母再放射乐性光芒照耀自己。男性易生嗔恨处，在法界右角观想单独胜乐父尊；女性易生贪欲处，在法界左角观想单独金刚瑜伽母。献上意幻供养并修持，即可在中阴中成就报身佛。
在一切甚深引导中最为殊胜，给予喜乐的尼姑六法引导，至上解脱的自我修持方式，在此清晰记录成文。摘自桑丁年轻成就者之引导。
大手印宝盒引导。大手印宝盒引导：先行皈依发心，三种自然前行：身不散乱，双脚结跏趺坐，脊柱伸直，双手放于膝上自然而坐。语言断除言谈，不张开嘴唇不微笑。意念断除三时妄念串流，不思考，不观想，不散乱，保持本初自性，不以想要控制的念头对抗而安放，向前后上下左右各处转换目光，无勉强地轻松看着。诵经、念咒、交谈时都在这种状态中进行。如果心识昏沉，就抬高目光；散乱时，就降低目光。上师应当反复观察，正行中四种过失自解：虽常相伴却未见面，太近而未认出，太好而不能领会，太深而不能相信的缺点，透彻指认[自心]。
最后四身自现：心无念即法身，自觉知即报身，各种显现即化身，无二本性即法性身。通过悲心、生起次第、气息和信心来增益。
从宝盒中出现的譬喻，如众所见的贝叶书写，最胜的宝瓶欢喜解结，今在此呈现为文字显现。摘自桑丁年轻成就者之引导。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
;


 ༈ །ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད། ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། གསུང་གི་ང་རོ་ཇི་ལྟ་བ། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་དགོངས་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བཏབ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཕར་ལ་སྟིམ་ཕོད་པ་དང་། ཚུར་ལ་འཕྲོག་ནུས་པའི་བློ་སྣ་རྩེ་ཡམ་ཡམ་པས། གཟུགས་སྣང་བླ་མའི་སྐུ། སྒྲ་བརྗོད་བླ་མའི་གསུང་། དྲན་རིག་བླ་ (༥༦༢)མའི་ཐུགས་སུ་ཐག་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་མཚན་ལྡན་བླ་མ་དག་པ་འདིས་བདག་བཟོད་དཀའི་འཁོར་བ་ལས་བདག་བསྒྲལ་བས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་བ་མེད་སྙམ་པའི་ལུས་བ་སྤུ་གཡོ་བ། མིག་མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་སྟོབས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ༴ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས། དགེ་བ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཅིག་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་ཅིར་སྣང་ཡི་དམ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ་སྟེ། ལམ་ཁྱེར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་རྣམ་པ་ཀུན་འདུས་པའི། །དགའ་བློ་རང་གྲོལ་མཆོག་གི་འཁྲིད། །ཉུང་གསལ་ཡི་གེས་མཚོན་པ་ཡང་། །སྐལ་ལྡན་ཐར་ལམ་བསྒྱུར་བྱེད་ཡིན། །བསམ་སྡིངས་གཞོན་ནུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་པའོ། ༈ །སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། སེམས་འཆི་མེད་ (༥༦༣)ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཡུམ་གྱི་འཚོག་མར་བཾ། ཡིག་འབྲུ་གཉིས་སྔོ་བ་དང་དམར་བའི་མདངས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་ཡང་མོག་མོག་པོར་སྣང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། ཡི་གེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། གངས་རིའི་རྩེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དཔེས། འོད་ཀྱི་གང་ཕོག་རྣམས་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་པདྨ་ར་ག་ལ་འཇིམ་པས་གེས་པ་ཆུས་དཀྲུས་པ་ལྟར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་རལ་པའི་རྩེའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་འཚོག་མའི་གོང་མཚམས་རལ་པ་ལ་བརྟེན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ནག་པོ་རུས་པའི་ (༥༦༤)འཁོར་ལོ་དང་འཕྱང་འཕྲུལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་གྱི་བར་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་ཉལ་དཔའ་བོའི་དར་དཔྱངས། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་དབུས་སྔོ་མཐའ་སྐྱ་བ་ཤངས་ཟེངས་མཐོ་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་མཐོ་བ། ཞལ་འཛུམ་དང་སྙན་ཤལ་རིང་བ། བཞད་པའི་ཞལ་གཡས་ཚེམས་དང་། མཆེ་བའི་རྩེ་སྔོན་ཙམ། མགྲིན་པ་ཟླུམ་པ། སྐུ་སྟོད་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པའི་མགུལ་རྒྱན་སྙན་ཆ་སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུག་སྐེ་རགས་ཞབས་གདུབ་ཐམས་ཅད་དཀར་ཆབ་སེ་བ། སྟག་ལྤགས་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས། པད་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པ་ཡབ་ཡུམ་འཛུམ་ཁྲོ་ཧུར་བག་ཅན། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་བཤིག་ (༥༦༥)པ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། རུས་རྒྱན་དཀར་ཁྲམ་མེ་བ། ནུ་འབུར་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་རྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འོད་སྔོ་དམར་གྱི་གའུ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། རང་སེམས་འཆི་མེད། སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དེ། ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ།

以下是简体中文直译：
道用引导。道用引导是：先行皈依发心，观想自己头顶莲花月轮上有上师，清晰观想上师身相如何、语音如何、心智如何，以强烈的渴慕之情，怀着能融入上师、能摄受上师加持的意念，坚决确定色相为上师身，声音文字为上师语，念知觉知为上师心，想到："具相上师净化我，解脱我于难忍轮回，恩德无以回报。"身毛竖立，双眼流泪，以强力信心祈祷："顶礼……请转法轮不入涅槃，祈请。"念诵："愿此善行成为上师摄受之因。"同样将一切显现观为本尊，一切显现观为幻化，如上修习道用。
道用总摄一切，喜心自解最胜引导，以简明文字表示，是有缘者转向解脱之道。摘自桑丁年轻任运成就者之引导。
心不死引导。心不死引导是：先行皈依发心，明观自己为胜乐俱生父母尊，父尊顶轮上有蓝色"吽"字，母尊脐轮有"邦"字，两字分别呈蓝色和红色光泽，本尊身体明亮朦胧，专注于此。从两字放射蓝红色乐性光芒，如日照雪山之喻，光照之处如青金石和红宝石被泥分离后用水冲洗般内外明澈。
父尊发髻顶端如意宝，左侧初一月亮，上部发髻依托杂色金刚，黑发、骨轮装饰、坠饰，枯颅五个头饰之间金刚串、卧勇士飘带；三目红色，中央蓝色边缘浅色，鼻梁高挺，前额宽广，面带微笑，耳环长垂，笑时露出牙齿和微蓝尖牙，颈部圆润，上身宽广，双手持金刚铃拥抱母尊；骨制项链、耳坠形如海螺贝，臂环、手镯、腰带、脚镯都白亮光泽；虎皮披于背后，右足屈左足伸，莲花上镇压恐怖死亡之主；父母尊微笑忿怒勇猛庄严。
母尊黑发披散，持刀颅拥抱父尊颈部，骨饰明亮闪烁，**丰满，右足伸左足屈与父尊交合。观想蓝红光明宝盒口相合，相信自心不死，不被生死垢染，在本尊身显现而无自性中平等安住心识。
【种子字标注】
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
邦（བཾ, baṃ, बं, బం, 无确切字面意义, bang）


 །སེམས་ཀྱི་རང་བབས་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་ནས་དགའ་སྤྲོར་སྣང་བའི་ཡིད། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རང་ཞལ་འདི། །འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ཡིན། །བསམ་སྡིངས་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་པ་ཡིན། ༈ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད། སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་ལ་མེ་ཐབ་དྲུག་ (༥༦༦)བཅིངས་བྱས་ལ་རང་གི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་རྗེས་བཤངས་སྒོའི་རླུང་གི་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་ཏེ་དབུས་ཀྱི་ཨ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡི་གེ་བཞི་མེས་དམར་འཚེར་འབར་མེ་འོད་ཀྱི་ལུས་ནང་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཡིད་ཀྱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཅེས་བཟླ། རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨའི་འོག་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་ནང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་བསམ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡིག་འབྲུའི་འོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་རང་གི་ཚང་བུག་ནས་ཐོན། ལྷའི་བུ་མོ་དཀར་དྭངས་དྲི་ཟའི་སྔོ་སངས། བྲམ་ཟེའི་སེར་སྐྱ། མིའི་དཀར་དམར། ཀླུའི་དཀར་སེར། གདོལ་པའི་སྨུག་ནག་རྣམས། མིག་ལ་ཀྲི་ཀ །མཆུ་ལ་ཆག་ག །ལྟེ་བ་མན་སྨད་གོས་བྲལ་བའི་གསང་སྒོའི་པདྨ་རྒྱས་པ། (༥༦༧)ཟེའུ་རྒོད་པའི་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ནང་གང་། བདེ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིང་སྒྱུ་མའི་རང་བབས་བསྐྱང་། རྨི་ལམ། ལྟེ་བའི་པདྨ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་རང་ཉམས། ཡི་གེ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ། བཟུང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་བྱ། སྤྲུལ་སྣང་ཨའི་འོད་ལམ་ལ་ཕྱིན་པས་གང་འདོད་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་། འོད་གསལ་ལ་རང་སེམས་ཨ་ལ་བཟོ་མེད་གསལ་བཞག་པས་འཆར༴འཕོ་བ་པད་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་འབྱུང་བ་བཞིར་བསམ་ལ། འབྱུང་བ་བསྡུད་པའི་རིམ་པས་ཨ་ལ་བསྡུ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་འཐོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །བར་དོ་ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་འཁྱེར་བ་ཉིད་ (༥༦༨)ཡིན་ནོ། །སུ་ཁ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དགའ་བཞིའི་ལྷན་སྐྱེས་སྩོལ་མཛད་པའི། །རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཆོས་དྲུག་གི། ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་མེད་འདིའོ། །མཁྱེན་རབ་རྗེའི་ཁྲིད་ལས་བསྡུས་སོ།

以下是简体中文直译：
心的自然状态未加修饰，普遍喜悦显现之意，至上解脱的本来面目，此乃远离变迁的文字。摘自桑丁年轻成就者之引导。
苏卡六法引导。苏卡六法引导是：先行皈依发心，拙火结六火炉姿势，清晰观想自己脐部四瓣莲花及五字，然后以肛门风点燃脐部火，中央"阿"字和四方"哈日尼萨"四字被火焰烧得红亮闪耀，火光充满身体，专注于此，意念诵"哈日尼萨"，持气口闭合。
幻身修法：观想脐部莲花下方法界内六道众生，修持悲心，文字放光净化众生罪障，光明从自己顶窍射出，[观想]天女洁白晶莹，乾达婆蓝色明净，婆罗门黄白色，人类白红色，龙族白黄色，贱民紫黑色，眼睛明亮，嘴唇红润，腰部以下不着衣服，密处莲花盛开，花蕊湿润能引出菩提心甘露之流，从头顶进入充满身体，观想生起乐感并保持幻化自然状态。
梦境[修法]：专注于脐轮莲花乐暖自感及文字旋转，想着"这是梦"，反复练习持梦、增长梦、变化梦。观想光相通过"阿"字光路前行，能如愿见到任何所欲。明光修法以无造作清明将心安置于"阿"字，则[明光]自然显现。
迁识修法：观想莲瓣四字为四大元素，以收摄元素次第收入"阿"字，从顶部远距离射出，观想融入无生。中阴修法从现在起将显现视为本尊，声音视为咒语，念念当作法性来修持。
苏卡空行众中尊，赐予四喜俱生者，至上解脱六法之文字，无多无少实为此。摘自智慧尊者之引导。
【种子字标注】
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
哈（ཧ, ha, ह, హ, 无确切字面意义, ha）
日（རི, ri, रि, రి, 无确切字面意义, ri）
尼（ནི, ni, नि, ని, 无确切字面意义, ni）
萨（ས, sa, स, స, 无确切字面意义, sa）


 ༈ །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད། བདག་མེད་མ་ཡི་ནང་ཁྲིད་ནི། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྒལ་ཚིགས་ཉེར་གཅིག་ལ་བདག་མེད་མ་མཚོན་གང་རེ་བཞུགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཤིང་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་ཤིང་ཚུལ་དུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དབུ་མ་བསྟེན་པར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་མདུན་སྔོ་སྐྱ། གཡས་དམར། གཡོན་སེར། ལྟེ་བ་ལྗང་ཁུ་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨའི་ཡི་གེ་འཁོད་པ་ལ་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་བིར་ཝ་པ་དང་དབྱེར་མེད། དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཞལ་ (༥༦༩)གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གར་གྱི་ཉམས་ལྡན་མདུན་གྱི་ནམ་ཁར་དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་ཐུལ་པ་བསྣམས། ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་རང་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསྒོམ་ལ། བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་ཨཱཿདམ་པ་རྒྱ་གར་ཨོཾ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་ཨཱཿ ལྟེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་ཨའི་མདའ་གཅིག་འཆད། རྩ་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ནས་གྱེན་ལ་བྱོན་པར་བསམ། ལུས་གཡས་གཡོན་རེ་མོས་སུ་གཅུ་ཞིང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་རླར་བཞག །མིག་འབྲས་ཀྱང་གྱེན་ལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེའི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གིས་ཞགས་པས་དབུ་མའི་ལམ་བཅུ་ན་ནས་ཨཱཿ སྤྱི་བོར་རྒྱངས་ཐོན་ཏེ་སུ་ཁ་མ་སིདྷི་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་མེད་ (༥༧༠)མ་བདེ་བ་རྒྱས་མར་གྱུར་ནས་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་ལ་དཀྱུད་ཀྱི་འཁྱུད་ནས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྒལ་ཚིགས་ལ་བརྒྱུད་བདག་མེད་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་སྐུ་གང་མཐར། ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ས་ན་ལུས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། བཞིན་ལ་ངར་བླུད། མིག་རྩ་སྤངས་བསྟོད། ཤེས་པ་ལ། ཕྲོག་ཕྱུང་ལ། ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །ལྷུག་པར་བཞག་པས་རང་སོ་ཟིན། །ཅེས་པའི་གནད་ཉིད་དོ། །དགྱེས་རྡོར་ཀུན་ཏུ་དབྱེར་མིན་ལ། །སུ་ཁ་དགའ་བཞིའི་མདུད་གྲོལ་མཆོག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་གྱུར་ཚུལ། །ཡི་གེའི་སྣང་བར་འཕོས་འདྲ་འདིའོ། །ཁྱུང་པོའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བསྡུས་སོ། ། (༥༧༡)སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད། སྨར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་ཉིད། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དར་ལེབ་རྒན་གྱིས་བཅིངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་འདེམ་གང་ལས་མི་རིང་བ་གཟིགས་ཤིང་། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་དབུ་ (༥༧༢)བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གཤིས་སྐྱེ་མེད། མདངས་སྙིང་རྗེར་ལམ་མེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ཟས་གོས་འདུག་པ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན། བར་དོ་གཟུགས་སྒྲ་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤེས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གནད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་བཞེད་པ་ཀུན། །སྙིང་པོ་དགའ་མགུའི་བློས་སྡོམས་ནས། །གྲོལ་མཆོག་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ། ། (༥༧༣)ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། (༥༧༤)བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་ན་མོ། ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཻ་གུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ། དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ།

以下是简体中文直译：
空行母内部引导。空行母的内部引导是：先行皈依发心，明观自身为空行母身相，二十一脊椎节中各住一个尺寸的空行母，身体中央观想三脉如树木缠绕方式，左右二脉依托中脉。脐部四瓣莲花，前面浅蓝色，右面红色，左面黄色，脐部绿色，上面安住"哈日尼萨阿"文字，头顶上师毗瓦巴与大乐金刚无别，一面二臂，具舞蹈姿态，前方虚空中圣者印度人下身披着丝绸裙，手持竹笛，面向自己，观想后向毗瓦巴祈祷："吽苏卡玛阿，圣者印度阿"，专一祈请后，脐部的"阿"字放射一道箭，依靠中脉本道，被风心二者的鞭策向上升起。
身体左右交替弯曲，双腿结跏趺坐，双手置于大腿上，眼球也逐渐向上抬，此时左右二脉如套索缠绕中脉十处，"阿"字远射至顶部，变成与苏卡玛悉地无别的空行母大乐增长相，拥抱黑色毗瓦巴交合，菩提心水流经脊椎，二十一空行母身体充满，最后想象脐部身体田地弥漫全身，面部表情激发，眼根扬起专注，意识抽出放入空无意识虚空中。"带觉知心的根本制御，根本制御后松弛安置，松弛安置则保持自然状态。"这是要诀。
大乐金刚完全不二中，苏卡四喜解结最胜者，大乐轮庄严方式，如光明文字移转而成。摘自雄波古籍。
玛引导谢岗巴传统引导。玛引导谢岗巴传统引导是：先行皈依发心，自心不落入过去未来边际的当下明了觉知，观想莲月垫上从"赫日"字变成持明乌巴拉花标记"赫日"字，自身变为圣者一面四臂，身色白带红光泽，第一手结定印，右手持珍珠念珠，左手持白乌巴拉花，金刚跏趺坐，发髻冠饰，系红色丝带，具丝绸和宝饰，双眼不远不近而视，面带微笑，头饰上师无量光佛，观想清晰后念诵六字真言，最后法性义本尊大悲本面性质无生，光泽悲心照耀中安住，食衣坐卧一切瑜伽都从此显现。
中阴时色声知为本尊咒语，心知基无根离根，具有定解之修持要诀即空性。红引导谢岗所有教法，心以欢喜之情总摄精要，最胜解脱修持如实以文字记录于此。摘自法身夏迦仁钦引导文。
大手印宝盒引导文（标题）。顶礼上师本尊空行。智慧空行尼姑的大手印有三：前行自然三种，正行四过自解，果四身自现。
【种子字标注】
哈（ཧ, ha, ह, హ, 无确切字面意义, ha）
日（རི, ri, रि, రి, 无确切字面意义, ri）
尼（ནི, ni, नि, ని, 无确切字面意义, ni）
萨（ས, sa, स, స, 无确切字面意义, sa）
阿（ཨ, a, अ, అ, 无确切字面意义, a）
赫日（ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, హ్రీః, 无确切字面意义, hri）
吽（ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, హూం, 无确切字面意义, hong）
苏卡玛（སུ་ཁ་མ, sukhama, सुखम, సుఖమ, 乐,快乐之意, sukhama）
阿（ཨཱཿ, āḥ, आः, ఆః, 无确切字面意义, ah）
嗡（ཨོཾ, oṃ, ओं, ఓం, 无确切字面意义, ang）


 །ཆོས་དྲུག་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན། སྟོང་ར་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བྱ། ། (༥༧༥)ཅེས་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་ས་གནོན་སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་པ་བཞིན་གདེང་། འཇིང་པ་དྲང་ལ་གུག་པ། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། ལུས་ཡ་ཡོ་དང་དགྱེ་སྒུ་ལ་སོགས་མེད་པར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གམ་བདུན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད། ཅེས་པ་སེམས་ཅན་ (༥༧༦)ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་བྱའོ། །ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཅེས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ནས། རང་བདེ་མཆོག་ཏུའོ། །སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ། ཅེས་པ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་བསྟིམ་ལ། བླ་མ་དེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། (༥༧༧)ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། ཡིད་གུས་པས་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པར་བསམས་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར། དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་དྲག་པོ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལ། ཅེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་ལས་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་བལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཤིག་ལ་དོར་ལ། ལུས་ཉྭ་བཞི་དང་རྩ་བཞི་གློད་ལ། ཅེས་པ་སོགས་མ་ཕོན་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ལུས་རང་བབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོང་གཏམ་དང་༴ (༥༧༨)བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། མདོ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའང་རེ་ཞིག་ལ་དོར་ལ། མཆུ་འཇེད་འཛུམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ། ཅེས་པ་ངག་གི་རྩོལ་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་ནི། ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། ཅེས་པ་མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་མིག་འཛུམས་པ་བུལ་བའམ། འཛུམ་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་འདུག་པ་ལྟར། མིག་གི་འབྲས་བུ་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བར། མདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྲ་རགས་གང་རུང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། སྤུ་རིས་ལ་སོགས་པ་བརྟག །དཔྱད་མེད་པར་སེམས་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །ཡུམ་ལས། གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་ (༥༧༩)སྟངས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། མིག་ནི་མི་འཛུམས་ཡིད་ནི་གང་དགར་བཞག །ཅེས་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཚིག་གིས་མི་མཚོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་མན་ངག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཧར་བསྒོམ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཡིན། ཅེས་དང་། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་བསྟོད་ལ་མནན་ན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག །ཅེས་སོ། །ཡིད་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཅེས་པ། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་བློ་ལ་ (༥༨༠)ལས་མི་གཞོལ། ཐ་ན་སྔོན་འགྲོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་བར། ཅེས་པ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། འཛིན་མེད་དུ་ཤིགས་ཀྱི་བཤིག་ལ་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཧད་དེ། ཅེས་པ་མིག་མི་འཛུམ་པས་ནའོ། །ཕྱད་དེ། ཅེས་པ་ཡིད་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ལྷོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལས་པ་ནི། སེམས་རང་བབས་སོ།

以下是简体中文直译：
若未先行六法，则教授空马和上师瑜伽。第一是：在寂静处善调身要诀。这意味着：舒适垫上结跏趺坐，双手按地，脊柱伸直，双肩如鹫翼张开，颈部伸直微弯，舌抵上颚，眼注视鼻尖，身体不倾斜不紧缩等，这是毗卢遮那佛的六法或七法。
发心，即为一切众生利益而获得佛果，为此修习大乘法。
身观为本尊，即修无常死亡后，自身观为胜乐尊。
头顶上师，即在自己头顶莲花和日轮垫上，观想根本上师为光与光芒本性，从其心间放射光芒，融入传承上师、本尊众、佛菩萨及一切法缘者，观修此上师为三时一切佛之体性，观想自己和以伤害我者为首的虚空等同的一切众生，身恭敬合掌，语恭敬祈请，意恭敬生起不断信心，念诵："至尊上师请令我放下我执，请令我生起无所需求，请令我证悟光明大手印，祈请。"从内心深处强烈祈请后。
此指暂时放下世间田务、商业、行住坐卧等，更不必说礼拜和绕行等，放松身体四肌肉四脉，如同砍断未拧紧的绳索，安住于无勉强状态中，这是身自然。
暂时放下世间闲话、妄语、诽谤等，更不必说经咒念诵等，没有开合嘴唇的勉强，语言远离言说，即不做任何语言勉强，这是语自然。
眼观方式，即远离如大象般的凝视，大象眨眼缓慢或不会眨眼而直直凝视，眼球不向左右等任何方向移动，直直看向前方任何粗细物体，不观察[其]毛发等细节，仅作为心不散乱的依托而直直安住。如《般若母经》所说："欲以大象观察方式观看的菩萨大士，应学习般若波罗蜜多。"萨拉哈说："眼不眨动，意随意安放。"又说："俱生不可以言语表示，师长口诀以眼见到。"《时轮口诀续》中说："直视禅修是大口诀。"至尊仁波切说："用目光提升并压制觉知，则粗细妄念得以止息。"
意离修想分别念，即不追随过去，不迎接未来，不专注现在心念，乃至不生起"我在修前行"的念头，在三种自然基础上无造作地放松，无执着地分解，没有任何造作。"直直"是指眼睛不眨动；"坦然"是指意不执著任何事物；处于无虚假状态中，这是心自然。


 །སྡུད་པ་ལས། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྤོང་བ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅེས་དང་། མ་གཅིག་ལབས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཞལ་ནས། ལུས་གནད་ཉྭ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ལྐུགས་པར་སྡོད་པ་གཅེས། །སེམས་གནད་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་གཅེས། །ཅེས་སོ། །དམིགས་པ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། ལྷ་འདོད་ (༥༨༡)ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ། སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ། ངོས་མི་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའམ། ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི། ཅེས་པ་གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས། ཅེས་པ། གཉིས་པ་གཡས་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་ (༥༨༢)པས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱས་ལ། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་སོང་པ་ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །ལུས་ཁུངས་མ་བྲིས་པ་རྣམས་ས་ར་ཧས་གསུངས་པའོ། །གཡོན་ནམ། ཅེས་པ་གསུམ་པ་གཡོན་ལ་བསླབ་པ་ནི། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་སྟངས་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་འཇོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། ཅེས་པ། བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བསློབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་བལྟས་ལ། ཡིད་ནི། རང་ཚུ་ཁ་ནག་འདུག་པར་མི་བསམ། ཡུལ་ཕ་ཀ་ན་ (༥༨༣)ཡོད་པར་མི་དཔྱད། རྟེན་ཅི་ལ་ཡང་མི་བཅའ། ངོས་གང་དུ་ཡང་མི་བཟུང་། སེམས་དང་ནམ་མཁའ་བསྲེས་ནས། སྟོང་སང་ངེ་བའི་ངང་ལ་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བུ། རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཟུང་བྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་ཉིད་བཟུང་བར་བྱ། །ཅེས་དང་། གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་ཤིང་བལྟས་ཤིང་མཐོང་བ་འགག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། །གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ (༥༨༤)ཉིད་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཐག་ཉེ་རིང་ཅེས། ལྔ་པ་ཐག་ཉེ་བའམ་འཐུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཅེས་པ་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བའམ། རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་བྱས་ཏེ། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སྤྱིལ་བུའམ་མཐའ་མའམ། ལུང་པའི་སྲོལ་ལྟ་བུ་དམའ་སར་བལྟ་ཞིང་འཇོག་པའོ། །དྲུག་པ་ཐག་རིང་པའམ། གྱེན་ལ་བསླབ་པ་ནི། བྱིང་བའམ། རྨུགས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན། ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ལ་ངར་བླུད་ནས་རིའི་རྩེའམ། ནམ་མཁའི་མཐོང་ལྟ་བུ་མཐོ་སར་བལྟ་ཞིང་འཇོག་པའོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དགྲ་མེད་ན་ཐད་ཀ་གཙོ་ཆེར་བལྟ་སྟེ། འདི་གཉིས་གེགས་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ། (༥༨༥)གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཕྱམ་སོང་བ་དང་། ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །

以下是简体中文直译：
《般若摄颂》云："破除妄念想而修舍，到达彼岸。"麻吉拉卜玛母灯中说："身要诀放松四肌肉至关重要，语要诀保持默然至关重要，心要诀破除妄念至关重要。"这是第一个所缘。
在如是状态中，如同生起贪欲之神般直直安住，这是第一前行的标准，也称为平常觉知，也称为最初心，这在疲惫休息等时刻对一切众生显现，但因未能认出而在轮回中流转。
现在应当在一切时中认出它，无论是吃饭等时或手持念珠等任何物时，用大象观察方式直视，直直安住于此。
同样地，右边，第二学习右边，大婆罗门萨拉哈说："前后与十方，所见皆如是。"向右方观看，如前在三种自然基础上安住。如此无论看何处，起初如眼前一片朦胧，明空无执而舒展，认出"我的前行自然显现"而直直安住。（前面未写出的部分是萨拉哈所说）
左边，第三学习左边，向左方观看，如前安住。
虚空等，第四学习虚空，直视前额眉心处虚空中间，心不想"我在这里"，不观察"对境在那里"，不依靠任何依托，不执着任何方向，心与虚空融合，在空旷状态中直直坦然安住，觉知明而无念，如同虚空界全然清净，自觉自明赤裸鲜明而生。
"心应如虚空执持，应持心本性如虚空性。"又说："本初清净虚空自性，看了又看而见停止。"《菩提心释》中说："无所缘的心安住，具有虚空之特性，虚空禅修即是彼，即是所许空性修。"
近远等，第五学习近处或向下，若稍散乱或掉举，则将目光降低，在三种自然基础上向草屋或边缘或山谷沟渠等低处观看并安住。第六学习远处或向上，若昏沉或懵懂，则将目光提高，提振觉知向山顶或虚空远处等高处观看并安住。若无昏沉掉举之敌，则主要平视，这两种是如除障一般。
如此无论看何处，起初如眼前一片朦胧，明空无执而舒展，认出"我的前行自然显现"而直直安住。


བདུན་པ་རླུང་ལ་བསླབ་པ་ནི། འཆི་མེད་འགྲེལ་པ་ལ། རླུང་གི་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་ནི། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་དབུགས་གཅོད་ཅིང་། །ལམ་གཉིས་རྣམ་པར་བཅོམ་ནས་ནི། །ས་སྟེང་དགའ་དང་བདེ་བ་རྒྱས། །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བརྩོན་བཟུང་ནས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རླུང་བསྒོམས་ན། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ (༥༨༦)རླུང་གཞོན་པ་དང་འདྲ། རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ་ལ། རྟ་བཟུང་བས་སྐྱེས་བུ་ཟིན་པ་ལྟར། རླུང་བཟུང་བས་ཡིད་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་ནས་རླུང་སྣ་སྒོར་རྟེན་ཙམ་བྱས་ཏེ་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས། སེམས་གནས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགག་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་སེམས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འོད་ (༥༨༧)གསལ་བའི་ངང་ནས། རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་བས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་དང་བསྲེ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་ངང་ནས་རླུང་སྔར་བཞིན་བཟུང་བས། ཡུལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག །ལུས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག །སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། རབ་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་བསྲེ་བའོ། །དེས་རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་ཟླ་བ་གསུམ། ཐ་མ་ (༥༨༨)ཟླ་བ་དྲུག །ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ན། ལྷ་སྐུ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །རྟོགས་པ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ། །ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ལོ་ཟླས་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད། །ཅེས་བླ་མའི་གསུངས་སོ། །འོག་གི་རླུང་ལ་བསླབ་པ་གོང་དུ་བླངས་པའོ། །བརྒྱད་པ་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསླབ་པ་དེར་མ་ཟད་ཅེས་པ་དྲག་ལས་དང་རྒྱང་མིག་ཕྱོགས་བཞིར་གཏད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་སྟེ། དལ་བུས་བག་དང་ལྡན་པ། འདོམ་གང་ཙམ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཧད་དེ་ཆད་དེ་བ་གཅེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ངང་ (༥༨༩)ནས་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དང་། འཆག་པ་ཆེ་ཆུང་དུ་རྩ་ཆུ་འཆག་པའི་ཚེ། ཅེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འཆག །མ་སྲིད་བརྒྱས་མཐའ་མ་བསྐོར་ཡང་། ཉམས་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཅེས་པ། ཡ་ང་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་མེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་ལ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཉལ་བ། ལངས་པ། འདུག་པ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་གི་དུས་སུ་ཡང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པར་བྱས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་བལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། ། (༥༩༠)ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། ཅེས་པ། དགུ་པ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྔར་གྱི་ངང་ནས་མི་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་རང་ཡང་གཏམ་དོ་གལ་ཆུང་ངེ་བ་སྨྲ་བའམ། གཞན་ལོང་གཏམ་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བའི་སར་བསྡད་ལ་བསྲེའོ།

以下是简体中文直译：
第七学习气息，《不死释论》中说："持风之宝剑，断绝出入息，摧毁二道后，地上喜乐增。"《心性休息》中说："风往何处去，心亦往彼行，将其禁于身宅内，若杀意之士夫，无彼心往何处去？"《大手印明点》中说："瑜伽士若修气息，将速获得成就。"
风如同少年，念头如同士夫，如捉马即捉住士夫，持风即能摄心。此有三种：
第一：明空天身与风融，妄念无明将停息。在三种自然基础上，从明观自身为天身状态中，依托鼻孔稍持柔风，心安住，这是生起次第与风融合，一切念头自然停息。
第二：平常觉知与风融，体验如月亮增长。在三种自然基础上，从未造作平常觉知光明状态中，如前持风，显相心不二明而无念，这是大手印与风融合，证悟如上弦月般增长。
第三：光明天身与风融，速得究竟果位。在三种自然基础上，从天身和大手印二者状态中，如前持风，显境空双运，身乐空双运，心明空双运，不散乱地修持，这是上等双运与风融合。上等修持一月，中等三月，下等六月，最下等七月内不可能不证悟。
或者，天身觉知与风融，一切妄念将停息。平常觉知与风融，证悟如上弦般增长。双运觉知与风融，年月中将现前佛。这是上师所说。（后面关于下部气的教导已在上文提及。）
第八学习行住坐卧，向左右等观察学习，不仅如此，应放弃急躁行为和向四方远望等，安详具正念，看向约一臂距离，重要的是直直坦然，在明空无执状态中悠然行走和大小便，明空无执状态中行走，即使有百魔环绕，亦应离惧怕恐惧，没有怯弱胆怯等直直坦然安住。
同样地，卧、起、坐、行四种威仪时，皆应不散乱于明空无执状态中。《般若摄颂》云："行走坐卧皆具正知，观看前方约一轭宽，行时心无迷乱。"《密续续》中说："饮食倾注时，卧倒思维时，欲证大手印，从此将现前。"
总之，说话等，第九学习种种言谈，在前述状态中，在众人中自己说些不太重要的话，或坐在他人闲聊各种杂谈之处并融入。
;


 །མདོ་འདོན་པ་ཅེས་པ། བཅུ་པ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྔར་གྱི་ངང་ནས། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའམ། མཚན་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་མདོ་རིང་པའམ། ཐུང་པ་བློ་ལ་བྱང་བ་འདོན་ཅིང་བསྲེའོ། །སྔགས་བཟླས་པ། ཅེས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོགས་ཚད་བཞག །དེ་ནས་མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་ (༥༩༡)སྟངས་དང་མ་བྲལ་བ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩི་མ་ཤོར་བའི་ངང་ལས། མ་ི་པདྨེ་ལ་སོགས་རྐང་ཐུང་པའམ། རིང་བ་བཟླས་ཤིང་བསྲེ་བའོ། །ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ། ཅེས་པ། བཅུ་གཉིས་པ་ཆོས་ཉན་བཤད་རྣམ་རྟོག་དང་བསྲེ་བ་ནི། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་ཉན་ཅིང་བཤད་དོ། །ཡང་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས། རྣམ་རྟོག་འགྱུར་བཅུག་པས། དེ་ཀའི་ངོ་བོ་ལ་གཅེར་བལྟས་པས། རྟོག་པ་ཟུངས་མ་ཐུབ་པར་རང་སྟོང་དུ་ལྷང་གིས་འཆར་རོ། །ཡང་། རང་ལུགས་སུ་བཞག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རྟོག་པ་འགྱུས་པ་དེ་ཚུར་བཀུག་ནས་སྤོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། རྟོག་པ་ཏོལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་ (༥༩༢)བྱས་ནས་དེ་ལ་བཟོ་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་པར་གནས་རུང་འགྱུས་རུང་། དེ་ཉིད་རང་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལས། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་ལས། གང་གིས་དངོས་གཅིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ཅེས་དང་། ཡུམ་ལས། གཟུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ (༥༩༣)པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སྤང་བྱ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཅེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོས་སྤངས་པའང་མེད། ཉོན་མོངས་པ་རང་བརྒྱུད་པའི་དྲི་མས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་འཛིན་མེད་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུའི་བར་ན་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་སམ། རིག་མ་རིག །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་ལས་མེད་དོ། གང་མ་སྤངས་ཤིང་གོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁར་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །དུག་ལྔའི་གློག་འགྱུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བལྟོས། ཅེས་སོ། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། །འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །མདོར་ན་ (༥༩༤)ཉིན་མཚན་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧད་དེ་ཆད་དེ་བ་དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐེམས་པའི་དུས་སུ། གཏོར་ཚོགས་བཟང་པོ་དང་། ཅེས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། རྒྱན་བཟང་པོ་མདའ་དར་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ལྔ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཤིང་། བཟླས་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ (༥༩༥)རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཅིག་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།

以下是简体中文直译：
诵经，第十学习各种经文，在前述状态中，诵念《般若心经》或《名赞》等长经或已熟记的短经并融入。
念咒，第十一学习各种咒语，在三种自然基础上定时安住，然后不离大象观察方式，在不失明空无执精要的状态中，念诵"嗡玛尼贝美"等短咒或长咒并融入。
听讲等，第十二将闻思佛法与妄念融合，从明空无执状态中听闻和讲解佛法。又从三种自然基础上，让念头自然生起，直视其本性，念头无法把持而自然空显。或者，安住于自然而修持。这不是将动摇的念头拉回来舍弃，而是将其纳入道用，当念头突然生起时，了知其本性后不加造作，不随之追逐，无论安住或动摇，都认知其为自空法身。
《名赞》中说："心的刹那了知一切意义。"《心性休息》中说："凡所生皆本性故，任何显现若不失念，其显即是空性中，瑜伽之王定无疑。"《中观论》中说："若以一法见真如，彼见一切法真如。"《般若经》中说："若知色之真如，即知一切法之摄略与广义。"《般若经》中又说："菩萨们的烦恼即是分别念，所应断除也是分别念。"
烦恼并非被对治所断，也不为烦恼自相续垢染所染的无执著中，称为烦恼智慧或妄念法身道用。妄念与法身之间只有认识与否、了知与否、证悟与否的差别而已。如说："不断且无染，具有智慧。"《金刚句》中说："法身虚空中分别云团中，五毒闪电视为大智慧。"认出突然生起的觉知，不离地修持并熟悉。
总之，日夜等持一切时中，从明空无执状态中，直直坦然不散乱而住。然后介绍，当如是前行成熟时，良好朵玛与供品等，即在三宝所依前先以三净水为先的五供养，以及配有好装饰和箭幡的五朵玛，摆设良好会供物品。上师入天尊瑜伽，念诵、前生本尊供养及献朵玛。
然后观想前方虚空处有珍宝宝座由八狮子支撑，上有莲花日月垫，上面坐着根本上师，身相让人看不厌足。被传承上师们、佛菩萨等无量圣众围绕，如云层聚集般安住。


 དེ་དག་ལ་བློས་དངོས་སུ་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་དང་། གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཅེས་པ། དད་གུས་བྱ་ཞིང་། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ངག་ཏུ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ (༥༩༦)སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞུ་བ་དང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་དང་། ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་བཅས་ནས། རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཏུ་བཞུག་གོ །རྐུན་བུའི་ངོ་སྤྲོད་ཞེས་པ། སྔོན་འགྲོ་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ཟེར་ཡང་། དངོས་གཞི་རང་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འདི་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་པོ་རང་ནས་བསྟན་ན། གོ་བར་སོང་ནས་ཡིད་ཆེས་མི་ཆུད་པས། འདི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དངོས་གཞི་ཟབ་མོ་ཅིག་ད་བཟོད་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱས་ནས་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཅུག་པས། གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལས་མར་རིག་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་ (༥༩༧)མེད་དུ་འཆར་རོ། །དང་པོ་ནས་འདི་ཡིན་མི་ཟེར་བས་གསང་ནས་རྐུ་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དེ་ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བབས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཟོ་མེད་དུ་རང་སར་གློད་བཞག་པས། ཕ་ཀར་སྣང་བ་མ་འགགས་ལ། ཚུ་ཀར་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་རྗེན་ལྷང་གིས་འཆར་རོ། །ནཻ་གུ་མས། དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་དྭངས་ལ། །ཡིད་ཀྱི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་གཡས་གཡོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ནས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། (༥༩༨)དེ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཅེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། །ཚོགས་དྲུག་དག་ན་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་གཞོག །དེ་ལ་བླུན་སྐད་དུ་ཐ་མལ་ཤེས་པ། ཆོས་སྐད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སམ་བུ་ཏྲ་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། མཁའ་བཞིན་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བདེ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ (༥༩༩)ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྟོག་བྲལ་བདེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྟན་ཏེ་གུས་འབད་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ལའང་བསྟན་ནུས་སམ། །དེ་ལ་གསུམ། སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གང་ལ་དེ་སྐྱེས་གང་དུ་ནུབ། ། (༦༠༠)གང་དུ་གནས་འགྱུར་གསལ་བར་མི་ཤེས་སོ། །རྩ་བ་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་པ་དེས་ཆོག་གོ །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་མེད་དམ། ཡིད་ལ་བྱར་མེད་དེ། །ཡུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་དེ་ནི༴ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འདྲེའོ།

以下是简体中文直译：
对他们意念中实际陈设的五种供品，献上金曼达，即生起信心恭敬，以花朵持捧并合掌，口中祈请："根本和传承上师们、一切佛菩萨、本尊圣众，请加持我能领悟大手印之义，心中生起殊胜证悟。智慧护法守护者们，请令我在求学和修持大手印时不生任何障碍。"如此祈请三遍，身体保持毗卢遮那佛六法姿势，安置于三种自然基础上。
"盗贼式指引"，虽说前行自然三种，实则就是正行，即自心无生即是大手印。若一开始就这样教授，[学人]虽理解但难以生信，故称其为前行，声称正行深奥之法尚在后面，令[学人]安住三种自然基础上，从理解范围逐渐下降，觉性显现为明空无执。因开始不直说"这就是"，而是秘密盗贼式地指引。
以经典佐证使人生信，如是在三种自然基础上无造作地自然放松，外境显现不阻，内心执著不起，明空无执鲜明显现。尼姑母说："因此，种种显现中，五门觉识明净时，意识执著不入处，此乃明空不二境，无执幻相自然显。"
然后训练左右等一切[方向]，使一切所见皆显为明空无执。这称为平常觉知："平常觉知心中央唤醒，从今不必向他人询问。"多杰巴说："平常觉知心中央唤醒，六识中大乐流不断，所作一切无义苦因，无需修持住本性中。"
俗语称之为平常觉知，佛法称之为无分别三昧。《三昧经》中说："若安住无分别三昧，如虚空无所作而住。"此中三身自现，《智慧密意续》中说："种种明显是化身，乐中显现是报身，无二大乐是法身。"《三昧严布经》中说："法相明显是化身，于中无念是法身，离分别故乐是报身，此是所示菩提道。"
此即俱生，"依师教示恭勤修，必定无疑生俱生，离色功德文字喻，不可言说我若示，如少女快乐执于心，此殊胜自在谁能示？"此有三种，显现、空性、无生之俱生："三种俱生，何处生起何处灭，何处安住变化不明晰。离根本者思维何者？获得上师口诀即足够。"
此即无念或无作意，《般若经》中说："若无念无作意，即是...忆念诸佛。对于法和僧伽也是相同。"
;


 །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད༴ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་འོད་གསལ་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ནི་སེམས་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་གཅིག་ (༦༠༡)ལབ་སྒྲོན་གྱིས། རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་ཤོར་བ་ལ། །ཕྱག་ཆེན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། འདི་ལ་གསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་བདག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་དེ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མདོ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ (༦༠༢)ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གང་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཅིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ལམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་མེད་དེ། །གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཡིས་ཐར་པ་སྒྲིབ། །བཟང་པོར་བཏགས་ཀྱང་དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་དམན་པར་ལྷུང་། །དམན་པའི་ལམ་ལ་བཏགས་ན་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བཏགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། ། (༦༠༣)ནམ་མཁའ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་བྲལ། །བྲལ་བའི་སེམས་ལ་བཏགས་དང་དཔྱད་པ་མི་དགོས་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །འབྲས་བུས་ཐོགས་པ་མེད་པ་གདོད་ནས་རང་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དང་དོགས་པའི་གཉེན་པོས་འཆིང་མི་དགོས། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་མེད་དམ། །རྩ་བྲལ་ཏེ། ཨརྱ་དེ་ཝས། དེ་དག་རིག་པ་བློ་བརྟེན་དང་། །བྲལ་བའི་ཉམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སུ་ཀ་སིདྷིས༴རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་དང་། གང་ཚེ་འདི་ལ་རྩ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སམ་བྷུ་ཏྲ་ལས། འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྗོད། ། (༦༠༤)འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མཉམ་ཉིད་བསམ་བྱ་ཉིད་གསུངས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པས་མི་དགོས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་བརྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་མི་དགོས་ཏེ། ཨུཏྤལ་འདབ་མ་ཆུ་ཡིས་མི་དགོས་ཤིང་། །ཅེས་སོ། །ནང་དུ་རྟོགས་པས་མི་གནོད་པ་ནི། གང་ལྟར་རྩ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་ག་ལ་ཚུགས། །ཅེས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དཔེ། གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུར་ (༦༠༥)བསྟན་པ་ནི། །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་སྟེ་བསྟེན་བྱ་མིན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །སྐོར་ཞིང་སྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབས། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དཔེ། ཆུ་དང་རླབས་ལྟ་བུ་ནི། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
此中心性无生即法身，《不可思议续》中说："心性俱生即法身，显现俱生即法身光，显心不二即俱生。"
此即光明，《八千颂》中说："心即有心，心的自性是光明。"
此即大手印，麻吉拉卜灯说："妄念失去自形时，安立大手印之名。"
此即无除无安，《虚空宝经》中说："此中无有可清除，亦无少许可安置，于真如中观真如，若见真如得解脱。"
此即无修，《二观察续》中说："因为意不修，一切众生皆应修，若遍知一切法，修习即非修。"
此即般若波罗蜜多，经中说："离言思般若波罗蜜，无生无灭虚空体性，各自证知智慧境界，顶礼三世诸佛之母。"龙树说："何亦不分别，何亦莫思虑，莫加造作自性松，未造作即自性无生持，般若波罗蜜多不二道，三世诸佛共同足迹。"
此即无缘："无论缘何，彼缘障解脱，即使名为善，其病堕劣道，执为劣道者，异熟流不断，无执著心如虚空住，虚空无住即离戏论，离戏论心不需标签考察，自性安置如是即真如，果无阻碍本来自中存，故不需用对治希疑缚。"
此即无依或离根，圣天说："彼等觉知离心依，将会生起体验。"苏卡悉地说："觉知安置无依中，瑜伽士。"又说："何时了悟此无根，即刻必定成不二。"
《三昧经》中说："此即称为不二，此即最胜菩提心，金刚即金刚萨埵尊，圆满佛陀菩提性，此即般若波罗蜜，一切波罗蜜之体，所说平等之所思，诸佛最胜之修法。"应知如此等名称无量无边。
此中外境过患不染是因为依靠诸境故不为诸境所染："如莲花叶不为水所染。"
内证悟不害："无论如何根本瑜伽皈依，持毒咒者岂为毒所伤？"
无相之喻，以船上飞鸟为例说："境本清净不应依，应唯以空性观察，如同船上飞起乌鸦，绕飞盘旋复又降落。"
了悟彼义之喻，如水与波："无论心中何所显，即是怙主之自性，水与波岂为他物？有与等性虚空自性。"
;


 །ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐིམ་པའི་དཔེ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟེན་དེ་གང་ཐོབ་པ། །དགོངས་པ་གང་ཡིན་དམ་པར་སྐྱོལ་བ་ན། །ཉི་ཟེར་ལྐུགས་པ་རྡུལ་བཞིན་བརླག །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རོ་གཅིག་པའི་དཔེ། ། (༦༠༦)ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་སེམས། །མགོ་བོས་གང་ཡང་མཚོན་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་དཔེ། ནགས་ལ་མེ་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །གདོང་དུ་བབ་པའི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཅེས་སོ། །ཐིམ་པའི་དཔེ། ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདག་དང་གཞན་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འབད་དེ་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །སྣང་སྟོང་རོ་གཅིག་པའི་དཔེ། ཆུ་དང་མར་མེ་ལྟ་བུར་ (༦༠༧)བསྟན་པ་ནི། །རྦ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། །ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་ཏུ་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡི་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཟིན་ན། །དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱི་རང་སར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཀྱང་གཉུག་མ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་སར་གྲོལ་ན་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །ཅེས་དང་། སམ་བྷུ་ཏྲ་ལ། གཟུགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བལྟ་བ་དང་། །སྒྲ་ནི་རྒྱས་པར་ཉན་པ་དང་། །སྨྲ་བ་དང་ནི་རྒོད་པ་དང་། །ལས་དེ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་ན། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་ (༦༠༨)བས། །དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་འགྱུར། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །ཅེས་དང་། ལྕེ་སྒོམ་གྱིས། ཇི་ལྟར་རྩྭ་ཤིང་ཕུང་པོ་མེ་འབར་བ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་རབ་ཏུ་ཆེར་འབར་ལྟར། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བའི་གྲོགས། །ཅེས་སོ། །ལུང་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་དོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི། །རྐུན་བུའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དངོས་གཞི་སྐབས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ (༦༠༩)ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནཻ་གུ་མ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅེས་པ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་ལ་སྐྱེ་དགོས། མ་སྐྱེས་ན་ངོ་མི་འཕྲོད་སྤྲད་ཀྱང་གོ་བ་ལས་མི་འོང་། དེས་ན་གནས་པ་ལ་གཙོ་ཆེར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །གནས་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། དེ་ཟིན་པས་སྣང་ཐོག་ཏུ་རྐྱེན་དང་བསྲེ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་འཆར་རོ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྟོན་ (༦༡༠)པའི་གསུང་ནས། སྤྲོས་བཅས་བསྐལ་པར་བསྒོམས་པ་བས། གནས་པ་ཡུད་ཙམ་ཅིག་དགའ། དེ་བྱུང་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆར། སྤྲོས་བཅས་ལོ་ཟླ་བས། སྟོང་ཉིད་གོ་བའང་དགའ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ནས་གནས་པ་ཞིག་ནས་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱིས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པ་བཤིག་ན་བཟང་། གནས་པ་བཤིག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
法身融入法身的比喻，如阳光微尘："无论依靠何物得何果，当正见传递究竟时，如阳光痴人尘般灭，将消失于心中。"
一味的比喻，如水注入水："如同水中置入水，同等水中成一味，具德过患之心性，头脑无法示任何。"
直接相遇的比喻，如森林献火："对愚者无有任何对治，如同森林蔓延火焰，当下直接现前之一切显现，汝根本即是空性中同时行。"
融入的比喻，如盐溶于水："如同盐在水中溶，如是心于自性融，彼时见自他平等，何需勤修禅定为？"
显空一味的比喻，如水与灯所示："无波涛的最胜自在，成为无浊之禅定，水与灯自明一处置，不取不舍我之来去。"
若认取大手印，一切念想皆为无念受用与祈请："于真性中无对治自然住，无论多少妄念生皆生于本性，记忆自解脱时即无念松坦，知任何皆为受用显现而保持无念。"
《三昧经》中说："观看种种形色，广泛聆听声音，言谈与欢笑，做这些事时，心不往他处去，于彼了知瑜伽中，瑜伽持续生起。"又说："任何根门为道，即成为彼本性，非入定之瑜伽士，恒时极入定。"
浪子贡说："如同草木堆燃烧，风吹动时大炽燃，证悟智慧摧灭诸实法时，烦恼妄念为智慧增长伴。"
这些经文应根据个人根器，结合详略情况来解释。或者，在前行阶段中引导义理在心相续中生起，即为盗贼式指引。正行阶段中依靠经续文献生起决定信解，即以经证生起信心。
尼姑母前行为主要，此传承前行必须在自身生起，若未生起则即使指认也只是理解而已。因此主要教授稳定，若生起稳定则认出光明，认出后能于显相上与缘结合，基于此一切体验证悟将显现。寂天菩萨说："具足止观的胜观，应知能断除烦恼，首先应求寂止，此亦由无世间贪著而成就。"
上师桑杰顿巴说："比起有戏论修持一劫，短暂稳定更好，若有此生则一切功德显现，比起有戏论年月，了解空性也好。"然后如何从一处稳定中功德显现。印度至尊说："瑜伽士若破坏修持则好，若破坏稳定则证悟显现。"
;


 །དེའི་དུས་སུ་བློ་ཆོད་ཆེར་བཏགས་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡིད་ཆེས་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ངོ་། །དེའི་ངང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་འདི་ཤེས་ནས། །ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་བརྟེན་པ་ནི། །ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་འདི་ངོ་མཚར། །རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་ (༦༡༡)འདི་རྨད་བྱུང་། །ཅེས་སོ། །མཻ་ཏྲི་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། ཅེས་པ་སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ལོ། །སུ་ཀ་སིདྷི་རྗེས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཅེས་པ། སྐུ་བཞི་རང་ཤར་རོ། །དེ་གསུམ་ཀ་དོན་ལ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྐྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཅེས་པ། དང་པོ་ཉེ་དྲགས་པ་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ནི། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་། ཅེས་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་ལ་གནས། གཏན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ། ཧ་རེ་ལོང་དང་། ཅེ་རེ་ལོང་དུ་སོང་ནས་མ་མཐོང་ངོ་། གང་མ་མཐོང་ན། རང་ངོ་མ་མཐོང་ངོ་། །གང་གིས་མ་མཐོང་ན། རང་གིས་མ་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་ན། གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ (༦༡༢)མཐོང་ངོ་། །དེས་ཅི་དང་འདྲ་བར་མ་མཐོང་ན། མིག་གིས་མིག་མ་མཐོང་པའམ། རྨུས་ལོང་ལ་གཟུགས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཕྲ་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་བསམ་པའི་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་ཡུལ་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་རྨུས་ལོང་བཞིན། །བྱིས་པས་དེ་མངོན་མཐོང་མ་གྱུར། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཐག་ཉེ་དྲགས་པས་མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཅེས་པ། ད་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་ཉིད། དགེ་སྡིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། ཡུལ་དང་ཡུལ་ (༦༡༣)ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ། རང་སྟོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ངོ་ཤེས་པས། མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་གྲགས་པའོ། །ཅེས་དང་། ཏིལློ་པས། ཀྱཻ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏིལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཤར་ཀྱང་། ཕྱོགས་གང་ན་ཡང་དཔེས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། ཅེས་པ༴ དཔེ་དང་བྲལ་ཞིང་། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ (༦༡༤)ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་སྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཏེ། ཟབ་དྲགས་པས་ཅེས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་དང་། ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆར་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རང་བབས་རྣམ་གསུམ་དང་མ་འབྲེལ་བས། རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུས་ཁྱེར་ཏེ། ཡེངས་མེད་ཀྱི་བྱ་ར་བ་དང་བྲལ། ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོང་། །ད་ནི་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ (༦༡༥)གཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ། ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ལམ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་དང་བཅས་པས། ངོས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། རང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ་ཅེས་སོ།

以下是简体中文直译：
此时应当断定、确立并生起决定信解，保持这种信心。从这种状态中不轻视因果，龙树说："知诸法空性，依靠业因果，比奇妙更奇妙，比稀有更稀有。"
迈底巴主要重视正行，即四过患自解脱。苏卡悉地主要重视后行，即四身自显。这三者在义理上是相同的。
第二，正行应离四种过患。首先是太近而不见的过患：心虽与空性法身不离不合，三时无间断地存在于自身，永远相伴却未曾见面。茫然而去，空洞而行，没有见到。没见到什么？没见到自己的本面。谁没见到？自己没见到。怎样没见到？以具有二执垢染的方式没见到。这相当于什么样的没见到？如同眼睛不能看见自己，或向盲人展示色相一般。
《宝性论》中说："因微细故非闻境，因胜义故非思境，因法性甚深故，世间修等非境界。如同对色盲者般，凡夫未能现见彼。"因此因太过接近而不见的过患，在轮回中流转。
现在依靠上师加持和特殊方便三种自然基础，平常觉知明空无执，不为善恶无记垢染，以无二境与识方式，见为自空并认识，从不见的过患中解脱。《华严经》中说："明空觉知即阿赖耶，称为无记。"帝洛巴说："嗟呼此乃自觉智慧，超言语道非意境界，帝利无法示任何，请自指示自身了知。"
第二，太深而未认识的过患：虽然大手印在自身显现，任何方向都不能以喻表示，超越譬喻，"离色功德文字喻"。《般若摄颂》中说："'见虚空'众生言语说，虚空如何见当观察，如是见法亦如来说，见不能以他喻比拟。"
超越心识境界，因太深而平常觉知不作意，当风心入中脉以及疲劳休息等时，一切众生皆会显现，但因未与特殊方便三种自然基础相连，为妄念盗贼所携，离无散乱守护者，因未认出过患而流转轮回。
现在对一切所显以观察方式直视，想"我的前行自然显现"而径直认识，持续忆念认知，从未认出过患中解脱，称为认出自显。
;


 །གསུམ་པ་སླ་དྲགས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ནི། རང་བབས་སུ་ནམ་བཞག་ཀྱང་འཆར་ཏེ། སླ་དྲགས་པས་ཅེས་པ་དེ་ལས་མེད་ན་བལྟ་སླ་སྟེ་སྙམ་དུ་ཡིད་མ་ཆེས་པར། ཅེས་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་འདིས་བསྒོམ་གྱི་གོ་རང་ཆོད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ཅིང་། ཅེས་པ་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་མ་བསྒོམས་ན། གོ་བར་སོང་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་པས། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ད་ནི་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ (༦༡༦)གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ནས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་ཅིང་། ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ཐ་མལ་ངེས་པ་རང་རོ་ཤེས་ཤིང་། ངེས་ཤེས་ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པས། ཡིད་མ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ནི། གསལ་སྟོང་བདེ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཤར་ཀྱང་བཟང་དྲགས་པས། ཅེས་པ་ད་ལྟ་འབྲས་བུའི་དུས་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བློར་མ་ཤོང་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས། རྟོགས་པ་ཐག་ཆོད་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་སོ། །ད་ནི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུང་ལ་བསྟེན་ནས། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པར་ (༦༡༧)ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅེས་སོ། །ཡང་ཉེ་དྲགས་པས་ངོ་མ་ཤེས། ཟབ་དྲགས་པས་ངོས་མ་ཟིན། སླ་དྲགས་པས་ཡིད་མ་ཆེས། བཟང་དྲགས་པས་བློར་མ་ཤོང་བའི་སྐྱོན་བཞི་ལས། ད་ནི་མོས་གུས་དང་། རང་བབས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་ཤེས། ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ལམ་གྱིས་ངོས་བཟུང་། ཡེངས་མེད་བསྒོམས་པས་ཡིད་ཆེས། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། བློར་མ་ཤོང་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་རང་ཤར་དུ་བཞག་པའི་དུས་སུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་གང་ (༦༡༨)དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སྤྲུལ་སྐུ་རང་ཤར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །བར་གྱི་བདེ་བས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རང་ཤར་མཐར་ཐུག་གོ །ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་བཞིས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས། མི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅེས་པ་གསལ་སྟོང་ (༦༡༩)འཛིན་མེད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །བོགས་འདོན་པ་ནི། །ཅེས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐག་བཅོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུད་པ་ལས། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྲིད་མ་རྫོགས་པར། དེ་སྲིད་སྟོང་ཉིད་དམ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་མི་བྱེད། ཅེས་སོ། །ཚོགས་བསག་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཅེས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །མི་གསེབ་དང་འགྲོ་འདུག་གི་དུས་སུ་མོས་གུས་གདུངས་གདུངས་པ་བྱས་ལ་ཧད་དེ་བཞག །གསུམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ (༦༢༠)ཅིག་ཡིན་པ་ལ། ང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཧད་དེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ། ཅེས་པ་ནས་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ།

以下是简体中文直译：
第三，太容易而不相信的过患：无论何时安置于自然状态都会显现，因太容易而想"如果仅此而已则容易看到"不相信，认为"此无作意能完成修持吗"而生疑虑，即使得到指点但不修持，虽然理解却不相信，因缺乏无散乱修持的过患而在轮回中流转。现在以上师和教授为准量而祈请，对任何生起的显现在自身上放松并安住于无执，无散乱地修持，了知平常确定的自味，内心生起决定信解和信心，从不相信的过患中解脱，称为无散乱依循水流。
第四，太殊胜而心量无法容纳的过患：虽然明空乐身三者在自身显现，因太殊胜而认为"现在非果位时机"心量无法容纳且未生起决定信解，因缺乏断定证悟的过患而在轮回中流转。现在依据经典密续和论著，断定并生起决定信解：此平常觉知即是无生法身自心，无束缚解脱，从心量无法容纳的过患中解脱，称为断定生起决定信解。
或者，太近而不识，太深而未认，太易而不信，太好而心量不容的四种过患，现在依靠信心虔诚和三种自然基础，认识自心为法身，认定"我的前行自然显现"，无散乱修持而生信心，依靠经续文献断定生起决定信解，从四种心量无法容纳的过患中解脱。
第三，自显安置时，于色与形等任何处都不成立，究竟法身自显。智慧即法界智慧。空显现为种种，究竟化身自显。智慧即镜像智慧。中间的乐即究竟报身自显。智慧即差别智慧。这三者自性不可分离，大乐果位四身自显究竟。智慧即平等性智慧。由四身事业任运成就，是事业成就智慧。其中无分别分是如所是智慧，无分别显现种种是尽所有智慧。不可分故称为法界与智慧无二，即是明空无执中具足四身五智及二种智慧。
增上修持分三，首先断定生起决定信解，《摄颂》中说："彼等善根未圆满之前，彼时不得殊胜空性。"积累资粮等，三时诸佛出世亦无法超胜此教授，断定生起决定信解并在明空无执状态中直直安住。在人群中及行住时以强烈信心虔诚直直安住。第三，无量悲心，从此境界中观察轮涅一切皆空无我，而以我执漂泊轮回，思"多么可悲啊"而修并直直安住。
然后前行誓言秘密金刚，等等，礼敬平常觉知。自显大手印圆满。
;


 །ཅེས་པའི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཤར་ངོས་བཟུང་བྱ། ཐག་ཆོད་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཡེངས་མེད་ཆུ་བོ་བརྟེན། ཚད་མེད་གཉིས་ལ་འབད། ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ལོ་ཟླས་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རླུང་དང་བསྲེ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་འགག་པར་འགྱུར། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་རླུང་དང་བསྲེ། །ཉམས་མྱོང་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། ། (༦༢༡)འོད་གསལ་ལྷ་སྐུ་རླུང་དང་བསྲེ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དག་ལ། །དང་པོའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། །དངོས་གཞིའི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དང་། །རྗེས་ཀྱི་ཚད་དང་དེ་ཉིད་བརྟན་ཚད་དམ་པའི་ཞལ་ལས་དྲིས། ཅེས་པ། སྔོན་འགྲོའི་ཚད་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ལུས་ངག་གི་བྱ་བས་མི་འཕྲོག་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཚད། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་མཉམ་རྗེས་དང་བྲལ་བའི་ཁོར་མའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཚད། སྐྱེ་མེད་ལས་སྙིང་རྗེ་རང་ཤར། དེ་བརྟེན་པའི་ཚད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཚད། བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་རང་ཤར། དེ་མཐར་ (༦༢༢)ཕྱིན་པའི་ཚེ། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་རོ། །ཉིན་མཚན་བར་དོའི་འོད་གསལ་མ་བུར་བཅས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ལྟོས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ཡང་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མའི་དྲིན་ལས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རེ་དོགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རབས་བདུན་དུ་རྒྱལ་བརྒྱུད་པིར་གྱི་ཁ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲ་རྫོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕྱག་ནི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དེ་ཉིད་ལ། གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ནས་ཞུས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་ (༦༢༣)མ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསྒྱུར་ནས། བདག་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནཻ་གུའི་ཞལ་གསུངས་ལ། ཚིག་ལྷད་མ་ཞུགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །ངེས་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག །བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ལུང་སྦྱོར་གྱིས། །ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་མཆན་ཆུང་འདི། །མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྔགས་འཆང་དྷྭ་ཛ་ལཀྵས་བཀོད། །མཆན་དཀྱུས་མ་འཇུག་དེ་ལྟར་མཛོད། །དགེ་བས་ལུང་ཅན་བླ་མ་ཡི། །བྱིན་རླབས་རབ་ཞུགས་གནས་ལུགས་ཀྱི། །དོན་རྟོགས་སྐུ་བཞིའི་དཔལ་སྤྱོད་ཅིང་། །འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རང་གི་སློབ་མས་འདིའི་ཁྲིད་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ། དཔེ་མ་སྟོན་ཅིག །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་རྒྱ་ (༦༢༤)ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །། (༦༢༥)གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་རང་ཡི་དམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དེ་ལ་བསྟིམ་མོ། དེ་ནས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ། གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།

以下是简体中文直译：
如此解释金刚句。于法之法性中认出自显，生起断定决定信解，依靠无散乱之水流，精进于两种无量，如上弦月般增长，经年月而圆满。应当断除对誓言的犹豫。
天身明空与气融合，妄念无明将得止息，平常觉知与气融合，修证如上弦月般增长，光明天身与气融合，迅速获得究竟果位。
对于前行、正行和后行，初始之量及其稳固程度，正行之量及其稳固程度，后行之量及其稳固程度，应向圣者询问。前行之量是无造作平常觉知自显，其稳固程度是不被身语行为所夺。正行之量是显心不二无作意自显，其稳固程度是无分别等持轮。后行之量是无生中悲心自显，其稳固程度是不离空性悲心无二。果位之量是超越心智双运自显，当达究竟时，事业无方任运自显。
日夜中阴光明母子俱，三身无别自显广大观，经续皆示然自性为何？因此依师恩德而证悟，无作意离一切希疑，礼敬平常觉知。七代传承王统笔尖，金刚印封之，三昧耶。大手印圆满。
大手印明点中："手印即空性智慧，印即解脱轮回法，大即指双运，故称大手印。"
向智慧空行母献上五百两金求法，译师嘎兰·达玛洛卓翻译后，我恭波瑜伽士亲身体验。
金刚尼姑口述中，文句无杂空行聚，生起决定信入加持，以传承加持经证，引生信心这小注，依据智成法王语，持咒德札拉克撰，注释与正文请如是安放。愿此善根令预言上师，加持深入证悟实相，享受四身妙德，无勤任运成办利他。除自弟子获此引导外，勿示此本，有空行法主戒律在。愿成就无量利众事，吉祥。
其他圆满利他之因缘。礼敬诸圣上师。必定成就利他之因缘是：先发菩提心，观想根本上师在自本尊头顶，从其心间放光摄集一切佛菩萨、本尊圣众及智慧护法等，全部融入上师。然后从内心骨髓深处祈请："上师佛宝，愿我现在及未来生世中，唯成办利他事业。"如此念诵三遍。
;


 །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ (༦༢༦)པའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྒོམས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གདུངས་གདུངས་པ་བསྒོམས་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ངག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ། (༦༢༧)ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་པདྨ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མགོན་སྐྱབས་རེ་གནས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རེ་འདོད་ཀུན། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསྐོངས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་མམ། ལྔ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། །ཤུབྷཾ། ། (༦༢༨) (༦༢༩)མཁའ་སྤྱོད་མའི་བཀའ་བྱེད་ལུགས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་སྤྱོད་མའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟེང་དུ། ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྐྱང་པ། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་མཁའ་སྤྱོད་མར་བསྐྱེད་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ (༦༣༠)ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་དཀར་པོ་བྱོན། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕོག །ལུས་ཀྱི་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོ་མགྲིན་པར། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་དབང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། ཐོབ། མཐིང་ཁ་སྙིང་ཁར་ཕོག་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་གོ །དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མ་རྒྱུད་ལ་བསྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། (༦༣༡)དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །འདིའི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནཻ་གུ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། རྨོག་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། དེ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐུགས་གིས་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།

以下是简体中文直译：
然后以修持大悲心于一切众生的因缘，头顶上师融入自身，自己观修为极大的大悲尊，对一切众生修持强烈大悲心并发愿道："以我此善根，于今生及他生中，唯愿成办利他事业。愿我身令一切众生成熟解脱，愿我语令一切众生成熟解脱，愿我意令一切众生成熟解脱，愿以身语意三，在轮回大海未空之前，令一切众生成熟解脱。"如是念诵三遍。
或者如《莲网经》中所说："愿我成为一切众生的怙主、皈依处及依靠，如理满足一切众生的一切愿望。"如是念诵三遍或五遍。此法有无量功德，据说今生来世必定能成办利他事业。圆满利他因缘圆满。吉祥。善哉。
空行母教法修法仪轨
礼敬至尊金刚瑜伽母。欲得空行母灌顶者，于八瓣莲花曼达拉上，单独白色法界，其上观想供品为空行母，从皈依开始直至五支道等完成为止，随宜而行。
然后无顾虑地献上身体和受用一切，祈请道："请赐予圆满四灌。"空行母身语意放射白红蓝三色光，供养一切佛菩萨，身语意功德以白红蓝三色光照射，融入空行母顶，空行母眉间白光照射，触及自己眉间，身业所积罪障净化，观想获得宝瓶灌顶。同样，红光照耳喉，语业障净化，获得秘密灌顶，上师念诵三遍"嗡"。蓝光照心，意业罪障净化，观想获得智慧智慧灌顶。
然后将无造作心安住于大手印。由此净除执著身语意为分别的念头，获得第四灌顶。然后将供品置于弟子顶上，观想尊者母融入相续中。
然后享用会供，最后将善根回向圆满菩提。此传承为：金刚持、智慧空行母尼姑母、恭波瑜伽士、莫绰巴、杰刚巴、桑杰念顿、桑杰顿巴、智成香顿，再从他传至根本上师，如此次第相传。


 ཨྀིྠཿ ཤུ་བྷཾ། ། (༦༣༢) (༦༣༣)ཤངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ། ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཐམས་ཅད་དམར་སང་སང་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ཀླད་རྒྱའི་སྟེང་ཐོད་པའི་འོག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་མཐུར་དུ་བསྟན་པར་བསྒོམ། །གསང་གནས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་བསྒོམ་པས། །ཧྲཱིཿལས་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས། །དེ་ལས། དེའི་རྒྱུན་བབས་ (༦༣༤)སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེ་ཁྲིལ་གྱིས་ཁེངས། དེ་བཞིན་དུ། བཅུ་དྲུག །བརྒྱད། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་། སྐབས་སུ་འོག་རླུང་འཐེན་ཙམ་བྱས་པས་ལུས་བདེ་ཁྲིལ་སོང་བར་བསྒོམ་པས་ཡས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །ཡང་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་འཐེན་པས། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་ཡར་ལ་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས། འོང་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་མེར་གྱིས་ཁེངས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བའོ། །དེ་ནིས་མས་བསྟན་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན། །སྟེང་འོག་རླུང་གིས་ཅིག་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས། དྲོད་འདོད་ན་སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། བདེ་བ་འདོད་ན་འོག་རླུང་འཐེན་ཅིང་། བསྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ (༦༣༥)བཅའ། །གླིང་བཞི་བསྡུ། རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་སྦྱར། ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་མགོ་ཕྱིར་ཉུག་གེ་བསམ། ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པས། ཧྲཱིས་ནོར་བུ་རྒྱུ་མ་ལོག་པ་སྟར་སོང་སྟེ། གསང་གནས་ནས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་མོ། །འདི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཌཱ་ཀའི་སྲོག་སྙིང་བསྒྲུབ་པ་འདི། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ལྷག་ཆད་མེད་པ་རུ། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བསྟན་པར་བྱ། །འཆི་རྟགས་བྱུང་ན། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས། ། (༦༣༦)པདྨའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུམ། །དཀར་དམར་ལུས་ཤན་བོང་དང་སྙོམས་པ། །རྐང་མགོ་ལག་མགོ་ཆུང་ཞིང་མཐིལ་དམར་བ། །ཐེག་ཆེན་ཁ་དོག །ཆོས་མོས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དང་། །བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ན་ཚོད་གཞོན་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་བཤད་རང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿབྷྲུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བསྙེན་པ་བྱ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱཿ མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿ སྙིང་ཁར་བྷྲུྃ་བསམ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ལ་བསྡུ། ཡུམ་ཀྱི་བདེ་བ་ཚེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡབ་ཀྱི་ནོར་བུའི་ཧཱུྃ་དང་རླུང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ལྡན་མ་རྙེད་ན་འོད་རིག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། (༦༣༧)དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི། །ཇོ་བོ་ནཱ་རོ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ། །དེས་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། རཏྣ་བྷི་རྱ་ལ་སོགས་བདུན། སྐུ་ཞང་པ། བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན། ཤཱི་ལ་ནཱ་ཐ། རྩ་བའི་བླ་མ་དེས་བདག་ལའོ། །ཤུ་བྷཾ། ། (༦༣༨) (༦༣༩)བླ་མ་ཤངས་པའི་རླུང་གི་བསྐོར་རྣམས་བཞུགས་ལགས་སོ། ། (༦༤༠)བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
伊泰，善哉。
香巴派长寿修法
顶礼上师。欲修持怙主无量寿佛者，首先行皈依发心。观想自身为无量寿佛，身色红色，双足结跏趺坐，双手胸前持满盛不死长寿甘露的红宝石瓶，以各种珍宝装饰，观修为光与光之自性。内观三脉四轮皆为明亮红色。然后观想自头盖上方颅骨下有一白色"杭"字，头朝下；密处观想一红色"舍"字。
然后修持上下气结合，由"舍"字生起火焰触及头顶"杭"字，由此流下甘露流，充满头顶三十二支脉，同样依次充满十六、八、六十四脉，观想并持气。期间略提下气，观想身体充满喜悦，此为向上修持的四喜。
再次缓慢提升下气，从密处明点向上漫溢，充满脐轮支脉，同样充满心轮、喉轮直至头顶，观想并持气。此为向下修持的四喜。
如言："热性与乐性之本质，上下气应合为一。"若欲热则压下上气而修，若欲乐则提升下气而修。然后结跏趺坐，收四洲，合大海与须弥山，观想宝珠顶端有红色"舍"字，头向外微突。口中念诵"舍"字并猛力提气，"舍"字使宝珠如翻转肠管般向下，从密处带着乐性的明点充满脐轮、心轮、喉轮及头顶一切支脉。此处若得要领，则阴茎将内缩。
顶礼世尊大乐无量寿佛。修持大乐报身之法，此修持空行命心，依据上师教言无增减地讲解长寿修法。若见死亡征兆，应具敬信悲心，莲花部出生之佛母，白红身具匀称体格，手足小而掌心红，大乘肤色，喜爱佛法之瑜伽士，年龄十六岁等青年，为其讲解显密法并灌顶，修持勇士空行现观，念诵"舍卜隆班札阿优谢梭哈"。
然后观想父尊顶部为"阿"字，喉部为"舍"字，心间为"卜隆"字。然后摄集一切佛菩萨长寿本质于母尊，以父尊宝珠之"吽"字与气收摄母尊长寿之乐。若无如此具相者，应用光明觉性修持。
如此教授，从主尊那若巴传至智慧空行尼姑母，她传予恭波瑜伽士、热那必日雅等七人，及古香巴、尊珠桑丹、戒拉那他，根本上师再传于我。善哉。
上师香巴气修行集。上师雄雄巴的气车修法：顶礼诸圣上师。
;


 །དང་པོ་རྗེ་བཙུན་བྷི་ཏ་ཀར་མ་ལས་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དོན་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཚེས་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཟླ་བ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ལ་ཆ་སྙོམས་པ། །སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལེའུ། པའི་སྲོད་ལ་ཉི་མ་རྒྱུ། །ཚེས་བརྒྱད་ཐོ་རངས་རླུང་ (༦༤༡)ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རླུང་བཟུང་པར་འདོད་ན། དང་པོ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ནས་བརྩིས་པར་བྱའོ། །ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བས། མེའི་རླུང་བཅིང་བར་འདོད་ན། ནག་པོའི་ངོ་བོ་བཅོ་ལྔའི་སྲོད་ནས་བཟུང་པར་བྱའོ། །གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བས། ཆ་མཉམ་པའི་རླུང་ནི། ཆ་སྙོམས་པའམ་འདུས་པ་ཤས་ཆེ་བ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་དུས་ནའོ། ། (༦༤༢)རླུང་ཆེན་པོ་བཟུང་བ་ནི། དཀར་པོའི་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ནའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་པའི་དོན་ནི་དྲུག་སྟེ། རླུང་བཟུང་པ་རླུང་ཤས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ། དང་། །སྦྱང་བ་དང་། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང་། །རྒྱས་གདབ་བ་དང་། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། རྐྱེན་འཚོགས་པས་བཟུང་བ་དང་། །ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་པའོ། །དང་པོ་རྐྱེན་འཚོགས་པས་བཟུང་བ་ནི། །བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། །བའི་འོ་མ་ཤིན་ཏུ་དུ་བས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། ཨ་རུ་ར་མུར་བས་ཞག་ལྔའམ། བདུན་དུ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཁྲི་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ཁྲུ་དོའི་ཚད་བྱས་ལ། དེ་ལ་སྲད་བུ་དང་ལྡན་པའི་གཞུ་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། དེ་ལ་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྐང་པ་རེག་པ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། (༦༤༣)གཞུའི་སྲད་བུ་འཕྲེང་ཞིང་། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ཏེ། ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་ལ་འོག་སྒོ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་འོག་གི་རླུང་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་བྱ་ཁྭ་ཏའི་རྣམ་པ་ལྟར་དུ་བྱས་ལ། འོག་ཏུ་སྲད་བུ་དང་ལྡན་པའི་གཞུ་གཅིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞག་ ལུས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་བསྐུམ་པ་ལ་རྐང་པ་ཤ་ལ་རེག་པ་བྱ། སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་རེག་པ་ཙམ་བྱས་ལ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འདེགས་པར་བསམ་ཞིང་། །འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ། དབང་པོའི་ཚོགས་བདུག་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །རོལ་མོ་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ལ་ཧཾ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟེང་གི་རླུང་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་དང་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར། ཧཾ་དཀར་པོ། ཨ་དམར་པོ། (༦༤༤)བསམ་སྟེ། སྟེང་དང་འོག་གི་སྒོ་གཉིས་ཀ་གོ་རིམས་ཀྱིས་མཐར་ནུས་ཚད་དུ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན་འོག་གི་རླུང་སྒོ་སློད་ལ། སྟོང་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་སྒོ་སློད་པར་བྱའོ། །མཉམ་ན་ཟུང་དུ་ཞུགས་པར་མནན་ལ་ཤེས་པ་ཡན་མན་དུ་གཏད་ལ་རེ་མོས་བྱའོ། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་ཤེས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་ལ་ཡི་གེ་གཉིས་བལྟ་རེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལུས་ལ་འཕེལ་བས། ལུས་འཕར་བ་དང་། འཕགས་པ་དང་། རྒྱུག་པ་དང་། འཆོང་བ་དང་། ངག་མུ་ཅོར་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ང་རོ་སྒྲོག་པ་དང་། ཡིད་གཟའ་གཏད་མེད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་བག་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བཟློག་པར་འདོད་ན། ལོག་གནོན་བདུན་རླུང་རྒོད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་སྣའི་རྩེ་ (༦༤༥)མོ་ན་གནས་པ། ཁབ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྣུན་ཏེ། ཁྲག་ཐིག་གཅིག་དབྱུང་པར་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་དང་སྙིང་གར་བདུད་རྩི་དང་མའི་ཚིལ་བུས་བྱུགས་ཏེ། གཡེར་མ་སྲིན་མ་ཞུགས་པས་མཉེ་བར་བྱའོ། །ནང་པར་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དུ་བའི་ནང་དུ་ཏ་ཁུའི་ཕྱེ་མ་ རླུང་སྨྱོ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱོར་རེ་བཏབ་ཁྱབ་བྱེད་གྱེན་དུ་ལོག་པ་ཞི་བར་འདོད་ན། ལ་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཚིགས་པ་ཇི་ ཕོ་དང་མེ་ཏོག་ཐུར། སྙེད་པ་དག་ལ་འབྲུ་མར་དང་། གཡེར་མ་སྲིན་གྱིས་མ་་ཁྱེར་བའམ། ཕྱེ་མ་བསྲེས་ལ་བྱུག་པར་ ཤ་འབྲས་བར་དུ་ཞུགས་པ་ནི། བྱའོ།

以下是简体中文直译：
首先，我从尊者毗塔嘎尔玛处所闻之气息出入成熟要义是：《时轮金刚经》中说："初一上午为月，二十二时则平均，空智品章中傍晚太阳运行，初八凌晨为风。"
若欲持水风，应从白月初一上午开始计算。热性较大者，若欲缚火风，应从黑月十五傍晚开始持修。寒性较大者，等分风即平衡或聚合性较大者，在二十二日正午时。持大风则在白月初八凌晨。
实修要义有六：持风、风分特别大的、净化、增长、得自在、加持及双运。首先持风分为以因缘聚合而持及以智力而持。
首先以因缘聚合持风：以五种甘露和牛奶极热净化身体，服用诃子细粉五日或七日，随宜而住。然后制作木制如马形座椅，长二肘，其上系带有绳索的两张弓，在其上接触所修之物体的脚，拉紧弓弦，四方击奏音乐，心专注于虚空，收紧下门。通过这些方法，下方气息将受控制。
然后将身体做成鹰形，下方放置一张带绳索的弓，上向而置，身体蹲坐收缩，使足接触肉，两拇指相碰，观想风轮托起，收紧下门，用香熏诸根，装饰音乐并温暖"杭"字。通过这些方法，上方气息将被控制。
然后在眉间和密处金刚根部观想白色"杭"字和红色"阿"字，上下二门依次尽力收紧而住。若乐性多则松开下风门，若空性多则松开上门。若平等，则压下双运，心意向上向下专注交替。于中脉中，心意上行下行，交替观看二字。
然后由气力增长身体乐感，会生起身体抖动、上跳、奔跑、跳跃，语言胡言乱语、吼叫，心意无所住着。若任其发展则极有益，若欲遏制这些，则通过七种制服方法使野气平息。
鼻尖处的气，用极锋利的针刺入鼻尖，取出一滴血。在头顶和心间涂抹甘露和羊脂油，并以未被虫蚁侵蚀的香草按摩。早晨空腹在极热水中加入一匙泽兰粉饮用，则气狂将平息。若欲平息遍行气向上逆行，则洒布男性花朵向下。所有关节处都涂抹油和未被虫蚁带走的香草或粉末混合物，这是为了渗透到肌肉和骨髓之间。


 །ཤེས་པ་འོག་གི་སྒོར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རླུང་རྒོད་ཀྱི་དུག་དང་། རླུང་སྨྱོ་དང་། རླུང་སྦུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གྱེན་དུ་བདུད་གྱེན་དུ་རྒྱུག །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ལོག་པ་ (༦༤༦)དང་། །རླུང་ཤ་འཐས་བར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྩུབ་མའི་སྦྱོར་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་འཁྱིམས་ན་ཤེས་པ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ ལུས་བཀྲང་པ། ཕྱུང་སྟེ། སྟེང་གི་རླུང་མགྲིན་ཆུ་གྲང་མོ་གདབ། སྦྱང་བར་བྱའོ། །མགྲིན་པར། རླུང་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གཏད་དོ། །ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི། །དང་པོ་རླུང་དྲང་པར་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ། བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡས་མར་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བརྩི། གསུམ་པ་འཐོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མནན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཟུང་ཨོཾ་འཕྲོ་བ། ཨ་གནས་པ། ཧཱུྃ་བསྡུ་བའི། བར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཕྱིར་འཐོན་ལ་ནང་དུ་རྔུབ། སྟོང་སྒོ་བཅད། དྲུག་པ་ཤེས་པ་མགྲིན་པར་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད། ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་། །དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད་པ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་དགག་པ་དང་། སྟེང་སྒོ་ (༦༤༧)བཅད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་དང་། །ལུས་ཆ་བསྒྲིམ་པ་དང་། །འོག་སྒོ་དྲང་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་གོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི། །སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་ནས་སོར་ཡར་ལ་འཐོན། བཞི་བཅལ་བར་ཡན་ཆོད་དུ་རྩ་ཁ་དོག་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་པ། ཡར་རྩེ་མར་རྩེ། རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། སྲད་བུ་དཔྱངས་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གོ་རིམས་ཀྱི་མདོར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་དམར། རྩོལ་བ་དག་གི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཆུད་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲང་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཆ་མཉམ་དུ་ཡར་དྲངས་ཏེ། (༦༤༨)དེ་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པ་དང་། །ལུས་རྐྱལ་དྲོད་འོ་མས་གང་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་བདེ་བས་གང་པ་དང་། །ལུས་ཡང་པས་ཏེ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་པ་སྙམ་པ་དང་། །མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་སྙམ་པ་དང་། བཟོ་མདོག་བདེ་བ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ས་ལ་མི་རེག་གོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་དག་གིས་དུས་སུ་རླུང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་བསམས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་ཨེ་ཝཾ་བསམ་ལ། གྲུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཅན། འཁོར་ལོ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྐྱེད་ (༦༤༩)པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྟར་ཐོག་མེད་པར་བསྐོར་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་ཐག་སྲིང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཡིད་ལ། དབང་དུ་གྱུར་གསོར་གྱི་འབིགས་པ་ལྟར། པར་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དུས་སུ། བདེ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དོན་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་གེའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ལས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་ནི། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གུར་གུམ་ཆུས་ (༦༥༠)ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། དངུལ་ཆུ་གཡའ་ཕྱུང་པ་དག་བྷ་གའི་ནང་ཐིག་པ་གཉིས་བླུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཆང་གིས་ལུས་སྦྲིད་པར་བ་བེའུའི་ཚེམ་བུ་དང་། བའི་འོ་མས་ཆུ་བྱས་དེ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མའི་ནང་དུ་བརྐོའོ། བྱས་ལ། སྟེང་གི་རླུང་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ། གནོན་དུ་གཞུག་གོ །

 །ཤེས་པ་འོག་གི་སྒོར་ཡཾ་སྔོན་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རླུང་རྒོད་ཀྱི་དུག་དང་། རླུང་སྨྱོ་དང་། རླུང་སྦུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གྱེན་དུ་བདུད་གྱེན་དུ་རྒྱུག །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ལོག་པ་ (༦༤༦)དང་། །རླུང་ཤ་འཐས་བར་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྩུབ་མའི་སྦྱོར་བ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་འཁྱིམས་ན་ཤེས་པ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ ལུས་བཀྲང་པ། ཕྱུང་སྟེ། སྟེང་གི་རླུང་མགྲིན་ཆུ་གྲང་མོ་གདབ། སྦྱང་བར་བྱའོ། །མགྲིན་པར། རླུང་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཉིས་སུ་གཏད་དོ། །ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི། །དང་པོ་རླུང་དྲང་པར་ཚངས་པའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ། བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཡས་མར་གྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བརྩི། གསུམ་པ་འཐོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མནན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཟུང་ཨོཾ་འཕྲོ་བ། ཨ་གནས་པ། ཧཱུྃ་བསྡུ་བའི། བར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཕྱིར་འཐོན་ལ་ནང་དུ་རྔུབ། སྟོང་སྒོ་བཅད། དྲུག་པ་ཤེས་པ་མགྲིན་པར་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད། ལྟེ་བར་གཏད་པ་དང་། །དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་ལ་གཏད་པ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་དགག་པ་དང་། སྟེང་སྒོ་ (༦༤༧)བཅད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་དང་། །ལུས་ཆ་བསྒྲིམ་པ་དང་། །འོག་སྒོ་དྲང་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ནི་གོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི། །སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བ་ནས་སོར་ཡར་ལ་འཐོན། བཞི་བཅལ་བར་ཡན་ཆོད་དུ་རྩ་ཁ་དོག་དམར་བ་སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་པ། ཡར་རྩེ་མར་རྩེ། རྩེ་མོ་དང་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ། སྲད་བུ་དཔྱངས་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གོ་རིམས་ཀྱི་མདོར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོ་བསྡམ་ཞིང་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་དམར། རྩོལ་བ་དག་གི། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར་ཆུད་དེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲང་པར་བྱའོ། །ཨེ་ཝཾ་ཆ་མཉམ་དུ་ཡར་དྲངས་ཏེ། (༦༤༨)དེ་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པ་དང་། །ལུས་རྐྱལ་དྲོད་འོ་མས་གང་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་བདེ་བས་གང་པ་དང་། །ལུས་ཡང་པས་ཏེ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་པ་སྙམ་པ་དང་། །མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཕྱིན་སྙམ་པ་དང་། བཟོ་མདོག་བདེ་བ་སྟེ། བདག་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ས་ལ་མི་རེག་གོ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་དག་གིས་དུས་སུ་རླུང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབང་གསུམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་བསམས་ཏེ། ལྟེ་བ་ལ་ཨེ་ཝཾ་བསམ་ལ། གྲུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་ཅན། འཁོར་ལོ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྐྱེད་ (༦༤༩)པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ལྟར་ཐོག་མེད་པར་བསྐོར་བ་དང་། །མདའ་ལྟར་ཐག་སྲིང་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཡིད་ལ། དབང་དུ་གྱུར་གསོར་གྱི་འབིགས་པ་ལྟར། པར་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དུས་སུ། བདེ་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དོན་དང་། །གཉིས་པ་ཡི་གེའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གདམས་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། རང་ལས་ཤེས་ཨེ་ཝཾ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པ་ནི། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གུར་གུམ་ཆུས་ (༦༥༠)ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། དངུལ་ཆུ་གཡའ་ཕྱུང་པ་དག་བྷ་གའི་ནང་ཐིག་པ་གཉིས་བླུག་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ཆང་གིས་ལུས་སྦྲིད་པར་བ་བེའུའི་ཚེམ་བུ་དང་། བའི་འོ་མས་ཆུ་བྱས་དེ་ཚ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་མའི་ནང་དུ་བརྐོའོ། བྱས་ལ། སྟེང་གི་རླུང་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པ། གནོན་དུ་གཞུག་གོ །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
应将意识专注于下方门户的蓝色"央"（ཡཾ）字。这些方法可以平息猛烈的风毒、风狂、风堵塞的状态，向上翻动的魔风、遍满全身的错乱之风、进入肌肉间隙的风以及粗猛风的干扰。当风盘旋时，应伸直身体，将意识从梵天孔中引出，在喉部涂抹冷水，进行净化。喉部的风在上下流动，应将其引导至两个出入门户。通过意识的力量来掌控风：首先，从梵天孔和下门正确地引导风；第二，进行金刚诵；上下的风应视为一体；第三，排出风；第四，按压风；第五，持住风，此时"嗡"（ཨོཾ）散发，"啊"（ཨ）稳住，"吽"（ཧཱུྃ）收摄。半出半入地呼吸，关闭空门；第六，将意识专注于喉部的种子字，然后专注于脐轮，也专注于种子字，阻断六识，关闭上门，结金刚跏趺坐，绷紧身体各部分，保持下门正直。通过这些方法，将如前所述获得相同的效果。
这些修炼方法为：从头顶到脐部上方四指处，观想一条红色脉管，粗细如麦秆，上下两端汇合为一，形状如垂挂的线。然后，以吸气的方式，依次将"诶旺"（ཨེ་ཝཾ）二字引导至左右通道的交汇处。接着，封闭下门，将带有"吽"（ཧཱུྃ）字的白红精华通过努力引入中脉（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིར），直达头顶。"诶旺"均等上提，熟悉此修法后，身体会感觉像皮囊充满温暖牛奶般的乐感，身体变轻如不沉于水，对所见之物感觉一刹那即可到达，身形美好，感觉自身无影，行走时似乎不触地面。
此时增强气息的方法是伴随乐感进行，这也可通过业印和第三灌顶的体验来确定。观想身体内部空虚，在脐部正对处观想一个广大的八辐气轮，在脐部观想"诶旺"，带点的三角形，将轮扩展得如虚空般广大，像轮子一样无始地旋转，像箭一样延伸。之后，当生起自他平等的体验时，意识应如钻头般掌控诸根向外看的时候，应与乐感无二地修持。首先修持结合之义，其次修持字义。这些应从口诀教授中了解。
然后应加以封印：从自心生起的"诶旺"有三种形式，除此之外不生其他意识，应将这三种自性等味。乐感的等味是：使用具足相好的印母，用藏红花水好好涂抹，将提纯的水银滴二滴入其秘处。让印母饮酒至身体微醺，用小牛乳头和牛奶作为水，混合三种辛香粉末调制。以跪坐姿势压制上方的风。


དེ་ནས་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། །འགྲོ་ན་བུའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་དུ། དངུལ་ལེགས་པར་བླུག་ལ། རྐང་མཐིལ་གྱི་དྲེག་པས་བཅད་དེ། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཆུ་ལ་ཕོ་ལ་ཁར་གང་བྱུང་བ། ནུབ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱུགས་ཏེ། ལྕེའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ལྷགས་པ་དང་། །འོག་གི་སྒོ་བསྡམས་ལ། སྟེང་གི་རླུང་མནན་ (༦༥༡)པར་བྱའོ། །དེར་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཡིད་རང་ལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། དབུགས་རེ་རེ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དགུ་དགུ་བསྲིངས་པའི་དབུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དྲངས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་ལྟེ་བར་གཏད། ཧྲི༚་གིས་དྲངས་པར་བྱའོ། །སྙིང་གར་གཏད་ལ་ཨུཥྞིཥ་དགུ་བྱའོ། །མགྲིན་པར་གཏད་ལ་སྟག་མོའི་སྐྱུགས་སྟངས་བྱའོ། །ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏད་ལ་སེང་གེའི་རྔུར་བསྟངས་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་དུ་གཏད་ལ་རྩ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། །སྣང་གྲགས་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་གྱེན་ལ་སྦྲེང་རྩ་ནང་དུ་བཟློག །ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི། །དེ་ནས་ཚོགས་དྲུག་དང་སྟེང་གི་སྒོ་བཅད་ལ། (༦༥༢)ཡི་གེ་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས། རླུང་ཁྲིད་དེ། མདའ་ལྟར་འཕང་། ཐག་བསྲིངས་ལ་གཏད་དོ། །ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། དེའི་དུས་སུ་མར་གྱིས་བཀུ་བ་ལན་མང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཚོགས་ལ། གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྩ་དབུ་མར་འཛུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྤྲུག་སྟེ། ལུས་ཆ་སྒྲིམས་ནས། མིག་བཙུམས་ལ་འགྱུར་བའི་ལྟ་སྟངས་ཅུང་ཞིག་བྱས་ཏེ། རྩ་གསུམ་སྲད་བུ་བཅངས་ལ་བཏང་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། བཾ་ཧཾ་ཨེའི་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །རྣམ་པ་དཀར་བ་དང་། །སྔོ་བ་དང་། །དམར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག །རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ (༦༥༣)མདོ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་དེ། འོག་གི་སྒོ་བསྡམས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ཐུར་ལ་སྤུབ་སྟེ། མིག་གྱེན་ལ་ཟློག་ལ་ཧཱུྃ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་གིས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲང་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་མདོ་གཉིས་སུ་ཨེ་ཝཾ་བཀོད་དེ། རྩ་དབུ་མར་ཤེས་པ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ལས་རྟགས་རྣམ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་མདོར་སྤྱི་བོར་སྟེ། ལུས་ཤིང་བལ་རླུང་གི་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། །ཉམས་ཤེལ་གྱི་སྣོད་ཆུས་བཀང་བ་ལྟ་བུའམ། བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། །འགྲོ་བའི་དུས་སུ་རྐང་པ་ས་ལ་མི་རེག་པ་སྙམ་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཤེལ་དག་པ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ལྟར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལུས་ལྟ་བུ། (༦༥༤)རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་རོལ་མོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཟོ་མདོག་རབ་ཏུ་བདེ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དག་གི་དུས་སུ་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་གང་དུ་གཏད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་ཟུང་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བ་ནི། དེའི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དུས་སུ་ཤེས་པ་མི་གསལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཆོག་གི་དབང་པོ་སྒོ་ཕྱེ་ལ་ཅེས་པས། དེ་ནས་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་དང་། །སྣང་བ་ཐ་མི་དད་པར་རོ་མཉམ་མོ། །བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་འོག་བསྡམས་ལ་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཏད་ལ། དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་གཏད་དོ། །དེས་སྐྱེ་མེད་དུ་རོ་མཉམ་མོ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་ཡིད་ (༦༥༥)ལ་མི་བྱེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གཞན་ལ་གསལ་ལོ། །བླ་མ་ཤངས་པ་གདུ་གུ་པའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然后，通过搅拌和搅拌的方法，使菩提心稳固并积聚圣众。若要外出，应将银子妥善倒入"儿子之王"内，用脚底污垢切断，在十四日的水中随意浸泡。夜晚交合时产生的菩提心涂抹后，放在舌下。当菩提心进入宝珠内，应封闭下门，按压上部的风。对所生起的乐感，应在自心中忆念，以每一次呼吸念诵九个"吽吽"（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ hūṃ，梵文天城体हूँ हूँ，梵文泰卢固体హూం హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽吽）的延长呼吸来引导。然后将意识专注于脐部，以"赫利"（ཧྲི༚，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义种子字，汉语拟音赫利）来引导。专注于心轮，做九次"乌什尼沙"（ཨུཥྞིཥ，梵文拟音uṣṇīṣa，梵文天城体उष्णीष，梵文泰卢固体ఉష్ణీష，汉语字面意义顶髻，汉语拟音乌什尼沙）。专注于喉部，做母虎吐气式。将意识专注于眉间，做狮子吼声。专注于头顶，修习三脉瑜伽。
在这些位置所产生的乐感和显现声音，应封闭下门，向上提升，将气息内转。第二种无二瑜伽是乐的等味。然后是空性的等味：关闭六识和上门，以字母"吽"（ཧཱུྃ）——形如单尖金刚杵的形状，引导气息，如箭般射出，延展专注。三角明点。此时应多次进行油脂按摩。
接着，当特殊的无分别意识生起时，对显现的四轮聚集和所有声音的法都应做到无二。然后，将分别念引入中脉：结金刚跏趺坐，紧握金刚拳，绷紧身体，闭眼做些变化的观视，将三脉观如绷紧后释放的线，其中有"芭姆"（བཾ）、"杭"（ཧཾ）、"诶"（ཨེ）字向上逆转，呈白色、蓝色和红色的形态，以吸气的方式将它们引入三脉汇合处。然后三字进入中脉，封闭下门，金刚拳向下翻转，眼睛上翻，以具"吽"（ཧཱུྃ）字的气息向上拉至头顶。应如此多次精进修习。
熟悉后，在两个交会处安置"诶旺"（ཨེ་ཝཾ），使意识在中脉中上下游走。熟悉此修法后，将出现八种征相：身体感觉如被风吹动的棉花；体验如水晶容器装满水或被摇晃；行走时感觉脚不触地；心如纯净水晶般内外无别；随时可变化如大力士之身；极为欢喜愉悦如音乐般；容貌极为美好。此时，在各感官和全身毛孔中，气息可随意引导到任何地方。
然后，使气息成对进入：当体验生起时，所有显现和声音的法应无二无别。之后，当意识不清晰时，通过业印开启殊胜根门，此时体验的证悟和显现无二等味。如果乐感强烈，应封闭上下门，将意识内向专注，不作任何观想。这样便与无生等味。然后是无二不作意的等味，即大手印，其他处有详述。香巴嘎杜古巴上师的教授圆满。


 །ཨྀིྠ། ༈ བླ་མ་ཞང་ཞོང་པའི་རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མན་ངག་རིམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །རླུང་ཤིང་རྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་ཨ་དྭ་ཡ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་གདོན་གཉིས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ཆོ་གས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་བཙན་ཐབས་སུ་བཟུང་བའི་གདམས་ངག་དང་། །དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །དང་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་བཞི་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ (༦༥༦)ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་དེ། བླ་མ་དམ་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ནས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་གྲངས་དང་། །སྐར་མ་དང་། །དུས་ཚོད་བཟང་པོའི་ཚེས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོ་བཤམས་ལ། ཤིང་ཁྲུ་དོ་སོར་བཞི་བཞི་ཙམ་པ་གཅིག་ལ་ཁྲི་གཉིས་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་ན་ཕར་ཤིང་ཁྲུ་དོ་ལྷག་པ་གཅིག་བཏང་ལ། ཤིང་རྐང་གཉིས་ཀྱི་འོག་ནས་ཡར་ལ་གཞུ་སྲད་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་བཅིངས་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་བསྐྱོན་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་མའི་སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་སྡོམ་དུ་བཅུག་ལ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གཞུའི་ཆངས་ཟུངས་རེག་ཙམ་ (༦༥༧)དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་དྲང་པོ་ན་ཡར་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཡོད་པའི་ནང་ན་ཡར་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་གཞུའི་སྦྲེང་སྒྲས་རྐྱེན་བྱས་ནས། ཕྱུ་རུ་རུ་སོང་ནས་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། །འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དུས་དེ་ཙ་ན། རང་གིས་གམ་དུ་བསྡད་དེ་ཚོད་བཟུང་། རོལ་མོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་བརྡུང་། །གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། བླ་མ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཤེས་པ་ཡར་ལ་འཕྱོ་ན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་མ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་སྒྲིམ་དུ་བཅུག་ལ་དད་གུས་བསྐྱེད་ལ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་རྙོགས་ཚད་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ། འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ (༦༥༨)གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་བསམས་ལ། རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་མདའ་རུ་བསམ་ལ། གཞུའི་སྦྲེང་སྒྲས་རང་གི་ཤེས་པ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ནས་ཡར་ལ་བཏོན་ལ། ཉི་ཟླའི་བར་དུ་འཕང་ངོ་། །དེས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་། །ད་ནི་བསྒོམས་པའི་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་གདམས་ངག །ཡི་གེ་དོན་གྱི་གདམས་ངག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། དོན་ལ་བསྐྱེད་རིམས་ཡིན་གསུང་སྟེ། རང་ཉིད་དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ཉིད་ནས། སེམས་དཔའ་གསུམ་བརྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་རང་གི་འོག་སྒོའི་ཐད་ཀའི། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔ་མ་ལྟར། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་ཕྱུ་རུ་རུ་བསྟོན་ལ། སྟེང་ན་ (༦༥༩)ཡར་ཉི་ཟླ་ཐུག་པར་མདའ་ལྟར་འཕངས་ལ་བཏང་། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དབུགས་ཀྱི་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན་ཡར་མར་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ནི། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་ན་ཡར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་དུ༴ རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ཕྱུ་རུ་རུ་སོང་བར་བསམས་ལ། མདའ་ལྟར་འཕངས་ཏེ་གྱེན་ལ་ཉི་ཟླ་ལ་ཐུག་པར་འཕངས་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་བསམ་མོ། ཡང་སྔ་མ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདམས་ངག་ནི། ཡང་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སྟོང་པར་སོང་ (༦༦༠)བར་བསམ་སྟེ། ཡང་ཤེས་པ་མདའ་ལྟར་འཕང་། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ཨྀིྠ（藏文，梵文拟音iṭi，梵文天城体इटि，梵文泰卢固体ఇటి，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
扎绒巴上师的"风乘车"：
恭敬顶礼圣师足，
次第书写教言要。
所谓"风乘车"教授，
源自圣师阿德瓦亚瓦扎（不二金刚）传承的教言有两个部分：初学者通过仪轨使相续成熟，为成为法器而强制控制风心的教授，以及正行部分。
首先，依止的行者应圆满获得四种灌顶，不违犯誓言，取悦上师，多次祈请后才能求法。这样的弟子被具备四种特质的圣师摄受后，应如此修行：首先选择月亮上弦的良好日期、星宿和时辰，广大供养三宝，准备丰盛的会供和供品。取一根长约二肘四指的木头制作两个支架，上面放置一根长二肘余的横木，从两支柱底部向上绑上带有弦的弓，然后让弟子坐在上面传授教言。
让弟子控制上风和下风，使两脚大拇指之间轻触弓弦，双手交叉。在自身体内中空直立处，沿着阿瓦杜提脉（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི，梵文拟音avadhūtī，梵文天城体अवधूती，梵文泰卢固体అవధూతీ，汉语字面意义中脉，汉语拟音阿瓦杜提）向上，由弓弦声触发意识，产生呼呼声并如箭射出，出现颤抖等现象。此时，自己应坐在旁边掌握分寸，敲打各种乐器声音，用古古尔（藏香）烟驱除障碍，同时祈请上师。如此修持，若意识向上飘移，应进行阻止等措施。
若没有成功，则让弟子集中意识，生起信心恭敬，双手合掌高举过头顶，下方观想弓形的风轮，观想自己的密轮金刚杵为箭，弓弦声将自己的意识从阿瓦杜提脉中提出，射向日月之间，这样必定会出现效果。
现在，正行修持有四部分：方便义教授、字义教授、真实义教授和大手印教授。
首先，方便义教授实际上是生起次第。自己从最初接受灌顶开始，就已有三重尊（三重坚固瑜伽）。从下门正对处，脐轮正对处，如前面所述的智慧萨埵，从阿瓦杜提脉内向上呼呼升起，如箭射向上方的日月交会处，如虚空般扩展。将一切观为本尊智慧萨埵并专注于此。若感觉呼吸困难，应观想上下进出。
第二，字义教授：再次在自己的脐轮处，在"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，汉语字面意义三字明咒，汉语拟音嗡阿吽）三字之间，如前所述观想自己本尊的咒语呼呼上升，如箭射向上方直至日月交会处，如虚空般扩展，观想一切都是咒语。然后如前所述观想一切融入自身。
第三，真实义教授：再次观想从自己的脐轮出发进入空性，再如箭般射出意识，如虚空般扩展，观想一切都是空性。


 །བཞི་པ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ལྷ་ཡང་ཡིན། སྔགས་ཡང་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉུག་མ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་བཞི་ཅར་བསྒོམས་པས། འཇོག་ཁར་སེམས་དཔའ་གསུམ་རྩེགས་སུ་ཡོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་བྱའོ། །མ་ལེགས་རན་ཙམ་ན། མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད། །དེའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། (༦༦༡)བླ་མ་དམ་པ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པའི་གསུང་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བྲིས་པའོ། །རྫོགས་སོ། །ལྟ་བ་མ་བཅོས། བསྒོམ་པ་མི་རྟོག །གྲོགས་སྟོང་གསལ། ཐབས་མ་ཡེངས་པའོ། ༈ །བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནི། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་བཏུས་ནས། །ཐབས་ལམ་ཟབ་དོན་བྲི་བར་བྱ། །བླ་མ་ར་ཧུ་ལའི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་བུམ་པ། དབྱིབས་བུམ་པ། དམིགས་རྟེན་བུམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདིའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རྐང་པ་རེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་པུས་མོ་བསྡམ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། །མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ (༦༦༢)ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་བུམ་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ཅིག་བསམ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་གསུམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ནས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ལ། སྣ་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་པོ་བཟུང་བ་དང་། ལ་ལ་ནཱ་དང་། །ར་ས་ནཱ་གཉིས་ན་མར་རླུང་སྔོ་ན་ར་ར་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། །བུམ་པ་སྔོ་ལྡི་རི་རི་སོང་སྟེ། བུམ་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་མཐར་ལུས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཡལ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེ་འདྲ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམས་ལ། སྐབས་སུ་ལུས་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་དང་། །ཡར་དྲག་པོ་འཐེན་པ་གཉིས་ཐེབས་བྱའོ། །འཕོ་བ་བྱེད་ན་ཨ་འཕང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་ (༦༦༣)བུམ་པའི་ཁར་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་སྟེ། སྐེག་པ་ཉེག་ཉེག་བྱས་པ་དང་། །ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཚངས་བུག་ཡར་རྒྱངས་ཀྱི་སོང་བ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་སྟེ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྤྱི་བོར་ཨ་བསམས་ནས། དེ་ལྟེ་བའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། དམིགས་རྟེན་བུམ་པ་ནི། ལྟེ་བར་བུམ་པ་སྔོན་པོ་འཐེབ་གང་པ་ཅིག་གི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་བསུས་པ་སྒལ་ཚིགས་ལ་བཅར་བྱས་ལ། རླུང་མས་ཡར་འཐེན་པ་དང་། བུམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་བུག་པ་ལྔ་ན་ཡར་ལ་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་བས། རླུང་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ (༦༦༤)ཧཱུྃ་སྤྱི་བོར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་དང་། །སྟོང་སང་གིས་སོང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཞལ་གདམས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལུས་གནད་བུམ་པ་ཅན་ལྟར་བྱས་ལ། རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ། ལུས་དབྱིབས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ལ། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་ཀ་བ་བཞིན་དུ་ནང་ན་ཡར་ཐད་དཀར་དྲང་ཏིག་གེ་བསྒོམ། དེ་ནས་བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་ཏེ། འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་པ་དང་། །ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་སྒྱུ་མ་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བྱུང་བས། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ནར་གྱིས་དྲང་པ་དང་། །མགོ་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱས་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ (༦༦༥)ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ནུས་ཚད་དུ་བསྒོམ་མོ། འཇོག་ཙ་ན་ཧཱུྃ་ལྟེ་བར་དབབ། རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第四部分是：将这一切融为双运，既是本尊，也是咒语，也是空性，即在本然无自性的实相中，安置不加修饰的意识。如此修习全部四项后，在安置时，观想三重萨埵中的三摩地萨埵如龙树所说，在"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽）字周围环绕咒语。
若生起昏沉掉举，应如箭般射出，如虚空般扩展，向上下方进行。若不太好但尚可接受时，"空行母们请包容"。将此功德回向菩提。
此文依据圣师邬金瑜伽士的教言善加书写。圆满。
见解无修饰，
禅修无分别，
友伴空明性，
方便不散乱。
扎绒巴上师的"风瓶气"：
恭敬顶礼诸圣师，
将书写深道方便义。
罗睺罗上师的风瓶气有三种：
现相瓶气，形状瓶气，所缘瓶气。
第一，现相瓶气指虚空本空。第二，形状瓶气：先发菩提心，观身为本尊，双脚如网格般交叉，双手握住膝盖，脊椎保持正直，颈部稍微弯曲。如此做时，身体形状安住如瓶。第三，所缘瓶气：在自己的脐部观想一个大小适中的蓝色宝瓶，观想中脉（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི，梵文拟音avadhūtī，梵文天城体अवधूती，梵文泰卢固体అవధూతీ，汉语字面意义中脉，汉语拟音阿瓦杜提）、左脉（ལ་ལ་ནཱ，梵文拟音lalanā，梵文天城体ललना，梵文泰卢固体లలన，汉语字面意义左脉，汉语拟音拉拉纳）和右脉（ར་ས་ནཱ，梵文拟音rasanā，梵文天城体रसना，梵文泰卢固体రసన，汉语字面意义右脉，汉语拟音惹萨纳）三脉进入宝瓶内，将浊气向外呼三次，从鼻子轻轻吸气，持住上下强烈的气息，两条左右脉中的蓝气呼呼地进入瓶内，瓶子蓝色滚滚鼓起，瓶子越来越大，最后身体连同瓶子化为光明消失，安住于空明的状态。尽可能如此修持，有时向左右扭动身体，做强有力的向上拉伸两次。
若要修持迁识法，应"射出'阿'"字。这意思是：观想瓶口有一个白色"阿"（ཨ，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，汉语字面意义种子字，汉语拟音阿）字，持住上下气息，轻轻摇动头部，此"阿"字不由自主地从中脉内向上梵穴处飞射而去，安住于大手印状态中尽力修持。之后，在头顶观想"阿"字，将其降入脐部瓶中。瓶气教授圆满。
南无古鲁。所缘瓶气是：在脐部观想一个蓝色瓶子，大小约一拇指，内有一个蓝色"吽"（ཧཱུྃ）字。然后弓身使背部贴紧，从下方向上拉气，瓶底五孔中涌现五色气，气瓶内的"吽"字被飞射至头顶，一下子变得空明，安住于大手印状态。这是风瓶气的口传教授。
南无古鲁。首先发菩提心，身体保持瓶气姿势，观想自己密处金刚杵尖有一个白色"吽"（ཧཱུྃ）字。身体形状如空瓶，观想中脉如柱子般内部向上笔直、明亮。然后弓身使背部贴紧，慢慢拉动下气，"吽"字使金刚宝珠如幻术般翻转而出，渐渐引至头顶梵穴，稍微抬头，此"吽"字从梵穴飞射而出，自然安住于大手印状态。尽量如此修持。结束时将"吽"字降入脐部，之后回向功德。


 །བླ་མ་ཤངས་པའི་ཁོང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། བསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་མས་ཡར་ལྡོག་ནས་བྱུང་བ་དང་། དེས་སྙིང་གར་སླེབ་པས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོར་གྱུར། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་ཏེ་ཡར་དྲངས་ཏེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་བྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་ནས་ཕྱིར་དོན་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་གཏད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཇོག་ཙ་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཱུྃ་མར་ཕབ་སྟེ། ལྟེ་བར་བྱུང་བ་དང་། ། (༦༦༦)བདེ་སིང་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཞག་གོ །དགེ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བུམ་པ་ཅན་གྱི་ཆ་ལག་བླ་མ་ར་ཧཱུ་ལ་པའི་གདམས་སོ། །ཨྀིྠཿ བླ་མ་ཞོང་ཞོང་པའི་རླུང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་གྲོལ་ནི། །འཁོར་ལོ་བཅིང་གྲོལ་བཅིང་པའི་གདམས་པ་ནི། །དམིགས་པ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་ཁ་བཅིང་། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ལུས་བསྒྲིམ། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་བཅར། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་བཟུང་། དམིགས་པ་རླུང་དྷུ་ཏཱི་ན་ཡར་དྲང་། །ཤེས་པ་སྨིན་ཕྲག་དུ་མི་རྟོག་པ་ལ་གཏད་ལ་བཞག །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དྲུག་འབྱུང་སྟེ། ལུས་བདེ་བ་དང་། །སེམས་མི་རྟོག་པ་དང་། །ལུས་ཡངས་བ་དང་། །འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང་། །ལུས་གྲིམས་པ་དང་། །ལུས་ལ་ཟག་པ་ཆེ་ཆུང་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་འབྱུང་གསུང་ངོ། །འཁོར་ལོ་ (༦༦༧)གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ནི། དཔེར་ན་གདུགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལྟ་བུ། བདེ་ཆེན་ནི་རྩིབ་མ་ལྟ་བུ། ཧཾ་ནི་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཅིངས་པའི་གདམས་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅིངས། འདོད་ཆགས་ཆུང་དུ་སོང་ནས། ཧང་གི་གཟེར་དུ་སོང་ནས། དེ་བཏེག་པས་འཁོར་ལོ་གོང་མ་གཉིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ། དེར་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་བབས་ནས་འཁོར་ལོ་ཁེངས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། རླུང་བཅིངས་པས་མི་འཆོར་གསུང་ངོ་། ཨྀིྠ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་རྒྱ་གྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་མཆོག་འཆང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གོ །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནཻ་གུ་མ་ནས་སྟོན་པ་ཡན། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་བློ། བླ་མ་མགྲན་པ། (༦༦༨)བླ་མ་ཀུན་དགའ་གྲགས། ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་པ། སྒྲུབ་ཆེན་སངས་དར། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས། མཁས་གྲུབ་ནམ་རྒྱལ། དེས་བདག་བྱམས་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། ཡང་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས། ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན། སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་། དེས་བདག་ལའོ། ། (༦༦༩)ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བཞུགས་སོ། ། (༦༧༠)བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ནི་གུ་མ་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་དོན། ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་འབད་རྩོལ་གྱི་གནད། སྒྱུ་ལུས་བདེན་མེད་ཀྱི་གནད། རྨི་ལམ་འདུན་པའི་གནད། འོད་གསལ་མོས་གུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་མ་ (༦༧༡)ཆགས་པའི་གནད། བར་དོ་མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་གེགས་དྲུག་ནི། གཏུམ་མོ་ལ་འདྲེད་པ། སྒྱུ་ལུས་ལ་འཐས་པ། རྨི་ལམ་ལ་འབྱམས་པ། འོད་གསལ་ལ་སྡུགས་པ། འཕོ་བ་ལ་འཕྲོས་པ། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པའོ། །གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཞིང་། རྨི་ལམ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན། འོད་གསལ་འབྲས་བུ་འཆར་བྱེད་དོ། །ཅེས་ (༦༧༢)གསུངས་སོ། །སྐྱོན་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་གསོལ་འདེབས་ལ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། །ཁྱད་པར་དུ་འདི་ལྟར་གདབ་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
称为"香巴空体瑜伽"的修法。南无古鲁。先行部分如前保持身体要点，将背部弯曲贴紧，金刚宝珠从下向上翻转而出，到达心轮时变成白色明点。将意识专注于此短暂修持。然后再将明点向上拉至梵穴自然出现，明点从梵穴外出，观想在头顶变成一个白色"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽）字，将意识短暂专注于此修持。结束时，将头顶的"吽"字降下，到达脐轮时，专注于舒适的感受中安住。回向功德。这是瓶气修法的支分，是罗睺罗上师的教授。
ཨྀིྠཿ（藏文，梵文拟音iṭiḥ，梵文天城体इटिः，梵文泰卢固体ఇటిః，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
扎绒巴上师的风印系解修法：
轮系解之系的教授：
观想化身轮系缚身体，
以身体机关绷紧身躯，
腹部贴向脊椎，
持住上下气息，
观想气在阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི）脉中向上提升，
将意识专注于眉心无分别中安住。
此修法有六种功德：身体舒适、心无分别、身体轻盈、行走迅速、身体结实、身体不生大小漏失等诸多功德。
轮解脱的教授如伞，其中中脉如伞柄，大乐如伞骨，"杭"（ཧཾ，梵文拟音haṃ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，汉语字面意义种子字，汉语拟音杭）字如顶饰。通过轮系缚教授系住化身轮，贪欲减少后，"杭"字变成钉子，将其提起后，上面两轮解脱而去。从"杭"字流下乐感充满轮，虽然生起如乐空体验，但因风束缚而不散失。
ཨྀིྠ（藏文，梵文拟音iṭi，梵文天城体इटि，梵文泰卢固体ఇటి，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
密咒方便胜道中，
瑜伽身印得解脱，
持有乐空胜体验，
应知是上师加持。
这些传承是：金刚持、妮古玛直至上师，然后化身仁波切、师父门巴、上师昆嘎扎、法王洛桑巴、大成就者桑达、无等桑杰、智成南加，他传授给我慈爱仁钦桑波，又有无等桑杰、释迦仁钦、化身阿旺，他传授给我。
六法口诀要义钥匙
顶礼上师与文殊。将毗卢遮那金刚持对妮古玛所说的六法金刚句义和口传教授略为书写。六法的六要点是：拙火精进要点，幻身无实要点，梦境希求要点，光明恭敬要点，迁识无贪要点，中阴无迷要点。
六种障碍是：拙火的散漫，幻身的黏着，梦境的流散这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
香巴上师的内空瑜伽。
南无古鲁。首先，如前所述保持身体姿势，弓身使背部紧贴，使金刚宝珠从下向上翻转而出，当它到达心轮时变成白色明点。将意识稍微专注于此而修持。然后再次连同明点一起向上提升，自然抵达梵穴，明点从梵穴出来，观想在头顶变成一个白色"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽）字，将意识暂时专注于此进行修持。结束时将头顶的"吽"字下降，当它抵达脐轮时，将意识专注于舒适的麻木感中安住。回向功德。这是瓶气的支分，罗睺罗上师的教授。
ཨྀིྠཿ（藏文，梵文拟音iṭiḥ，梵文天城体इटिः，梵文泰卢固体ఇటిః，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
扎绒巴上师的风印结解法：
轮结解中结印教授：
观想化身轮系于身上，
以身体机关使身紧绷，
腹部紧贴脊柱，
持住上下气息，
将风引入阿瓦杜提（ཨ་ཝ་དྷུ་ཏཱི，梵文拟音avadhūtī，梵文天城体अवधूती，梵文泰卢固体అవధూతీ，汉语字面意义中脉，汉语拟音阿瓦杜提）上方，
将意识专注于眉峰处的无分别状态中安住。
这会产生六种功德：身体舒适，心无分别，身体轻盈，行走迅速，身体结实，身体不出现大小漏泄等多种功德。
轮解脱的教授是：比如伞，其中中脉如伞柄，大乐如伞骨，"杭"（ཧཾ，梵文拟音haṃ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，汉语字面意义种子字，汉语拟音杭）字如顶饰。通过轮结印教授，系住化身轮，贪欲减少，"杭"字变成钉，将其提起，上面两个轮解脱开来。此时从"杭"字降下乐感，充满轮中，虽然生起乐空体验，但因风被系住而不会散失。
ཨྀིྠ（藏文，梵文拟音iṭi，梵文天城体इटि，梵文泰卢固体ఇటి，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
密咒方便之最胜道，
瑜伽身印得解脱，
持有乐空最胜体验，
这是上师的加持力。
这些教法的传承是：金刚持，奈古玛到斯东巴，然后是化身仁波切，喉部上师，上师贡噶札，法王洛桑巴，大成就者桑达，无与伦比的桑杰，智者成就者南嘉，他传给我恰巴仁钦桑波，又有无与伦比的桑杰，夏迦仁钦，化身阿旺，他传给了我。
六法口诀关键钥匙
顶礼上师和文殊菩萨！我将略微书写吉祥金刚持对奈古玛所说的六法金刚句义和口传教授。
六法的六要点是：拙火精进要点，幻身无实要点，梦境希愿要点，光明敬信要点，迁识无执要点，中阴无迷要点。
其六种障碍是：拙火之懈怠，幻身之粘着，梦境之流散，光明之困倦，迁识之散乱，中阴之迷乱。
拙火是道之轴心，梦是道之把控，光明是果位显现之因。如是所说。应了知过失的要点。
虽然祈请文有很多，但特别是应当如此祈请。


 །དེ་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། ཁྱད་པར་དུ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར༴ རྨི་ལམ་ཟིན་པར༴ འོད་གསལ་འཆར་བར༴ བདག་འཛིན་ཐོངས་པར༴ དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ར་སྒོམ་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་མཉམ་བཞག་གམ་ས་གནོན་གང་བདེ་བྱ། སྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲང་། ཨོས་ཀོས་ཨོལ་མདུད་མནན། །ཐོང་ཁ་ (༦༧༣)ཡངས་པར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། དམིགས་པ་ནི། རང་རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་བཞིན་སྲབ་སང་ངེ་བ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་རྣ་མཆོག་གི་ཏོར་ཏོ་ཚུན་ཆད་སྦུ་གུ་སྲབ་སང་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་སྟོང་པའི་ངང་ལྟེ་འོག་ཏུ་རིག་པ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་བཞིན་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་མང་དུ་ཡོད་པས་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་རྩའི་སྟོང་ར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་གནད་འདྲ། དམིགས་པའི་སྟོང་རའི་ནང་དུ། རྩ་དབུ་མ་གྲོ་སོག་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ། རྒྱ་སྐེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་དམར། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་། པདྨའི་རྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བའི་དབུ་མ་ཆོས་ (༦༧༤)བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡར་རྩེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག་པ། མར་རྩེ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ་ཅིག་བསམ། དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོང་ནས་མདའ་སྙུག་ཙམ། ཨུ་བྷི་ཙམ། ཞོ་དོ་ཙམ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་རང་བཞིན་སྲབ་སང་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་རིག་པ་ཧྲིལ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེས་ནི་རླུང་སེམས་གང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ལས་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བས། རྩའི་སྟོང་ར་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སློབ་མ་སྙིང་འདྲ་མ་གཏོགས་པ་མི་སྟེར་བའི་བཀའ་རྒྱ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གེགས་སེལ་ཅིང་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་སྟོང་ར་ཡིན་ནོ། །གསང་ངོ་། །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས། རླུང་ལམ་སྦྱང་བ་ལ། ལུས་གནད་འདྲ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། དེས་ན་འོག་རླུང་སོར་བཞག །སྟེང་རླུང་འཇམ་ལ་རིང་བར་ (༦༧༥)རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཟུང་མི་ཐུབ་བཞིན་མི་བཟུང་བར་མི་ཐུབ་ན་སངས་བུས་ཤིང་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་རླུང་རྐྱང་ཞག་རེ་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་བསྒོམ། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་གཏུམ་མོའི་དམ་ཚིག་བཞིན་བསྲུང་ངོ་། །བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་གྱི་དྲུག་ཆིངས་བྱས་ལ། དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འཛོམ་སར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་སྐུ་གཅེར་བུ་དྲོད་དང་བཅས་པ་མེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཚན་འདྲ་བ་ལ་རེག་མི་བཟོད་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བུག་པ་འཕང་ལོ་ཙམ་ཅིག་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཧཾ་ཞུ་ཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་ཧོག་མ་ལྟ་བུ་དཀར་ན་ར་ར་དབུ་ (༦༧༦)མའི་ནང་ན་མར་བྱོན་པ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། ལྕགས་ཚན་གྱི་ནང་དུ་མར་བླུགས་པ་བཞིན་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་མེ་འབར་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་བསམ། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས། རླུང་ཁ་སྦྱར་བསྒོམས་པས་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
在此，应完整修持上师瑜伽，为一切众生祈请，尤其祈请加持使热乐燃起，使幻身熟练，使梦境清明，使光明显现，使我放下我执，使无所需求生于相续。以此进行祈请。
然后，修习空管的方法，从口传得知：摆好瑜伽机关跏趺坐姿势，双手平放或触地随意，保持腰背挺直，双肩压住锁骨，开阔胸腔，眼睛向下看鼻尖。观想自己为尊贵的至尊，内部如吹气球般薄薄透明，从指尖到耳尖都有细管一般通透。在这空性状态中，将觉知如穿针引线一般专注于脐下，不散乱地修持。这有很多功德，应长时间修持。
熟悉此后，修习脉之空管：身体姿势相同，在观想的空管内，中脉如麦秆粗细，明亮如麻油灯，红如红花，直如木干，细如莲茎，中脉具足这四种特质，上端插入头顶，下端插入密处。观想它逐渐变大，如箭管般粗，如竹管粗，如木桶粗，然后观想整个身体都是中脉性质的通透空灵，将觉知完全专注于脐下修持。
这样，无论在哪里控制风心，都会产生中脉的功德而不生任何过失，所以脉的空管非常重要，除了如心一般的弟子外不可传授，这是必须遵守的密令。这种空管可以消除障碍并迅速生起功德。要保密。
净化脉道后，净化风道：身体姿势相同，先呼出浊气三次，保持下风自然，上风柔和而长地吸入，尽力持住，但不要勉强，如果不能持住就慢慢呼出略微休息。这样每天修习一百次单风。行为等方面应如拙火的誓言一样守护。
从口传得知的上师拙火修法：保持身体六结炉灶姿势，观想在脐下三脉汇合处，在日轮上，有上师裸身带着热力，本质如火，如烧红的铁般难以触碰。然后观想自己头顶有一个如车轮大小的孔洞，从上师心间射出红色光芒，化为"杭"（ཧཾ，梵文拟音haṃ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，汉语字面意义种子字，汉语拟音杭）字融化的甘露，白色如水银流注，白光闪闪地从中脉内下降，触及上师身体，如同将酥油倒入烧红的铁中一样，伴随嗤嗤声火焰燃起，观想整个身体都变成火的本性燃烧。将觉知专注于住于智慧火本性的上师，同时修持风的合修，这能迅速生起乐热，故称为"上师拙火"。


 །འདིའི་ཆ་ལག་ཏུ་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ་ལ། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་གསུམ་ (༦༧༧)ནས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་བྱུང་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལམ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དེ་ནས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ལ་བཞག །རྗེས་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་ན། དམ་ཚིག་རྣམས་གསོར་ཆུད། གེགས་སེལ། བོགས་ཐོན། ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་དོ། །ནད་གདོན་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། ལྟེ་འོག་གི་ཆོས་འབྱུང་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་བུག་ལས་འཕྲོས་པས། རང་ལ་གནོད་པའི་གདོན་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་བཀུག་ནས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཞུགས་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཚུད་པས་འུབ་ (༦༧༨)འདུས་ནས་ཡོད་པ་ལ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། ང་མེད་པ་ལ་ང་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ན་གདོན་དུ་ཁ་དང་བཅས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ཞིང་དཀྲུག་འཁོར་བྱས་པས། དེ་རྣམས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སླེབ་པས་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དུ་ཁ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། སྔར་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་བསམ་ལ་དེ་རྣམས་གནོད་སེམས་དང་བྲལ། བདེན་མེད་དུ་བསམ་ལོ། །རྗེས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོན་པ་ལ། ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་སྦྱིན་ནས། ལན་ཆགས་དག་པར་བསམ་ལ། མཐར་རླུང་གིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་ལ་བདེན་མེད་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཡུལ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ། དེ་ལས་ (༦༧༩)འོད་ཟེར་བ་ཐག་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས། གང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་ཡུལ་ལམ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། གཉིད་དུ་མ་སོང་རིང་ལ་སེམས་བཟུང་ན། རྨི་ལམ་ཟིན་ཅིང་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སད་འབྱམས་ལ་མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཅིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་སྐུད་པ་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། དེས་སྙིང་ཁའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་སྐུད་པ་དེས་ཁྲིས་གསུམ་གསུམ་དཀྲིས་ལ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་བསྡུས་ལ་གཉིད་ལོག །འཁྲུལ་འབྱམས་ལ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨ་ལས་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་སྔར་བཞིན་བྱུང་། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་ཧཾ་གིས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་དཀྲིས་ནས་སླར་ཨ་ལ་ (༦༨༠)ཐིམ་པར་བསམ་ནས་ཧཱུྃ་ངམ་ཐིག་ལེ་ལ་རེག་པས་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་ལོ། །ཨ་ནུ་ཏ་རའི་དམིགས་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། མགྲིན་པར་འདབ་མ་བཞི་ལ། མདུན་དུ་ཨ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡས་སུ་ནུ། གཡོན་དུ་ར། དབུས་སུ་ཨོཾ་བསམ་ལ། གཉིད་དུ་ཧྲིག་འགྲོ་བ་བཞིན་ཨ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་འདུན་པ་བཏང་། དེས་འགྲེ། མཐར་ཨོཾ་ལ་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་བཏང་། གཉིད་དུ་ཐུམས་འགྲོ་ཁར་ཨོཾ་ཡང་ཡལ་བའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་ལ་བརྟེན་པ་ཞལ་ལས་ཤེས་ཅེས་པ་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་བསམ་ལ། རླུང་ཐུན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་མིག་ཧྲིག་གེ་བ་ལ་བཙུམ་ནས། སེམས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་སྟེ་གཉིད་ལོག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
作为此法的支分，口传所传的"存在灌顶"请求法是：观想自己头顶莲花月轮上有上师赫鲁嘎父母尊，向其祈请后，从其心间放射光芒，迎请诸佛菩萨，献上身与受用供养后，他们融入上师。从上师赫鲁嘎父母尊的三处放射白红蓝三色光芒，依次进入自己的三处，净化身语意三业的罪障，获得身语意的加持，获得三灌顶，获得修持三道的能力，然后安住于第四灌顶的意义。最后以回向印封。
如此不间断修持，将使一切誓言恢复，障碍消除，增进进展，功德迅速生起。
口传所传的病魔幻身道用法是：从脐下法源放射光明从鼻孔射出，将伤害自己的魔鬼及其引起的疾病吸引过来，从右鼻孔进入法源中聚集。对以伤害者为主的六道众生，因执着无我为我、无自性为有自性而成为魔鬼和疾病，应修持慈悲并作搅动，使他们分成六道，忆起前世并体验痛苦，对过去的伤害生起后悔，思维不再重犯，使他们远离害心，观想为无实有。然后从左鼻孔出来，布施食水等物，观想宿债清净，最后用风驱赶至海外，观想为无实有。
口传所传的境相等法是：在自己心间观想一个白色"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽）字，从其放出如绳索般的光线，观想所欲见的境界融入心间，在未入睡前集中心念，则能清明梦境，确定境相。若熟练梦境幻身，将能见到不可思议的景象。
对于清醒时的散乱，观想喉轮四瓣中央有一个"啊"（ཨ，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，汉语字面意义种子字，汉语拟音啊）字，从中放出红色光线，缠绕心轮四瓣上的白色"吽"（ཧཱུྃ）字明点各三圈，将意识收摄于心间的"吽"字上入睡。
对于梦中的迷乱，也是从喉间的"啊"字放出光线如前，缠绕头顶轮上的"杭"（ཧཾ，梵文拟音haṃ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，汉语字面意义种子字，汉语拟音杭）字的三个白色明点后，再融回"啊"字，然后专注于"吽"字或明点上入睡。
口传所传的阿努达罗（无上瑜伽）观修法是：在喉轮四瓣上，前方观"啊"（ཨ），后方观"达"（ཏ），右边观"努"（ནུ），左边观"惹"（ར），中央观"嗡"（ཨོཾ，梵文拟音oṃ，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义种子字，汉语拟音嗡）。当要入睡时，将意识专注于"啊"字并放开希求心，然后依次做同样操作，最后专注于"嗡"字并放开希求心。在即将沉入睡眠时，在"嗡"字消失的状态中入睡。
口传所传的依靠心轮脉瓣的方法是：在心间法轮四脉瓣中央观想白色"吽"（ཧཱུྃ）字，如水银般明亮，修持三个气周期。然后专注于"吽"字，轻轻闭上眼睛，将心安住于光明状态中入睡。


འོད་གསལ་ཟིན་ (༦༨༡)པའི་རྟགས་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། གཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཡུལ་མེད་དུ་ལྷང་ཤར་ནས། གཉིད་རྨུགས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་མ་ཆོད་པར་སད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེ་ཡོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས། མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ། རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཉམས་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་ན། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་རིག་པ་གཏད་དེ་གཉིད་ལོག་པས་ཉམས་བཟང་བ་རྣམས་ལ་མཐོང་སྣང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཐ་ནའང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ས་ལེ་མཐོང་བ་ལ། གཉིད་དུ་མ་སོང་སྙམ་ན་སད་རྒྱུ་རེ་ཡོད། སོང་སྙམ་ན་ཁྱིམ་ནང་ (༦༨༢)དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དགུག་དགོས་སོ། །གནས་ལུགས་རང་འོད་འགག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་རང་གསལ་བ་ལ་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གསལ་བ། ཡེ་གསལ་བ། གཏིང་གསལ་བའོ། །རང་གསལ་བས་ཡུལ་མེད་པ། ཡེ་གསལ་བས་གློར་བུར་དུ་མ་བྱུང་བ། གཏིང་གསལ་བས་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ། ལམ་གྱི་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །བུམ་པ་ཅན་ཞལ་ལས་ཤེས་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བཅའ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ། དེ་ནས་རླུང་འཇམ་ལ་རིང་བར་རྔུབས་ཏེ། ཐུབ་ཚད་དུ་མནན་ལ་གཞིལ་བ་དང་། །མི་ཐུབ་ན་སངས་ཀྱིས་ (༦༨༣)བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཡུན་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བསྒྱུར་བའམ། ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་མོ་གཉིས་ལ་ལག་པ་མ་རེག་པར་མྱུར་བུལ་རན་པ་རེ་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་རེ་ཏོག་པ་དེ་ལ་ཕྲེང་རྡོག་རེ་བསྐྱུར་བར་དུ་འགྲོ་བལྟས་ལ། དེ་ནས་ཉིན་རེ་ལ་རེ་རེ་མནན་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུའོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་ན་རབ་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུའང་། ཐུན་གསུམ་དང་། གཉིས་དང་། གཅིག་གིས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་ཅན་འབྱོངས་ནས་རྟགས་བྱུང་བྱུང་སྦྱང་ངོ་། །འབྱོངས་ན་དུས་སུ་འཕོ་ཡི། དུས་མིན་འཕོས་ན་ལྷ་བསད་པར་འགྱུར་བས་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལམ་འབྱེད་པ། འཕོ་བ་བསྡུས་པ་ (༦༨༤)ཞལ་ལས་ཤེས་ཅེས་པ་ནི། དུས་ལ་བབ་ནས་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ། འཕོ་བའི་སྔོན་དུ་རྩ་ལམ་འབྱེད་པ་ལ། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་ཡར་ལ་འདྲེན། །ཚ་ལས་རྩ་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད། །མི་ཡི་ཀླད་པས་བར་ཆད་སྲུང་། །ཅེས་བཤད་པས། དེ་ལྟར་རྫས་བཞི་པོ་དེ་ལག་མཐིལ་གཡས་སུ་བླུགས། སྲིན་ལག་གཡོན་པས་མཉེས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་བླུགས་ལ་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཕོ་བ་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་ན། སྦྱོར་བའི་ཆོས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བུས། འོག་རླུང་འཐེན། སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཨ་དེ་རང་དབང་མེད་པར་ཨ་ (༦༨༥)ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་ཡར་ལ་བྱུང་ནས་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་ལ་དཀར་རྒྱང་རྒྱངས་སོང་བ་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །རྗེས་ལ་ཨ་མས་ཡར་བྱུང་ཚངས་བུག་བཀག །ཨ་དང་ཧཾ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྐྱ་ནར་བྱུང་། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྐྱ་མེར་གྱིས་གང་། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་བསམ་ལ། ཨ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པའི་ངང་ལས་བཞག་གོ །འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་བསྡུས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
光明捕捉的征兆是：能所执着的分别念中断后，睡眠状态中的光明空性如清净虚空中央般无境闪现，不被睡眠昏沉和梦境间断，能够直接醒来。如此白天认识道的光明本性，夜晚认识睡眠中的光明本性的人，称为具证悟的瑜伽士。
若要捕捉体验的光明，在心间四瓣蓝色莲花上，观想无任何颜色的光明圆轮，大小如蛋，将意识专注于此而入睡，善于体验的人将产生广大的视觉境界。甚至能清楚地看到房屋内部，若感觉未入睡，可以醒来；若感觉已入睡，则能看见房内及一切事物。在此基础上需要引入证悟的光明。
实相自光无碍，无境自明，称为光明。它具有自明、本明和深明的特性。自明意味着无境；本明意味着非新生；深明意味着不依靠能所明的条件。光明分三种：自性光明、道的光明和双运光明。
口传的瓶气法是：腿结跏趺坐，手结等持印，脊柱保持正直，眼睛看向鼻尖。然后柔和而长地吸气，尽力持住并压下，若不能持住则缓缓呼出。如此将气息的出入住三种合为一体的时间内转动一颗念珠，或者结跏趺坐时双手不触碰膝盖，以适中速度转动手指并打一次响指的时间内转一颗念珠珠子。然后每天增加一次持气，若能持续三十六次为小成就，七十二次为中等，一百零八次为高度熟练。
迁识法在应用时也是三个周期、两个周期或一个周期来迁识。这样在瓶气熟练后，出现征象时应精进修习。熟练后可以在死亡时迁识，若非死时迁识则等同杀神，不应迁识。
口传所传的开通脉道和简略迁识法是：在死亡时机到来时进行迁识，迁识之前需开通脉道，如说："男性女性精华，将风心二者向上引，热力开启脉口，人脑保护无障碍。"因此，将这四种物质放在右手掌中，用左手无名指揉搓，多次念诵本尊根本咒，涂在头顶后进行迁识。
若要简略修持迁识法，先做预备法，然后正行中，观想自己为本尊，在脐部法源中有白色字母"啊"（ཨ，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，汉语字面意义种子字，汉语拟音啊）字带光明。然后呼出浊气三次，拉上风，压下风，此"啊"字不由自主地在中脉（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文拟音avadhūtī，梵文天城体अवधूती，梵文泰卢固体అవధూతీ，汉语字面意义中脉，汉语拟音阿瓦杜提）中向上升起，到达头顶闪烁明亮，观想进入空性状态。
之后观想"啊"字从下向上到达并堵塞梵穴，从"啊"和"杭"（ཧཾ，梵文拟音haṃ，梵文天城体हं，梵文泰卢固体హం，汉语字面意义种子字，汉语拟音杭）字流出无漏甘露，灰白色流动，充满脐轮化身轮六十四脉瓣，观想全身充满无漏的乐感，不散乱地修持。在实际应用时，观想前方虚空中有上师，"啊"字融入上师心间，安住于那种状态。这是"智慧天窗"迁识法的简略版。


 །འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བ། ཟུང་འཇུག་ཡི་དམ་གྱི་འཕོ་བ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། (༦༨༦)འདིར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་གི་ཚར་ཆོས་ནི། གཏུམ་མོ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། སྔོན་གྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེ་བ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །དེ་ལ་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འོད་གསལ་སྐྱེ་དགོས་པས། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱང་ངོ་། །འོད་གསལ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་བཟུང་། དེའང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བོགས་རྨི་ལམ་གྱིས་འདོན། རྨི་ལམ་གྱིས་བོགས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་འདོན་པས་དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ (༦༨༧)གསུང་ངོ་། །འཕོ་བ་ལམ་གྱི་ཉན་སྐྱེལ་བྱ་བ་ནི། འཕོ་བ་འདི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། འཆི་བ་སླ་བའང་བྱ་རིན་ཆོག་པའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་པས་བྲིས་པའོ། །ཨིྀྠ། ། (༦༨༨) (༦༨༩)ཤངས་ཆོས་སྐོར་སོགས་ཟབ་དོན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་སྐོར་མང་པོ་བཞུགས་སོ། ། (༦༩༠)ན་མོ་མཉྫུ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། །རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ནི། །ཐུན་མཚམས་འོད་རིས་འཆང་བ་བཞིན། །སྒེག་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཡིད་འོང་བ། །འཇམ་དབྱངས་སྐུ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་སྒོང་སྐོགས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ (༦༩༡)དམར་སེར་གྱི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་འབར་བའི་དབུས། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །གུར་གུམ་གཞོན་ནུ་ལྟར་དམར་སེར། །རབ་མཛེས་མཚན་དཔེས་ཡོངས་བརྒྱན་ཏེ། །སྔོ་བསངས་རལ་གྱི་འོད་འབར་བ། །གཡས་པའི་ཕྱག་གི་དཔུང་ཐད་དུ། །འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་སྔོ། །སྡོང་བུ་པོ་ (༦༩༢)ཏིར་བཅས་པ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །བུང་བ་ལྟར་གནག་དབུ་སྐྲའི་ཚོགས། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་གཡོན་ཕྱོགས་འཕྱང་། །པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཨུཏྤལ་མཐིང་ཀའི་སྤྱན་མཛེས་ཤིང་། །འོད་དཔུངས་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དབུ་བརྒྱན་པ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་ཡབ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ། །མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་སོགས་བྱ། །སྙིང་ཁ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨ་དྷཱིཿཕྱོགས་བཞིར་ར་བ་ཙ་ན། ལྕེའི་ཕུགས་སུ་དྷཱིཿ འོད་ཟེར་སྤྲོས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཇམ་དཔལ་དུ་གྱུར། (༦༩༣)ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ བཟླས། མཐར་དྷཱིཿབརྒྱ་བརྒྱད་བཟླས། མཆོད་བསྟོད་དགེ་བ་བསྔོ། བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན། ཧཱུྃ་ལས་རང་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་པུས་གཙུགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཟླས་པས་བཟློག་གོ །མ་ཡེངས་པར་སྔགས་བརྒྱད་འབུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཙམ་འདི་ཡང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
无误空行迁识法、双运本尊迁识法、法性光明迁识法等有很多种，应另外了解。在此应与上师加持教言相连。
六法的结束教法是：所谓"拙火是道之轴心"，依靠此法一切功德生起，所以修持非常重要。过去印藏诸成就者多数也是通过修持拙火而成就的。波罗蜜多道的究竟是光明，密咒道的究竟是双运。要现前双运必须生起光明，因此应修习光明和双运。若未能现前光明，白天修习幻身，晚上持守梦境，幻身的进展由梦境推进，梦境的进展由幻身推进，这两者是相互关联地修持的。
所谓"迁识是道之送者"：这迁识法连具证悟的瑜伽师都应修持，使死亡容易也是值得去做的。以此书写所获功德，愿在一生中迅速成佛！这部《六法金刚句口诀关键钥匙》由释迦乞丐山居者撰写。
ཨིྀྠ（藏文，梵文拟音iṭi，梵文天城体इटि，梵文泰卢固体ఇటి，汉语字面意义结束词，汉语拟音依提）
香巴法轮等深义一座修要集
南无文殊那他耶！
极美金色须弥山，
宛如晨昏持光彩，
妙丽庄严令人喜，
恒常顶礼文殊身。
先修皈依、发心和四无量心。以"嗡舒尼亚达"（ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ，梵文拟音oṃ śūnyatā，梵文天城体ओं शून्यता，梵文泰卢固体ఓం శూన్యతా，汉语字面意义空性，汉语拟音嗡舒尼亚达）清净为空。从空性中，自心光明帐幕如蛋壳向上开口，其中月轮上有红黄色"赫利"（ཧྲཱིཿ，梵文拟音hrīḥ，梵文天城体ह्रीः，梵文泰卢固体హ్రీః，汉语字面意义种子字，汉语拟音赫利）字放射收摄光芒，刹那间：
炽燃金刚护轮中，
自身文殊童子相，
如同鲜嫩红花黄，
极美相好遍庄严，
蓝青宝剑光焰燃，
右手举于肩膀处，
左手持青莲茎干，
及持经典之宝函。
丝绸珍宝饰庄严，
如蜂般黑发丝聚，
具足五髻左侧垂，
莲月金刚跏趺坐。
青莲色眼极美丽，
安住光芒环绕中。
不动金刚头冠饰，
十地自在诸佛父。
额喉心间嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，汉语字面意义三字明咒，汉语拟音嗡阿吽），
吽字光芒诸佛众，
迎请融入无二体。
曼殊格夏班扎萨玛札（མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文拟音mañju ghoṣa vajra samājaḥ，梵文天城体मञ्जु घोष वज्र समाजः，梵文泰卢固体మఞ్జు ఘోష వజ్ర సమాజః，汉语字面意义文殊语金刚集会，汉语拟音曼珠格夏班扎萨玛札）札（ཛཿ，梵文拟音jaḥ，梵文天城体जः，梵文泰卢固体జః，汉语字面意义请降临，汉语拟音札）吽（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义坚固，汉语拟音吽）班（བཾ，梵文拟音baṃ，梵文天城体बं，梵文泰卢固体బం，汉语字面意义融合，汉语拟音班）吙（ཧོཿ，梵文拟音hoḥ，梵文天城体होः，梵文泰卢固体హోః，汉语字面意义一体，汉语拟音吙）
献阿卡等供养并赞童子身等。心间月轮中央"嗡阿德希"（ཨོཾ་ཨ་དྷཱིཿ，梵文拟音oṃ a dhīḥ，梵文天城体ॐ अ धीः，梵文泰卢固体ఓం అ ధీః，汉语字面意义智慧咒，汉语拟音嗡阿德希），四方"惹巴扎纳"（ར་བ་ཙ་ན，梵文拟音ra pa ca na，梵文天城体र प च न，梵文泰卢固体ర ప చ న，汉语字面意义文殊咒片段，汉语拟音惹巴扎纳），舌根处有"德希"（དྷཱིཿ，梵文拟音dhīḥ，梵文天城体धीः，梵文泰卢固体ధీః，汉语字面意义智慧，汉语拟音德希）。放光净除自他一切罪障，变成文殊。念诵"嗡阿惹巴扎纳德希"（ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ，梵文拟音oṃ a ra pa ca na dhīḥ，梵文天城体ॐ अ र प च न धीः，梵文泰卢固体ఓం అ ర ప చ న ధీః，汉语字面意义文殊智慧咒，汉语拟音嗡阿惹巴扎纳德希）。最后念诵一百零八遍"德希"（དྷཱིཿ）。供养、赞颂、回向功德。
若生起障碍征象，观想从吽（ཧཱུྃ）字变成自身为蓝色不动佛，手持剑和索，半跪姿势住于火焰中。念诵"嗡尊达玛哈若夏吽呸"（ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音oṃ caṇḍa mahā roṣa hūṃ phaṭ，梵文天城体ॐ चण्ड महा रोष हूँ फट्，梵文泰卢固体ఓం చణ్డ మహా రోష హూం ఫట్，汉语字面意义嗡大忿怒吽呸，汉语拟音嗡臣达玛哈若夏吽呸）可驱除障碍。
据说不散乱地念诵八十万遍咒语即可成就。此简略法由昆嘎宁波达拉那他所著。


 །དགེ་ལེགས་འཕེལ། ན་མོ་ཙཀྲ་མཎྜལ་བཱི་ར་བི་རཻ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ལ་བཏུད་ནས། །ནཻ་གུ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །གདམས་པ་མདོ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ། །སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་རྙེད་དཀའི་ལུས་ཐོབ་ནས། །མཇལ་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་དང་ད་རེས་མཇལ་ (༦༩༤)བ་ལ་སང་ཉིན་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་མི་ཐོབ་པ་དང་། ཤི་ནས་ལས་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་པས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ནས་གར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་དྲན་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྗེས་མཐའ་དག་གི་འགྲོ་བ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཀུན་ཡང་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །སླར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སྙམ་པས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་མང་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་བཟུང་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་གིས་འདི་ཀུན་ད་ལྟ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་ནས་དག་ (༦༩༥)བྱེད་སྟོང་རའམ། ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་རྒྱུད་སྦྱང་ཐབས་རྣམས་སྤྲོ་ན། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། ཨ་དཀར་གསལ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་དག །སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ཧྲིག་གེ་སྐྱོང་། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་པ་འདི་རྣམས་ལ་མཚམས་དམ་པའི་ངང་ནས་བྱ། བླ་མས་རང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་ལ་བཀྲི་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་རོ་གཅིག་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གསོག །འདི་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་བྱུང་ནས་འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་བཟུང་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བ་ (༦༩༦)རྣམས་དང་སྦྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོའོ། །བླ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས། དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་དེ་ལ་ཚོགས་གསོག། དེ་ལ་རང་ཤར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ་ཡི་དམ་དག་སྣང་ཚོགས་གསོག་རང་ཤར། ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལམ་ཁྱེར་ལ། སྣང་བ། རང་སེམས། སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ། འོད་གསལ་རང་ཤར་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་ཤེས། དེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བར་རང་ཤར་རོ། །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བའོ། །མངྒ་ལཾ། ཨོཾ་ན་མ་བ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་བྷྱཿའཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་ཆོས་དྲུག་ (༦༩༧)ལྟར་བྱ། རང་སེམས་འཆི་མེད་རང་གྲོལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བྃ་དམར་པོ། དེ་གཉིས་ལས་འོད་ཟེར་གསལ་དྭངས་འཚེར་བ་དཔེ་ཟླ་མེད་པར་བྱུང་། །འོད་ཀྱིས་གང་ཕོག་པ་ཆེས་དྭངས་གསལ་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་རྡུལ་ཕྲ་རགས་སྦྱངས། མདངས་མའི་འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་པར་བསྒོམ་ཅིང་དེའི་རིམ་པས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་སྦྱངས། སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ན་བཟའ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། འདི་སེམས་སྣང་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
吉祥增长！南无脉轮勇士众！礼敬上师珍宝悉地藏，众生之主后，我将略写奈古等空行母的教言。
共同前行：获得难得人身后，与难遇之法今次相遇，然而明日尚不能确信不死，死后由各种善恶业力，在六道中流转，无处不是难以忍受的痛苦，思此激励自心。其后一切众生慈父慈母，也因无明而流转轮回，祈请皈依处总集上师救护！再想"我等众生一切所为唯您知晓"，念诵"我等一切众生皈依皈依总集珍贵上师"多次。了知一切众生如父母，以强烈悲心如身心难以承受般，立愿现在就将他们安置于佛果。为此，当修持甚深道路。如是言说思维。
然后净化空管或百字明修持念诵等净化相续方法，若喜欢则如此：观想头顶上师，以强烈恭敬祈请，上师融入自身。自己颅内白色法源中央，明观白色"阿"（ཨ，梵文拟音a，梵文天城体अ，梵文泰卢固体అ，汉语字面意义种子字，汉语拟音阿）字，从中流下甘露，清净罪障。在不修饰心性的状态中明了保持。日常修持一座法应在庄严界限中进行。忆念上师引导自己至甚深实相的恩德，将上师本尊视为一味，常修七支供赞集资。
在此生起各种体验后，将六道显为幻化的幻身、梦境的持取、修习、增长、变化等结合起来修持，这是精髓。
上师道用：依靠显相将上师作为道路，同样以对上师的恭敬，忆念其恩德，积集资粮，将自然显现作为道路。本尊道用：显相本尊清净显现积资自显，双运尊身等。幻化道用：显相、自心、幻化、梦境、光明自显等作为道路，应当如此了知。
如此则知显相为上师本尊，知此为自心，知此如幻明空乐自然显现。此为昆嘎宁波达拉那他所著。吉祥！
"嗡那玛巴姆里达班札贝"（ཨོཾ་ན་མ་བ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་བྷྱཿ，梵文拟音oṃ nama amṛta vajrabhyaḥ，梵文天城体ॐ नम अमृत वज्रभ्यः，梵文泰卢固体ఓం నమ అమృత వజ్రభ్యః，汉语字面意义礼敬不死金刚，汉语拟音嗡那玛巴姆里达班札贝）
不死自解脱精要：
前行和后行如六法中所说。祈请"愿证悟自心不死自解脱"。自身为胜乐俱生父母尊，头顶有蓝色"吽"（ཧཱུྃ，梵文拟音hūṃ，梵文天城体हूँ，梵文泰卢固体హూం，汉语字面意义种子字，汉语拟音吽）字和红色"旺"（བྃ，梵文拟音baṃ，梵文天城体बं，梵文泰卢固体బం，汉语字面意义种子字，汉语拟音旺）字。从这两个字放射出明净闪耀无与伦比的光芒，光照之处变得极为明净，净化血肉骨等粗细微尘，观想显现精华彩虹身，以此次第从两尊头顶到足底之间净化。保持心专注于如彩虹般明显的身色、面、手、饰物、衣服。这仅是心的显现。
;


 །ཞེས་ཐག་བཅད་མཐར་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཙམ་གྱི་མདངས་གང་དུ་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་རང་ (༦༩༨)སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ལྡིང་སུ་བྲིས། །མང་ག་ལཾ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨི༚། ན་མོ་གུ་རུ་སམྦ་རཱ་དཱི་བྷྱཿབདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རབ་དགའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། (༦༩༩)སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་བ་རྣམས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ནས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དྲག་པོ་དང་དབུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་གསར་པའི་སྨད་གཡོགས་གྲོལ་བས་གཉུག་མའི་དགའ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་བ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་དམར་ལི་ཁྲིའི་མདངས་གསལ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། (༧༠༠)གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་བདོ་བ། རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མར་སྣ་ཡངས་པ་འོག་སྒོར་སོན་པ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་བདུན་གཡས་བསྐོར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུའི་གང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ (༧༠༡)ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅི་ནུས་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ལ་རླུང་ལ། མི་དམིགས་ཅུང་ཟད་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཡང་སྙིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཡིད་ཙམ་དུ་ཁྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཡུམ་རང་འདྲའི་རིག་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་རོའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ ལས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾྭ་ཅན་ཡུམ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་དམར་མོ་རང་དང་འདྲ་བ། སྙིང་གར་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད། ཡུམ་བདག་ (༧༠༢)མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་དང་སྦྱོར་བ། ལྟེ་བར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། དེ་གསུམ་ཀའང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་སོ།

 །ཞེས་ཐག་བཅད་མཐར་རང་སེམས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་ཙམ་གྱི་མདངས་གང་དུ་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཙམ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྟོང་པ་རང་ (༦༩༨)སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྩལ་རང་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །ངོ་བོ་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས། རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས། རྣམ་པ་འགག་མེད་རང་ཤར། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་འཁོར་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ། འཆི་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ཆེན་པོའོ། །འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགའི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དབེན་གནས་བསམ་གཏན་ལྡིང་སུ་བྲིས། །མང་ག་ལཾ། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཨོཾ་ཨཾ་ཨི༚། ན་མོ་གུ་རུ་སམྦ་རཱ་དཱི་བྷྱཿབདེ་མཆོག་དབུ་མ་ཡིག་བདུན་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རབ་དགའི་གནས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། (༦༩༩)སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་བ་རྣམས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ནས། རང་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་འོད་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་མི་མགོའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིར་དྲག་པོ་དང་དབུ་མ་བརྫིས་པ། སྟག་ལྤགས་གསར་པའི་སྨད་གཡོགས་གྲོལ་བས་གཉུག་མའི་དགའ་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་བ་དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་དམར་ལི་ཁྲིའི་མདངས་གསལ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། (༧༠༠)གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་ཡབ་ལ་སྦྱོར་བ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་བདོ་བ། རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། ལུས་ནང་རྩ་དབུ་མ་ཡར་རྩེ་ཕྲ་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་། མར་སྣ་ཡངས་པ་འོག་སྒོར་སོན་པ། དེའི་ནང་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་བདུན་གཡས་བསྐོར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྒོམ་པས། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ཐམས་ཅད་སྔགས་འབྲུའི་གང་བའི་འོད་ཀྱི་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ (༧༠༡)ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅི་ནུས་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལ་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། དེ་ལ་རླུང་ལ། མི་དམིགས་ཅུང་ཟད་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཡང་སྙིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་ལ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་ལས། གསང་བ་འདུས་པ་བདེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཡིད་ཙམ་དུ་ཁྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཡུམ་རང་འདྲའི་རིག་རྡོ་རྗེ་མ། མགྲིན་པར་རོའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ ལས་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊཱཾྭ་ཅན་ཡུམ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་དམར་མོ་རང་དང་འདྲ་བ། སྙིང་གར་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད། ཡུམ་བདག་ (༧༠༢)མེད་མ་གྲི་ཐོད་ཅན་དང་སྦྱོར་བ། ལྟེ་བར་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན། དེ་གསུམ་ཀའང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
"如此确定后，自心离开执著的自觉知明显现为何处都不阻碍的力量化现为神身，显现时本为空性，自心超越生住灭三相的自然显现之力，大胆安住于此。本质超越言说、超越心识，自性不可分离、俱生，形相不阻碍、自然显现，特性不混杂、圆满，本来空于生老病死，如是轮回涅槃、束缚解脱等一切二元显现本来空于三轮（主体、客体、行为），这是无死自解脱的大窍诀。此为为了某些求法弟子，贡嘎宁波（君嘎宁波）塔拉那他在静修处桑丹丁所写。愿吉祥！善住立！
嗡阿（藏文种子字，梵文拟音Om Am I，梵文天城体ॐ अं इ，梵文泰卢固体ఓం అం ఇ，汉语字面意义无，汉语拟音嗡阿意）
礼敬上师三昧耶等！
修持胜乐中观七字窍诀时，在欢喜地念诵皈依发心和（699）修习自性清净，从空性中，自心从吽字刹那间，在护轮和宫殿中央，自己变成上师吉祥黑热嘎金刚大悲力，身体闪耀如靛蓝光芒，一面两臂，双手持着金刚铃，拥抱佛母，具三眼，发髻顶冠装饰有各种金刚宝石月牙，戴有六种印记和人头顶冠和项链，右腿伸展站立在各种莲花日轮上，镇压着粗暴的中脉，穿着新虎皮裙，与本性喜母无二地欢愉，拥抱着金刚亥母，鲜红如朱砂的光明，如劫火般炽燃，（700）手持弯刀和头骨碗，从吉祥黑热嘎颈部拥抱，裸体披散着头发，具五种印记，左腿伸展与尊者交合，佩戴干枯头骨项链，二者都具有九种舞姿，美丽且年轻，立于可怖火焰中，戴不动佛冠，誓言智慧不二。身内中脉上端细小达到头顶，下端宽广至下门，其中在顶轮有六瓣莲花，七字咒右旋，观想父母双运的喜乐，中脉内完全充满咒字的光明遍满全身，净化一切罪障，自他一切转为胜乐，一切众生念诵：
嗡舍日哈哈吽（藏文种子字，梵文拟音Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，梵文天城体ॐ हृः ह ह हूं हूं फट्，梵文泰卢固体ఓం హ్రీః హ హ హూం హూం ఫట్，汉语字面意义无，汉语拟音嗡舍日哈哈吽吽啪）
（701）尽力念诵。如献供等和内供食子加持供养。以"吉祥金刚空行母"等进行赞颂，然后对气略作无分别安住。回向功德。
五部续部主要精要俱生瑜伽是胜乐俱生如前观想，顶上从吽字变成密集部如来金刚不动佛，现转轮王相，稍带忿怒相，结金刚跏趺坐，佛母如自己的明妃金刚女。颈部在骨座上，从舍日字变成大幻身（摩诃摩耶），持头骨碗和橛杖，佛母为红色佛陀空行母，与自己相同。心间在四魔座上，从吽字变成喜金刚，（702）佛母为无我母，持弯刀和头骨碗与之交合。脐轮在可畏死亡神座上，从吽字变成胜乐尊与亥母，红色持弯刀和头骨碗。这三者都具备黑热嘎的全部装饰，右腿伸展而立。"


 །འདུས་པ་བདེ་དགྱེས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པ། གསང་བར་མ་ཧཱ་དང་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མ་ཧེའི་གདོང་ཅན་གཅེར་བུ་མཚན་མ་འགྲེང་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ། ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཉིས་ཀའང་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའོ། །གནས་གསུམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་ (༧༠༣)པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། དབང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་རེ་གཏད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། འཇུག་གོང་དང་འདྲ། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝཱས་སྦྱངས། ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ༴ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ། ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུཾ་ཏྲཾ་ཨཾ་ཁཾ་ལས་ཤ་ལྔ། བཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་འོད་ (༧༠༤)དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་དམ་རྫས་འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿརང་གི་སྙིང་ཁའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿལྗགས་ལས་ཧཱུྃ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །སྙིང་པོའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དམ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས། གཏོར་མ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རབ་རྫོགས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། (༧༠༥)རང་གི་མདུན་དུ་པད་ཉི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་དྲུག་གིས་གྲི་ཐོད། མགོ་ཕྲེང་། ཅང་ཏེའུ། ཏྲི་ཤུ་ལ། ཞགས་པ་རྣམས་འཛིན་ཅིང་། སྟག་ལྤགས་རྒྱན་དྲུག་སྦྲུལ་དང་མི་མགོའི་དོ་ཤལ། ཕྱག་ཞབས་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་ཅན། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་རྗེ་བཙུན་མ་དང་སྒྲོལ་མ། དེར་ཧྲཱིཿསྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ངོ་བོ།

以下是简体中文直译：
"密集、胜乐等诸尊持金刚铃拥抱明妃。密处在大自在和阎魔座上，从吽字变成金刚大威德，具有水牛面，裸体，性器挺立，具有尸林装饰，佛母为红色亥母，二者都持弯刀和头骨碗，所有尊者都安住在莲花日轮上。在三处标记：嗡阿吽（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Hum，梵文天城体ॐ आः हूं，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡阿吽）。十方一切诸佛及佛子以五尊形相，班杂萨玛杂杂吽邦吙（藏文种子字，梵文拟音Vajra Samadza Dza Hum Bam Hoh，梵文天城体वज्र समाज ज हुं बं होः，梵文泰卢固体వజ్ర సమాజ జ హుం బం హోః，汉语字面意义金刚集会降临，汉语拟音班杂萨玛杂杂吽邦吙），住于虚空的灌顶诸尊如（703）降生等，嗡班杂巴瓦阿毗辛杂吽（藏文种子字，梵文拟音Om Vajra Bhava Abhishintsa Hum，梵文天城体ॐ वज्र भव अभिषिञ्च हुं，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర భవ అభిషించ హుం，汉语字面意义金刚存有灌顶，汉语拟音嗡班杂巴瓦阿毗辛杂吽）。灌顶后，一切诸尊头饰不动佛，灌顶尊父母交合的白红菩提心置于舌上。嗡阿吽（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Hum，梵文天城体ॐ आः हूं，梵文泰卢固体ఓం ఆః హూం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡阿吽）。与智慧印交合，体验大乐俱生。然后大胆安住于未经修饰的心之本性中。嗡阿班杂德日克吽吽啪梭哈（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Vajra Dhrik Hum Hum Phat Svaha，梵文天城体ॐ आः वज्र धृक् हुं हुं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం ఆః వజ్ర ధృక్ హుం హుం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义金刚持咒，汉语拟音嗡阿班杂德日克吽吽啪梭哈）。嗡阿舍日吽吽啪梭哈（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Hrih Hum Hum Phat Svaha，梵文天城体ॐ आः ह्रीः हुं हुं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం ఆః హ్రీః హుం హుం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义无，汉语拟音嗡阿舍日吽吽啪梭哈）。嗡德瓦毕祖班杂吽吽吽啪梭哈（藏文种子字，梵文拟音Om Deva Pitsu Vajra Hum Hum Hum Phat Svaha，梵文天城体ॐ देव पिचु वज्र हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文泰卢固体ఓం దేవ పిచు వజ్ర హుం హుం హుం ఫట్ స్వాహా，汉语字面意义天神微细金刚，汉语拟音嗡德瓦毕祖班杂吽吽吽啪梭哈）。嗡舍日哈哈吽吽啪（藏文种子字，梵文拟音Om Hrih Ha Ha Hum Hum Phat，梵文天城体ॐ ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文泰卢固体ఓం హ్రీః హ హ హుం హుం ఫట్，汉语字面意义无，汉语拟音嗡舍日哈哈吽吽啪）。然后修持圆满次第。入法如前。以甘露净化食子，以自性清净而净化。从岩字生风，从染字生火，从堪字生三个人头支架，从阿字生头骨碗中，从吽部兰特兰昂堪（藏文种子字，梵文拟音Hum Bhrum Tram Am Kham，梵文天城体हुं भ्रूं त्रं आं खं，梵文泰卢固体హుం భ్రూం త్రం ఆం ఖం，汉语字面意义无，汉语拟音吽部兰特兰昂堪）变成五肉，从邦芒蓝邦党（藏文种子字，梵文拟音Bam Mam Lam Pam Tam，梵文天城体बं मां लां पां तां，梵文泰卢固体బం మాం లాం పాం తాం，汉语字面意义无，汉语拟音邦芒蓝邦党）变成五甘露融化为光（704），成为三昧耶甘露，召集世间与出世间一切甘露融入，成为燃烧的三昧耶物，转为智慧甘露的大海。嗡阿吽哈吙舍日（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Hum Ha Ho Hrih，梵文天城体ॐ आः हुं ह होः ह्रीः，梵文泰卢固体ఓం ఆః హుం హ హోః హ్రీః，汉语字面意义无，汉语拟音嗡阿吽哈吙舍日），自心间的光明召集五部续尊众班杂萨玛杂（藏文种子字，梵文拟音Vajra Samadza，梵文天城体वज्र समाज，梵文泰卢固体వజ్ర సమాజ，汉语字面意义金刚集会，汉语拟音班杂萨玛杂），舌头发出吽字的金刚，以光明供养并令欢喜。在咒语末加诵嗡阿吽达玛阿卡若（藏文种子字，梵文拟音Om Ah Hum Dharma Akaro，梵文天城体ॐ आः हुं धर्म अकारो，梵文泰卢固体ఓం ఆః హుం ధర్మ అకారో，汉语字面意义法之本源，汉语拟音嗡阿吽达玛阿卡若）等三遍等，献食子，以阿噶等进行外供，以嗡阿吽进行内供。'一切诸佛身语意，功德事业皆圆满，五部一切坛城尊，至诚恭敬我顶礼。'以此赞颂供养施食等请求事业。（705）在自己面前莲花日轮上，集会主尊座上，从深蓝色吽字的光明放射收摄中，显现智慧怙主速成观世音自在金刚大黑天，六臂持弯刀、头骨碗、人头鬘、铃、三叉戟和索，虎皮装饰，六种饰物，蛇和人头项链，手足戴着铃铛链，额头上有红色的点，有尊者母和度母，其中有舍日字，是观世音的本性。"


 སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཀྲིག་ཀྲིག་ཞབས་ཀྱི་སྟབས་ཅན་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ། གཡས་ན་དཔའ་བོའི་ངར་དང་བཅས་ཤིང་། གཡོན་ན་དཔའ་མོ་འཛུམ་དང་བཅས་པ། འཁོར་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ (༧༠༦)རེ་མ་ཏཱི། གནོད་སྦྱིན་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཤིང་ཙནྡན་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་མྱུར་མཛད་མགོན་པོ་བཀའ་སྡོད་ཞིང་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀྵི༚་ཀྵི༚་ཉེར་གཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། གྲིབ་སེལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཤགས་པ་གནད་དབབ། དབང་བསྡུད། ནུས་མཐུ་སྐྱེད་པ་དང་། འཁུ་ལྡོག་ཞི་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བཟླས་པ་འགྲུབ་ན་ཅི་རིགས་བྱ། གཏོར་འབུལ་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་ཀྵི༚་ཀྵེ་ཏྲ་བི་།།།ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། (༧༠༧)ཨི་དཾ་བཱ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། །ཤཱ་ས་ན་ལན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ནང་མཆོད་དང་། མྱུར་མཛད་སོགས་བསྟོད་པའམ་བསྡུ་ན། ལང་ཀ་པུ་རི་གསུམ་བསྲེགས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་ནག་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཏྲཀྴད་རཻ་མ་ཏཱི། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དམག་ཚོགས་རྣམས། །ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ། །དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ (༧༠༨)བསྒྲོལ་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་དོན་གཉེར་སློབ་མ་འགས་བསྐུལ་ནས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྦྱར་བ་སྟེ། །སྒྲུབ་གནས་བསམ་གཏན་ལྡིངས་སུའོ།

以下是简体中文直译：
"顶上由不动佛印持，具足极为愤怒的特征，步伐铿锵有力，安住于火焰中央的上方是根本上师，右边有勇士伴随威猛，左边有勇女伴随微笑，周围有吉祥天母（706）热玛提，四大夜叉，清净天界的七十五位护法，以及一切誓言海众，从自己心间放射光明，召请大尸林清凉林中，独脚栴檀树下的速成护法、教令守护者、地方守护使者一切眷属，班杂玛哈嘎拉萨巴日瓦拉克西克西（藏文种子字，梵文拟音Vajra Mahakala Saparivara Kshi Kshi，梵文天城体वज्र महाकाल सपरिवार क्षि क्षि，梵文泰卢固体వజ్ర మహాకాల సపరివార క్షి క్షి，汉语字面意义金刚大黑天及眷属请降临，汉语拟音班杂玛哈嘎拉萨巴日瓦拉克西克西）二十一遍而迎请。杂吽邦吙（藏文种子字，梵文拟音Dza Hum Bam Hoh，梵文天城体ज हुं बं होः，梵文泰卢固体జ హుం బం హోః，汉语字面意义降临融入安住，汉语拟音杂吽邦吙），上师护法无二的祈请和除障，百字明与忏悔要点，摄受、增长力量以及平息嫉恨的观想等念诵，有条件的话可以做。即使没有食子供养也可以。然后加持食子，嗡班杂玛哈嘎拉克西克谢特拉毕纳毕纳雅嘎吽啪（藏文种子字，梵文拟音Om Vajra Mahakala Kshi Kshetra Binna Binayaka Hum Phat，梵文天城体ॐ वज्र महाकाल क्षि क्षेत्र बिन्न बिनायक हुं फट्，梵文泰卢固体ఓం వజ్ర మహాకాల క్షి క్షేత్ర బిన్న బినాయక హుం ఫట్，汉语字面意义金刚大黑天域主降伏障碍，汉语拟音嗡班杂玛哈嘎拉克西克谢特拉毕纳毕纳雅嘎吽啪）（707）伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻梭哈（藏文种子字，梵文拟音Idam Balingta Kha Kha Khahi Khahi Svaha，梵文天城体इदं बलिंत ख ख खाहि खाहि स्वाहा，梵文泰卢固体ఇదం బలింత ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి స్వాహా，汉语字面意义此食子请享用，汉语拟音伊当巴林塔卡卡卡嘻卡嘻梭哈）。夏萨那（藏文种子字，梵文拟音Shasana，梵文天城体शासन，梵文泰卢固体శాసన，汉语字面意义教法，汉语拟音夏萨那）念诵七遍等来供养。如有兴趣，也可以用各自的咒语供养眷属。以阿噶等和嗡阿吽的内供，以及速成等赞颂，或者简略的话：'焚烧兰卡三城，守护佛法降伏魔军，一面六臂大黑天，威猛可畏尊我赞。克谢特拉帕拉吉纳密特拉和，达基拉杰特拉克谢德热玛提，吉祥护法七十五，以及誓言海众军，享用此血肉食子，为我瑜伽师徒等，消除违缘和障碍，顺缘事业如愿成，一切敌障（708）愿解脱，祈求赐予诸成就。'念百字明后送回。诵吉祥教令等。空行总食子和地神食子按照总的规定进行。这也是应部分求法弟子的请求，由君嘎宁波塔拉那他撰写，于修行处桑丹丁。"


 །དགེ་ལེགས་གོང་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། །བདེ་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་ལ། །དམར་མོ་རཱ་ཧུ་ལ་དང་། དཀར་མོ་ཨ་ཏི་ཤ་ཆེན་པོ་ལ། ཁྱུང་པོས་གསན་པ་ལས་འདིར་རཱ་ཧུ་ལ། ཇོ་བོའི་བླ་མ་ནག་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་སློབ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་སྣང་འདི་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་ཀ་ཟླ་བའི་དངོས་སློབ་ཡིན། དེ་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་སློབ་ (༧༠༩)ཡིན་མིན་བོད་ལ་སྣ་ཚོགས་གླེང་ཡང་། ཡན་ལག་དྲུག་པ་ཌོམྦྷི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་པས་དངོས་སློབ་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་བ་ལས། གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རིམ་ཞེས་པའི་ཚིག་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་བརྒྱུད་པར་འབྲུ་གནོན་པར་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་ནི། སློབ་དཔོན་གཞན་ལའང་དེའི་ཞལ་སྔའི་རིམ་པས་ཞེས་པ་དངོས་སློབ་ཁོ་ནས་བྱས་པ་ལ་སྣང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པར་རི་ཁྲོད་ཞལ་སྔའི་རིམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། བདག་གི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སློབ་མ་བླ་མ་ལས་རྟོགས་པ་དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་སྨོས་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་བའི་ལུགས་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་སྣང་བ་ཐོས་ལ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འབྲུ་མནན་ (༧༡༠)མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབས་པ་བརྩམས། ཞེས་པའི་འབྲུ་མནན་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཧེ་རུ་ཀ་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཡིན་པ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་དྲུག་སྒྲ་བྱེད་ཚིག་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་སོགས་ལས། འདམ་བུ་དང་རྒྱ་མཚོའི་དཔེས་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། སྐབས་དོན་ཉམས་ལེན་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ལྔ་འབར་བ། རང་གི་མདུན་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་ (༧༡༡)འཕྲུལ་བས་གཟིགས་པ། འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པས་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་གསལ་བར་བཞད་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྡོག་སྟངས་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་དུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས་པ། གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་མ་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་རྒྱས་པ། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་རྒྱན་སྤངས་པ། རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་དཔའ་མོ་མེ་རི་འདི་ཇོ་བོའི་གཞུང་ཆུང་ནས་བྱུང་། དཀར་པོའི་དབུས་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མགོ་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་དང་། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའང་སྣང་། བཞུགས་པ། དེའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བྷ་ག་ནས་འཐོན། རང་གི་སྤྱི་ (༧༡༢)བོར་བརྒྱུད་ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས། འོད་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་ཡར་འཁྱིལ་དགའ་བཞིའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གི་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་སྐྱོང་། དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ལ་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་རྗེས་གཞིག་ཟབ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པའི་གསང་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་དམར་པོ་བྱུང་། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཁེངས། འོད་དུ་དམར་ལྟེམ་པ་བདེ་སིང་བ་དེ་ཡང་མཐའ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བ་སྙིང་ཁའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་མི་དམིགས་པར་ལྷོད་དེ་འཇོག །ཡང་དཔའ་བོའམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལྡང་ཡང་ན་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་གང་བ་མན་ཆད་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
"吉祥善妙增上！礼敬上师！关于胜乐空行系列，红色（法）是从拉虎拉，白色（法）是从大阿底峡那里，恰彭听闻的，这里是拉虎拉。上师的上师黑色拉虎拉是喜金刚（朵姆毗黑热嘎）的再传弟子，这似乎就是大成就者嘉尔嘎月（王月）的亲传弟子。他是否为朵姆毗黑热嘎的直传弟子（709），在藏地有各种说法，但从"六支瑜伽朵姆毗尊前之次第"这个名称来看，他显然无可争议地是直传弟子。其他说法认为"次第"一词意味着通过他人相传，但这种解释不可靠，因为对于其他上师也使用"尊前次第"这一说法，这只用于直接弟子所作，如尊者母的修法仪轨由迈特日巴所造，称为"山林尊前次第"等。我的至尊圣者桑杰巴巴也说过："智慧低于上师的弟子们只提及根本上师，这是印度的传统。"除此之外，那位伟大的解释文义（710）的大师在该论著中说："以悲心力而修持"，其中"悲心力"是黑热嘎的普遍名号，而将其作为六种因声作为动词，解释为"以上师的悲心力而做成修法"等，从芦苇和大海的比喻可以理解。当下的实修是：修持皈依发心和四无量心。以自性清净咒，从空性中在法源界内，自心深蓝色吽字变成胜乐俱生尊，五色光明炽燃，在自己面前白色舍日字融化为光，变成金刚瑜伽母，如秋月般洁白，略带红晕而美丽，三眼炯炯有神地（711）注视虚空，笑容中带着忿怒和欲望的表情，露出清晰可见的犬齿，右手持弯刀呈踏势，左手持充满鲜血的头骨碗向外展示，双腿从背后搭在肩上，莲花花蕊盛开，裸体，头发披散覆盖上身，年轻貌美，腰身纤细，大腿、密处和胸部丰满隆起，美丽动人，不戴装饰，极其忿怒的勇母火山（这是从上师的小著作中来的；在白色版本中，文字中有约两行提到"头鬘"和"以一切装饰装饰"的内容），安坐其上。她的三处发出白红蓝三色光明互相缠绕，从密处射出，进入自己头顶（712），遍满全身，净化一切罪障、遮蔽和习气。观想光明从密处向上盘旋至头顶，增长四喜之乐。念诵三个嗡（藏文种子字，梵文拟音Om，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡）。最后在刹那间一切无缘，安住于光明大手印的状态中。回向功德。此法与圆满次第相关的甚深后续修持是：观想尊者母在头顶，从密处放出红色菩提心光明，从梵穴进入，充满全身。那红光明闪烁、愉悦的感觉，从边缘开始消融为光明，收摄至心间，然后放松安住于无执著中。之后或者起现为勇士或尊者母身，或者在宝珠中央观想空行母，她融化为光明，通过金刚道遍满全身，以下如前修持。"


 ། (༧༡༣)དམར་མོ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བདེ་སྟོང་དུ་འཆར་ཞིང་རྒྱུ་བའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་མི་རོལ་བྃ་ལས་རྗེ་བཙུན་མ་ལི་ཁྲིའི་མདངས་ཅན། དམར་ཞིང་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུར་དུ་བསྣུན་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཞལ་རས་ཕྱོགས་པས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གསོལ་བ། གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁ་ཊཱྭཾ་ག་དཀར་པོ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་མི་རོའི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཕྲག་པར་བཀལ་བ་གཅེར་བུ་དབུ་སྐྲ་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་འོང་བར་སྔར་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན། རབ་གཏུམ་མཆེ་བརྩིགས་ཁྲོ་གཉེར་ཡིད་ཙམ་བསྡུས་པ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། རང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་གི་ཆོས་འབྱུང་ལ་ཕོག །བག་ཆགས་ཐམས་ (༧༡༤)ཅད་སྦྱངས། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་རང་ལ་ཕོག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་རྗེས་གོང་བཞིན། ཆང་མཆོད་ནི་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་རིམ་བྲི་ཚུལ་དང་ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྗོད། དེ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད། ཆང་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་གསུམ་མའི་ཡིག་འབྲུར་དམར་ཧྲཾ་མེ་བ་ལ་དོ་ཤལ་རེག་གེ་བ། ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླས་པས་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས། ཆང་སྣོད་ཁེངས་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར། བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར། ཚོགས་དང་གྲོགས་དང་གནས་དང་གཏོར་མ་ལ་གཏོར། རང་ཉིད་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་བར་གསང་བ་གལ་ཆེ། དཀར་དམར་གཉིས་ཀ་ལ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ལག་མཐིལ་གཡོན་པར་བཞག །གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་ (༧༡༥)གྱི་བཟུང་ལ་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་ལེན་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། ཕཻ༚་ཞེས་སྐད་ཅིག་གི་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་བཤགས་པ་བྱ། རང་ལ་བསྟིམས། གལ་ཏེ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱ་འདོད་ན། །རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་། མྱུར་མཛད་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་སོགས་དང་། སྟེང་ནས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ་རྣམས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་མ་གཏོགས་མན་ངག་གཞན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དཀར་མོའི་འཕོ་བ། (༧༡༦)དམ་ཚིག་གི་གསོ་ཐབས། རིལ་བུའི་ཆོ་ག་དམར་མོའི་འཕོ་བ། མཁའ་སྤྱོད་གསུམ་སྤྲུག་ཨའི་འོད་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཆེན། སྙིང་རྗེ་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱད་འཕགས་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཉམས་ལེན་བྱ་འདོད་ན་ཡིག་རྙིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མན་ངག་ཕྱོགས་མཐུན་གཞན་འདིར་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ནི། རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་མཉམ་མེད་ཨ་ཏི་ཤའི་དགོངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་རང་རྗེ་བཙུན་མ་བསྐྱེད་ཆོག་སྔར་གྱི་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་བྱ། ལྟེ་བར་པད་འདབ་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འོད་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ལྟེ་བར་མར་མེ་སོར་བཞི་པ་བསམ་ལ། རླུང་གཏོང་ཁར་རླུང་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང་། མིག་སྣ་རྩེར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་ལུས་གནད་དང་རླུང་བུམ་ཅན་སྤྱི་མཐུན་དེ་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་རྨི་ལམ་དང་། སྙིང་ཁར་འོད་ (༧༡༧)གསོལ། གསང་གནས་སུ་བཞག་ནས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་བྱེད། དབང་དུ་གྱུར་ན་ལས་རྒྱའི་གཏུམ་མོ་སྒོམ། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལེན། །སྔར་བསྟན་རྗེས་གཞིག་གི་འོད་གསལ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འབྱུང་ཞེས་པ་མདོ་ཙམ་མོ། །འདི་ལ་ཆགས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཆ་ཚང་ཡོད་པར་མངོན། །སྙན་བརྒྱུད་དེ་ཙམ་མོ། །མདོ་ཙམ་གཞན་དུ་བྲི་བར་འདོད་ལ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་དུ་ཡི་གེར་འཁྱོད་པ་མེད་པས། བར་སྐབས་སུ་ཆད་པ་འདྲ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་ལྷ་བཞིའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
"（713）关于红尊，在自己面前观想双层法源界，外白内红，显现为空乐之源，其中央是莲花日轮人尸，从邦字（藏文种子字，梵文拟音Bam，梵文天城体बं，梵文泰卢固体బం，汉语字面意义无，汉语拟音邦）变成尊者母，具有朱砂般光泽，红色光亮的三眼转动，右手持金刚向下刺，左手持盛满鲜血的头骨碗举在上方，面朝碗口饮用乐之甘露，肘部持有代表方便本性的白色橛，右腿伸展踩在尸体心间，左腿搭在肩上，裸体，头发如前所述直至'美丽'，具有五种印记和头鬘，极为忿怒，露出牙齿，眉间微皱，安住于火焰中央。短阿字的法源界照射自己的脐轮，净化一切习气（714），尊者母密处莲花的光明照射自己，清净罪障。念诵三个嗡（藏文种子字，梵文拟音Om，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡）后如前所述。
酒供养法：用左手无名指画双重法源界，念诵三个嗡（藏文种子字，梵文拟音Om，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡）。如前观想，所有酒变成三个嗡字母，红色光闪耀，项链摇摆，念诵三个嗡（藏文种子字，梵文拟音Om，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡），从密处流出自生喜乐，酒器充满，天母融化为光明变成甘露。供养上师、本尊和护法，洒在自己的三处（脐轮、心轮、额轮），撒向供品、同伴、场所和食子。自己也可进行沐浴。不被他人看见保密非常重要。
白尊和红尊都需要食子净化。将食子放在左掌上，用右手拇指和无名指（715）持住，如通常一样加持。最后念诵三字两遍，观想为三昧耶和智慧甘露。念诵啪伊（藏文种子字，梵文拟音Phaim，梵文天城体फैं，梵文泰卢固体ఫైం，汉语字面意义无，汉语拟音啪伊），瞬间迎请眷属，以三个嗡（藏文种子字，梵文拟音Om，梵文天城体ॐ，梵文泰卢固体ఓం，汉语字面意义无，汉语拟音嗡）加上三字供养。用阿噶等供养，用'吉祥金刚空行'赞颂，供养施食等委托事业，念百字明和忏悔，融入自身。
如果想要进行十日供养，特点是尊者母周围有五部空行母、速成大黑天等，上方有根本、传承上师环绕。除此之外，按照其他窍诀传统的十日荟供略仪没有特别差异，可以照常进行。白尊迁识法（716），三昧耶恢复方法，丸药仪轨，红尊迁识法，空行三重净除，短阿光供养，空行大灌顶，殊胜悲心水流祈请等，若想修持，应当了解旧文。
此处相关的其他窍诀的口传圆满次第是：拉虎拉的教言，无与伦比的阿底峡的意趣如下：生起次第自己观想为尊者母，如前所述观修对面的本尊。在脐轮观想八瓣红色莲花，放射五色光芒，中央观想四指高的灯焰。在呼气时进行无气的瑜伽，除了眼睛注视鼻尖外，身体要领和一般的气瓶修法相同，将它安置于喉轮修梦，将光明安置于心间（717），安置于密处控制下行气。若能控制，则修习业印明点。'舍弃女性形象之后'等教言。修持前述后续的光明修持，然后产生双运，这只是概略。这似乎包含贪欲解脱二种道的完整内容。耳传就是这么多。希望在别处详细记载，但在香法集中没有文字记载，所以中间似乎有所遗失。此外，四尊合修等也属于这一类。"


 །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ། ཆོས་དྲུག །ཕྱག་ཆེན། ལམ་ཁྱེར། འཆི་མེད། བསྐྱེད་རིམ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་ཏེ། ༈ འདི་ཙམ་བླ་ (༧༡༨)མའི་མན་ངག་ཡིན། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་མི་སྡོད་ཅིང་། །ལང་ཚོའང་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ། །དེ་བས་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །མན་ངག་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །གླེགས་བཾ་མང་ཡང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །སློབ་མས་བསྐུལ་ཕྱིར་འདི་བྲིས་པའི། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་དང་། ཤངས་ཆོས་ཚན་བདུན་པོ་འདི་ཐུན་གཉིས་ལ་བྲིས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་དབུས་གྲྭ་ཐང་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་ལའོ། །ཡུར་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ། (༧༡༩)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ས་བཅད་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། (༧༢༠)ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཡེ། ཨེ་མ་ཧོ། འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡུས་པའི་བཅུད། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ཡང་སྙིང་། སྐལ་ལྡན་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་ལ་དངོས་སུ་གསུང་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསལ་བར་ (༧༢༡)བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་ལོཙྪ་བས་བཀོད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཚན་བཤད་པ། བར་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བསྡུས་པའི་བཀའ་གདམས་དངོས་བཤད་པ། མཇུག་ཏུ་ལོ་པ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་མཚན་གྱི་དོན་དང་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའ་གདམས་པ་ (༧༢༢)དངོས་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་གླིང་བཞིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ། བར་དུ་ཆོས་དྲུག་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། མཐར་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་དྲུག་སྟེ། ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར། སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ། རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་དག །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས། འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས། བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུའོ། །དང་པོ་ཐབས་ལམ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་མན་ངག་མདོར་བསྟན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་མན་ (༧༢༣)ངག་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས། ཐབས་ལམ་གྱི་དམིགས་པའི་གྲངས་བླ་མའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། །དངོས་གཞི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །གཞན་ལུས་ལ་དྲུག །དབབ་པ་ལ་མཁས་པ། བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ། ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ། དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ། བསྲེ་བ་ལ་མཁས་པ། རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་གསུམ། དག་བྱེད་སྟོང་ར། སྟོང་ར་ནད་གདོན་སེལ་བྱེད། རྟགས་གསུམ་སྟོང་རའི་ཁྱད་པར་རོ། །དངོས་གཞི་ (༧༢༤)ལ་ལྔ་སྟེ། ལུས་གནད་མེའི་སྟོང་ར། གཏུམ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ། གོས་སུ་གྱོན་པ། གདན་དུ་འདིང་བ། སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། གེགས་རང་གྲོལ་དང་རླུང་ལྟར་ཞོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། དབང་པོ་རབ་བླ་མ་དམ་པ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་པ། འབྲིང་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འཁྲིད་པ། ཐ་མ་མལ་གཅིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ། དམིགས་རིམ་བླ་མའི་མན་ངག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། དབང་པོ་རབ་ལ་གཉིས། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་ལམ་འཁྱེར། ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་ལམ་འཁྱེར་རོ། །དབང་པོ་འབྲིང་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུས་ (༧༢༥)སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ། ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་ལམ་འཁྱེར་རོ།

以下是简体中文直译：
"如此前行、六法、大手印、道摄、不死、生起次第空行系列。这些是上师（718）的窍诀。现在时不待人，青春也如秋云飘动。因此应当精进修持。窍诀的量就是这些，经卷虽多只是徒劳。应弟子请求而写下此文，愿以此功德获得佛果！此阎王修法和香法七支是在两个会期中写成的，应藏地中部札塘寺比丘君嘎仁钦嘉参沃瑟巴桑等人请求，于本人二十二岁时写成。祝长久住世！（719）尼姑六法详细科判（720）
顶礼上师天空行吉祥智慧！惊奇哉！这是如来一切教法无误精要，无上瑜伽五部续的精髓，为了有缘上等根器众生，金刚持亲自对智慧空行尼姑所说的六法金刚句的明解（721）。分为三部分：首先是译师安置的汉藏名称解释，中间是智慧空行无增减汇集的直接教授，最后是译师翻译的译记说明。
第一部分分两点：名称的含义和译者的顶礼。第二部分真正的教授（722）分三：首先是四洲的安立，中间是详细解释六法支分，最后是附带誓言印的教言精要。支分部分分两：通过解释道的利益而略说，以及详细解释实修法要。详解分六：方便道自燃暖乐，幻身自解贪嗔，梦境自净迷乱，光明自消愚痴，迁识不修成佛，中阴报身佛陀。
第一，方便道分两部分：略说和广说。第一略说分两点：简述自身具方便的窍诀和简述他身大乐的窍（723）诀。广说分三：自身和他身，方便道观想的数量，以及上师窍诀的详细解释。第一点分两：前行具三法的修持和正行具六法的修持。他身部分分六：善于引降，善于持住，善于返回，善于展开，善于融合，善于印持。
第三部分，金刚句中说：前行、正行、后行三部分。前行分三：清净的通气，通气消除病魔，三种相的特殊通气。正行（724）分五：身要火通气，明点作为食物，作为衣服穿着，作为坐垫铺设，接受轮回灌顶。第三后行分两：障碍自解脱和如风乘骑。
第二，幻身分三：略说、广说和总结。广说分四：上等根器以圣上师为友，中等根器不被他词间断地引导，下等根器在一个卧处生起禅定，以及特别指示上师窍诀的观想次第。金刚句明解中说：上根者分两种：祈请上师道摄持，一切显现无实道摄持。中根者分两种：自身（725）显空佛身，一切显现如幻道摄持。"


 །དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་བཞི། འགྲོ་དྲུག་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། ནད་གདོན་སྒྱུ་མར་འཆར་བྱེད། འཆར་བྱེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དྲུག །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ལ་གསུམ། ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གེགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པས་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གེགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། རྨི་ལམ་ལ་དྲུག་སྟེ། བཟུང་བ་སྦྱང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་ཡུལ་སྣང་ངོ་། །བཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ཟིན་དང་འཆུག་མེད་དོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་དབང་བཞིའི་གནད་དོ། །གཉིས་ (༧༢༦)པ་འཆུག་མེད་ལ་དགུ་སྟེ། །དུས་གནད་གསུམ། ལུས་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་སྦྱང་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱང་བ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་སྦྱང་བ། བདག་མེད་མས་སྦྱང་བ། འདུན་པས་སྦྱང་བའོ། །གསུམ་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། གང་འདུལ་དུ་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བཞི་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་སུ་བསྒྱུར་བ། ལྷ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ། སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དྲུག་པ་ཡུལ་སྣང་ལ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་རབ་དམིགས་མེད་གསལ་མཁྱེན། འབྲིང་གང་བསམ་གསལ་མཐོང་། ཐ་མ་ཡིད་ལུས་མཁའ་ལྡིང་། དམན་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་ངོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། (༧༢༧)བདག་མེད་མ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད། ཨ་ཡུལ་སྣང་རང་གསལ། ཐིག་ལེ་ཡུལ་སྣང་འཆར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ། དངོས་གཞི་ཆོས་ཉི་ཤུར་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། འོད་གསལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས། ཡལ་ག་སྤྱོད་ལམ་དམ་རྫས། ལོ་འདབ་ཐབས་ལམ་རང་མདངས། མེ་ཏོག་གསོལ་འདེབས་འཆར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་སྟེ། འོད་གསལ་བཟུང་བ། ལམ་འཁྱེར་བསྲེ་བ་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གནད་ (༧༢༨)གསུམ། ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ། དམིགས་པའི་གནད་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་བར་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་དང་། མཚན་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་འཁྱེར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེ་བ། ལྟ་བསྒོམ་མཉམ་རྗེས་སུ་བསྲེ་བ། ཤེས་རབ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྲེ་བའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལ་ལྔ་སྟེ། གསལ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། བདེ་སྟོང་རང་ཤར་གྱི་འོད་གསལ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་གི་འོད་གསལ། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གེགས་སེལ་ཉེས་སྐྱོན་རང་དག །བོགས་འདོན་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་བྱེད། ཁྱད་འཕགས་འཆར་སྒོ་ངོས་ (༧༢༩)འཛིན། ཉམས་རྟོགས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས། །ལྔ་པ་འཕོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་དང་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་ལྟ་བས་འཕོ་བ། འབྲིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྨོན་ལམ་དང་། ལུས་གནད་རྫས་གནད་སོགས་ཀྱིས་འཕོ་བའོ། །དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གསལ་ལས། འཕོ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གིས་འཕོ་བ། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་འཕོ་བ། འཆུག་མེད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། །དྲུག་པ་བར་དོ་ལ་ལྔ་སྟེ། རབ་བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། འབྲིང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་ (༧༣༠)མེད་རང་ཤར། སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། ཐིམ་རིམ་ངོས་བཟུང་བའོ།

以下是简体中文直译：
"下等根器分四：六道如幻显现，病魔如幻显现，显现的六种功德，无执著自显幻相。如是所说。
第三，梦境分三：修道方式次第略说，无障碍修习后功德显现详说，通过指示除障方法的窍诀总结。金刚句明解中说：梦境分六：执持、修习、增长、变化、转换和境相。执持分两种：自然了知和不错乱。第一是明点四灌顶的要诀。第二（726）不错乱分九：时间要诀三种，身体要诀三种，观想要诀三种。第二，修习分四：以心修身，以身修心，以无我母修习，以意乐修习。第三，增长分两种：相遇而增长和随所调伏而增长。第一分两种：将四大转为细粗，将众生转为细粗，将佛身转变为各种形态，将显空转变为离执。第六，境相分四：上等根器无缘明了智慧，中等根器清晰见到所想，下等根器意身如金翅鸟，最下根器观想境相。这分三种：（727）无我母显现境相，短阿自明境相，明点显现境相。如是所说。
第四，光明分三：前行具四法的修持，正行具二十法的修持，后行具五法的修持。金刚句明解中说：光明分三：前行、正行和后行。第一前行分四：根本无常厌离，枝干行为誓物，叶片方便道自光，花朵祈请显现。第二正行分四：光明执持，道摄融合，究竟光明。第一执持分九：时间要诀（728）三种，身体要诀三种，观想要诀三种。第二分两种：白天三身道摄和夜晚三身道摄。第三分四种：明空融为大乐，日夜融为无别，见修融为等持后得，智慧融为乐空。第四究竟分五：明空自显光明，乐空自显光明，深寂离戏光明，无别究竟光明，具二清净光明。第三后行分五：誓言总别，除障自净过患，增强断除疑惑，殊胜认识显现（729）门径，经验证悟日夜差别。如是所说。
第五，迁识分三：广说修习次第和总结。第一分三：上等以见解迁识，中等以双运幻身迁识，下等以发愿、身要诀、物要诀等迁识。观想的明解：金刚句明解中说：迁识分四：法身真如迁识，色身双运迁识，加持上师迁识，不错空行迁识。如是所说。
第六，中阴分五：上等在第一中阴光明中成佛的教授，中等报身佛自显，下等化身无阻（730）自显，总要诀不错误地摄为道用，辨认溶解次第。"


 །རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐར་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དྲིལ་བ། བརྒྱུད་པ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་རྒྱས་གདབ་པའི་སྒོ་ནས་གདམས་ངག་གི་དོན་དྲིལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་བསྡུས་པའི་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པ་དངོས་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་ཏུ་ལོ་པ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་བཤད་པ་ནི། །ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་ཞལ་མངའ་ནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་གླན་དར་མ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པས་བསྟོན། ། (༧༣༡)ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་ས་བཅད། བསྡུས་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་འདི། གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དྷརྨ་མ་ཏིས་རང་གི་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པའོ།

以下是简体中文直译：
"三根本后附以誓言印，总结教言的内容分三：以经验、教证和信函装饰而总结义理，以七代之间单独传承印持的方式总结教言的内容。在这些之间，由智慧空行无增无减汇集的誓言印直接解释教授。第三，最后解释译师翻译的译记：《六法金刚句》是由智慧空行母尼姑亲口所说，由译师嘎兰达玛洛卓翻译。以此表明。（731）尼姑六法金刚句的科判，这略作明晰的摘要内容，按照上师的教言，由达玛玛提为唤醒自己的记忆而写下。"


 །འདི་བྲིས་དགེ་བས་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པའི། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨེ་ཝཾ། ། (༧༣༢)

以下是简体中文直译：
"以写此文的功德愿一切众生，步入无上金刚乘之门，使见闻忆触一切有缘者，成就空行持明尊，如是祈请。诶旺（藏文种子字，梵文拟音Evam，梵文天城体एवं，梵文泰卢固体ఏవం，汉语字面意义如是，汉语拟音诶旺）。（732）"


